猶如蓮花不著水，亦如日月不住空

　　妙華法師:猶如蓮花不著水,亦如日月不住空

　　釋迦牟尼佛,講了三藏十二部,說法四十九年,他到最后就告訴他的弟子羅漢們說:我所說的法如爪上塵,我所講的法是指甲縫里頭一點點的塵土;我未說的法如大地土,大地上有多少土啊!所以讓我們的心在大干世界當中去證悟佛法。還是那一句話,法師講經,和我們的經書,僅僅是一個窗口,是一個橋梁,是一個工具,引導我們進門而已。那我們過了河以后,就要起步登岸,那你要坐飛機,你說我背著個輪船上飛機,不可能。對吧?一定把這個工具扔掉,用另一個工具,你就走了,你就往前走了。千萬不要在工具上去比較,去取舍。念佛的人說念佛好,持戒的人說持戒好,信藏傳佛教的說修密好,修漢傳佛教的說修顯好,互相誹謗,互相比較工具,比來比去,都忘記了種莊稼,到頭還是個窮光蛋。不要在工具上比來比去,就像中藥鋪里的藥,一抽屜一抽屜的,哪個藥能治病就是好藥,而不在于藥的貴賤。為什么叫“蓮從口發(fā)”呢?蓮花就是辯才無礙,蓮花就是清凈無染,伸展自如。到了晚免上是花骨朵,到了太陽出來的時候就開花了,上面還頂著露珠,充滿了芬芳。那就是說你真的心里頭悟到了佛法,有了智慧以后,口吐蓮花啊!

　　一燈能滅千年暗,一智能滅萬年愚!

　　辯才無礙,智慧無礙,能夠解除人們的一切煩惱,善知人們的心思,)至于你得了漏盡通以后,就是斷除一切煩惱以后,有他心通,神足通,天眼通,天耳通,宿命通,連人的過去未來都知道。你如果有了這樣的一種境界和本領,那度眾生一度一個準,都能夠度得了。所以說,智慧由心生,語言由口發(fā)。是口里頭生發(fā)出來的。用這樣的方法,六祖慧能把這個法達給教育了一番,那個法達最后也成了六祖惠能的得意門生。

　　在《六祖壇經》里頭還有一段。神秀大師的門下,聽說六祖講經說法,智慧辯才無礙。有個人受老師的派遣,偷坐在法座里頭,去聽六祖惠能每天都對他弟子講什么法,講得大江南北的人都往他的廟里頭跑,他到底說的是什么妙法?六祖惠能往法座上一坐,說:“你們當中有個人是來竊法的,不是來請法,不是來聽法,是剽竊的竊,是來竊法的。其實,他說的佛法,沒有什么秘密,你不用偷偷摸摸。六祖就直截了當開門見山。我們從這個里頭可以想到,過去人們?yōu)榱饲蠓?那種急切的心,可以說是為了求法不擇手段,混到僧人中去聽,為什么?怕有門戶之見。

　　尊師重道 才能得道 一份恭敬 一份功德!

　　其實六祖心里頭沒有責怪別人的意思,你來就來好了,堂堂正正地進來,你又何必偷偷摸摸呢,用不著。佛法沒有秘密,佛法是公開的,凡是你們大家看到的,貼著標簽的,遮遮藏藏的,神秘兮兮的,古靈精怪的,都是有問題的。佛法是光明的,是坦蕩的,沒有什么秘密的。比如說我們傳衣缽,傳一個法卷,那是表示對弟子的認可。你悟得很好,你修得很好,我認可了你,希望你能夠正法久住,繼承佛法的法脈,僅此而已,沒有秘密。一般人不懂,認為那個遮遮藏藏的,神秘兮兮的,那才是好東西。往往就會教學費,走很多的彎路,那是不可以的。

　　就以藏傳佛教和漢傳佛教相對而言,總體來說,藏傳佛教有三大優(yōu)點,第一,重修學的次第。第二,重戒律。第三,重傳承。強調即身成佛。由民族文化和地域的差異,在修行方法上有差異,就基本的教義來說,三藏是相通的。一般的老百姓不了解藏傳佛教文化的背景,語言又不通,然后盲目地追捧,那是不應該的。漢傳佛教的教義如果學懂了,修行跟上,是同樣的。像我們放的焰口,也是身口意三業(yè)相應,有壇城。我們做的早晚功課里頭,有顯教的功夫,也有密教的功夫�？谡b真言的,手法密切,三業(yè)相應都是完全相通的。

　　我們學佛的人,要把心擺正了,就像平時做人一樣,把心擺得端端正正,不要好奇好玄。有一些所謂的活佛喇嘛,或者是有一些高僧大德,可能會從自己的私利出發(fā),搞一些神秘兮兮的東西,那不好。對國家不好,對個人也不好,對個人的法身慧命也不好。從業(yè)果來說,更是緊要。

　　心迷法華轉 心悟轉法華!

　　六祖慧能對法達說,你心里頭不明,你就會被法華經轉了,你的心悟了,你就可以轉《妙法蓮花經》,就可以轉動法門啊。對不同的眾生說不同的法,因材施教,對不同的娃娃,講不同的故事。釋迦牟尼佛,一生當中講的故事太多,講的理論太多,但是眾生沒有足夠的胸懷和心來接納他。所以說,拿佛的耳朵和鼻子比,拿佛的眼睛和佛的嘴巴比。眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵,我們身上的眼、耳、鼻、舌、身、意是互用的,是相通的,鼻子不能說眼睛不好,眼睛說鼻子太高,你如果這樣下去,永遠都不會領悟佛法的全部。

　　誦經久不明,與義做仇家!

　　你誦經不明經的大意,不透過文字知道經的智慧、境界,竟然和法意做了仇家了。不學了挺明白的,越學反而越糊涂了,心住在經上面了,心住在文字上了。依文解意,與三世諸佛無緣。就是照著文字去解,那你與佛是無緣的。大家會知道,我們用的是中文,西藏用的是藏文,西方用的是外語。語言文字干差萬別,但是佛所說的法是相通的。比如說我到緬甸去住了四十五天,我看到講堂里頭用英文寫了一行字,我不了解,就問翻譯。那個翻譯就翻譯給我說,意思說:“佛說,以法為島嶼而安住。”我一聽心里很高興,因為在我們漢語的經典里頭也能有這樣的話,它都是相通的。我們說以戒為師,他那邊說,以法為島嶼而安住,包括我們講的這些基本的八正道,都一樣,完全是相通的,只是語言不同而已。

　　一般的人沒有智慧,就在語言文字上找來找去,這個經是真的,那個經是假的,這個經是佛說的,那個經不是佛說的。一切善理皆是佛法,甚至我把這句話講到最后就說,路邊的一個要飯的乞丐,如果他講的是真理,他都是我的老師。就像孔子一樣,見到八歲的小孩,拜為老師。小孩問他幾個問題,他答不上來:“你知道天上有多少星星啊?你知道腳下的路有多長啊?”幾個問題把孔子問得瞠目結舌。我還是圣人我都答不上來。我們大家為什么沒有資格驕傲呢?我們?yōu)槭裁匆�虛懷若�?你們大家會知道,你懂得越多,你知道得越多;你不知道就越多,因為以自己為圓心去畫圓,你了解的世界旱越大,你未知的領域越大。你知識越多,煩惱越多,用的不好還會傷害到自己。

　　精神病院里頭,全是高學歷的。北京第二精神病院,我去看我的一個朋友,我一進去,一問,都是大專以上,農民很少,沒有幾個農民在精神病院的。他知識很高,他想得就越多,他要得很多,但是滿足不了,心里頭就產生了真空!在這里我附帶說一句,相當多的高資質、高學歷的人,他更需要佛法,需要佛法來調和自己的內心,需要佛法來營養(yǎng)自己。不是說一般的老太婆,老媽媽到廟里去燒香拜佛,那是你對佛教誤解了。你根本不知道佛教在說什么,自己把自己的心眼給堵住了,是非常可惜的。

　　無念念及正,有念念成邪!

　　一個真正的修行人,沒有取舍的心,遠離是非就遠離了煩惱,當下就是正念了。為什么佛在講經的時候,經常讓我們要正念啊?是為了用正念把邪念去掉。我為什么要念南無阿彌陀佛呢?要用念佛的清凈的念頭,把我們的妄念給消滅掉,就是起到這樣一個作用。邪和正都不要了,那才是真正的正念。你的心體啊,清靜的心體顯現(xiàn)了,那才是真正的正念。所以說“有念念成邪”,不管你這個念是正念還是邪念,如果你心里頭起了一個念頭,說我還有善心,對一般的人來說,你有了善心是好,但對一個真正的無心的修道人來說,那個善心也不要,有了那個念頭就是染污。

　　如果大家還聽不懂,我就打一個比方。我們的心就像一個大圓鏡子,像一個圓鏡子一樣,你在上面用黑墨水畫了一道痕跡,那是惡的,那不要,把它擦掉。但是你不要忘了,你是用紅筆在上面畫了一道痕跡,同樣在鏡面上留了一個印記了,那也不要。讓你的心體像大圓鏡子一樣,光明顯現(xiàn),善惡不住。華嚴經上講:“猶如蓮花不著水,亦如日月不住空”我不作惡,但是善我也不求回報,我不求功德,讓你的心像虛空一樣,空空蕩蕩。又像太陽一樣,從東邊升起來,到西邊落下去。每天這樣,每天這樣,你說太陽累不累,它不累,周而復始。它是空空蕩蕩,不住在天空當中,如果它停在那里了,那就會累了。佛法的智慧就像太陽,山河大地都能照到,但是在有坑洼的地方,在陰暗的地方,照不到,那不是太陽的過失,那是因為你太愚昧了、太陰暗了,太陽都照不到。

　　有無俱不計,常馭白牛車!

　　就是空有兩邊,都不要執(zhí)著。常馭就是駕馭,白牛車就是比喻菩薩的車。菩薩駕著的這個白牛,在印度是一個圣物。在《妙法蓮花經》當中,有牛車比喻,把小乘比喻為羊車,把大乘比喻為大牛車。牛車力量比較大,拉的人數(shù)多,上面有很多的莊嚴具。不要在“空”和“有”上面執(zhí)著。那么,你就可以直奔大道,趕著一個大白牛車,’這樣去修行,那你才會有一種很大的智慧和恢宏的境界。

　　——選摘妙華法師談《六祖-頓悟-心法》