重要的不是放棄，而是放下

　　重要的不是放棄，而是放下

　　一個人放棄財富后，私心就沒有了嗎？內心深處就什么占有欲都沒有了嗎？事實上，放棄只是形式上的改變，而私心是無始以來的積累，是根深蒂固的。所以，還要通過不斷修行來舍棄內心深處的我執(zhí)。修行的過程，就是克服自我、超越自我的過程，是從有我到達無我的過程。

　　這個過程要通過勤修戒定慧完成。戒是以戒律割舍對世俗生活的占有和貪著，定是以定力降伏自私和自私引起的煩惱。我執(zhí)使我們整天妄想紛飛，整天在得失、榮辱、恩怨中轉來轉去，片刻不得安寧。學佛修行，就要把心安住在佛法上，安住在正念上，使心從自我執(zhí)著中超越出來，獲得自在和安詳。

　　而菩薩道的修行則是在利他中完善人格。如果一個人整天只為自己考慮，煩惱就會越來越多，患得患失也會越來越嚴重。反之，如果我們考慮的是眾生的利益，眾生的幸福，沒有自我摻雜其中，我執(zhí)就會逐漸減少，由此而來的煩惱也就不治而愈。

　　我們可以通過布施來克服慳貪，許多人對財產(chǎn)很執(zhí)著，不但舍不得給父母妻兒使用，甚至舍不得給自己用，把錢存起來才覺得滿足，布施正是對治吝嗇的有效手段。我們還可以通過持戒來克服欲望，通過忍辱來克服嗔恨，通過精進來克服懈怠，通過禪定來克服散亂，通過智慧來克服煩惱。菩薩的修行，就是“不為自己求安樂，但愿眾生得離苦”，若能以此作為行為準則，就能逐步擺脫對我的執(zhí)著。

　　一個沒有我執(zhí)的人，是不會有任何私心雜念的�！�金剛經(jīng)》告訴我們：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”菩薩道的修行，要由無我引發(fā)“無緣大慈，同體大悲”，把自己和所有眾生視為一體，不求回報地慈悲關愛。只要我執(zhí)還存在，我們和眾生之間就會有隔閡，哪怕是和自己的親人，也覺得他是他，我是我，無法真正融為一體�；蛟S只有母親對兒女的愛可以接近這個程度，但母愛往往是狹隘的，不能遍及一切眾生。若能破除我執(zhí)，沒有作為主體的我，自然也就沒有作為客體的眾生，沒有由此而來的一系列私心雜念。