佛法如何破解唯物主義者的疑問

 

　　虛云老和尚《答蔣公問法書》

 

　　緣 起

 

　　事情發(fā)生在1942年,民國(guó)三十一年(歲次壬午)。當(dāng)時(shí)虛云老和尚一○三歲。正值國(guó)難當(dāng)頭的時(shí)候。日本侵略中國(guó)到了最嚴(yán)重的階段,國(guó)民黨的民國(guó)政府遷到重慶。當(dāng)時(shí)的國(guó)民黨政府主席林子超以及其各部會(huì)官員,除了一面忙于戰(zhàn)事,為了安定人心,還派出了屈映光、張子廉兩位居士到云居山,代表國(guó)民黨政府歡迎虛老赴重慶主建息災(zāi)法會(huì)。是年冬十一月六日,虛老啟程,抵重慶后與林主席和法務(wù)長(zhǎng)戴季陶商定,在慈云、華嚴(yán)兩寺分建法會(huì)。民國(guó)三十二年(歲次癸未,即1943年)一月,在息災(zāi)法會(huì)上修懺儀,至廿六日圓滿。林子超、蔣介石、戴季陶及何應(yīng)欽等都分別設(shè)齋招待虛云大師,席間非常詳細(xì)的討論了唯物唯心的哲理,以及基督與神的問題。

 

　　這次討論的內(nèi)容,虛云大師事后曾整理成文字,以書面的形式發(fā)表,后被收錄在《虛云和尚年譜》中,題為《答蔣公問法書》�，F(xiàn)在重讀這篇文字,可以發(fā)現(xiàn)虛云大師解答了許多常人較難理解的問題。老人家暢談佛教的理論,完全是站在客觀中道的立場(chǎng)上,沒有任何政治傾向和宗教偏護(hù),以客觀公正的態(tài)度對(duì)佛教的世界觀作了闡揚(yáng)。時(shí)至今日,仍能很好地起到勸化眾生、改進(jìn)世道人心的作用。但因文字簡(jiǎn)約,又頗多古義,現(xiàn)代人、尤其是年輕人看起來不大方便。本文現(xiàn)參考1958年江右囤圃蘇芬居士對(duì)該文的一篇講解稿,以白話的形式,再現(xiàn)虛云老和尚當(dāng)年的那次暢談。希望讀者能夠從中體會(huì)到半個(gè)世紀(jì)以前,一位百歲老人的一片苦心。

 

　　◎ 劉東亮 整理

 

　　當(dāng)時(shí)虛云老和尚是這樣說的:

 

　　佛教是今日周旋國(guó)際間、趨進(jìn)世界大同的唯一大教,這是大家都承認(rèn)的。目前世界有兩種力量,一種是唯神論,一種是唯物論。這兩種力量都否認(rèn)“六道輪回,因果報(bào)應(yīng)”的道理,其惡劣影響所及,不可說,不可說。主張唯神論的當(dāng)然是基督教,他們雖然說“為善者”,神能給他快樂的報(bào)酬;“為惡者”,神就給他痛苦的懲罰。但他們認(rèn)為神的存在,是自然的,說不出所以的道理。因此,不能令人深信不疑,而且貽唯物論者以極大口實(shí)。這就是基督教所以不能維系世界和平的原因。

 

　　實(shí)則神就是物,物就是心,心也是神。然而神也可以說不是神,物也不是物,心也不是心。佛教說明“三界本無(wú)一法建立,皆是真心起妄,生萬(wàn)種法”。這就是說,宇宙間本來就無(wú)所謂事事物物,都是由真心引起的妄念,生出千千萬(wàn)萬(wàn)的事物。所謂“真心”,也不過是因有“妄物”對(duì)待而暫時(shí)建立的假名。究竟說起來,真心也不可執(zhí)住。譬如大海,有水又有波浪,平靜的叫做水,洶涌的叫做波。波浪平靜時(shí)還是水,水洶涌時(shí)又成波浪。又因有洶涌的波浪,才叫不洶涌平靜的是水。假使根本沒有洶涌的跡相,固然不能建立“波浪”的假名,就是“平靜”的假名也無(wú)法生起。水、波都不過是我們?nèi)穗S意所造立的假名而已。也許魚稱水為空氣。

 

　　所以水是物,也可說是心。有即是無(wú),色即是空,妄即是真,煩惱即菩提,眾生即諸佛。迷惑的時(shí)候,心成了物,無(wú)成了有,空成了色,真成了妄,菩提成了煩惱,諸佛成了眾生;這好像水洶涌的時(shí)候成了波浪。波浪等于萬(wàn)事萬(wàn)物,大海等于妙明真心。假若一念覺悟的時(shí)候,物和心一樣,有和無(wú)一樣,色和空一樣,妄和真一樣,煩惱和菩提一樣,眾生和諸佛一樣;這好像波浪不洶涌時(shí)就是平靜的水。因?yàn)橐荒畹拿曰?在物的方面,建立了有、色、妄、煩惱、眾生等等對(duì)待的名詞;在心的方面,建立了無(wú)、空、真、菩提、諸佛等等對(duì)待的名詞,這些名詞統(tǒng)統(tǒng)是假名。假如根本沒有迷惑,物的假名固不能成立,而心的假名又何曾產(chǎn)生?所以唯心唯物、有神無(wú)神,都是識(shí)心分別計(jì)度。

 

　　有許多人聽到上面這種解釋,以為佛學(xué)也是唯心論。殊不知,佛學(xué)雖說“唯心”,但和哲學(xué)上所說的“唯心論”是大相懸殊的。哲學(xué)上的唯心論,只承認(rèn)心,不承認(rèn)物,所謂“于心執(zhí)有,于物執(zhí)無(wú)”。釋尊說:“以攀緣心為自性,執(zhí)生死妄想(妄心),以為真實(shí)者。”這就是哲學(xué)上的唯心論的病根。至于唯物論者,恰恰和唯心論者相反,所謂“于物執(zhí)有,于心執(zhí)無(wú)”。釋尊說:“顛倒行事,誤物為己,輪回是中,自取流轉(zhuǎn)者。”這就是哲學(xué)上的唯物論的病根。此外,唯神論者,劃分物質(zhì)實(shí)體和神靈實(shí)體為截然不同的兩個(gè)世界。釋尊說:“惑一心于色身之內(nèi),認(rèn)一漚體,目為全潮”(《楞嚴(yán)經(jīng)》)。這就是唯神論者的病根。

 

　　唯心、唯物、唯神三種學(xué)說,盲人摸象,各執(zhí)偏見�；蛞蚪�視,認(rèn)為牛的影像就是牛;或以管窺牛,見了牛角,就以為牛角是牛。本來是不錯(cuò)的,他但們的弊病就在沒有見到牛的全體。惟有佛學(xué),溯本窮源,把真實(shí)的白牛清清楚楚地指出來,如果因指而看牛,沒有不見真牛全體的。所以要救唯心、唯物和唯神的偏執(zhí),除了佛教就無(wú)法采究其全體。

 

　　佛教所說“明心性”、“清凈本然”、“離諸名相”、“無(wú)有方所”、“體自覺”、“體自明”……都是本有自爾之性德,本無(wú)所謂十方三世,更無(wú)所謂大地、人、畜、木、石、地獄、天堂等等,只因妄念一起,就實(shí)現(xiàn)、顯現(xiàn)出宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物(諸有為法)。心性又叫做常住真心、真如覺性、法身、實(shí)相等等,這些名相都是真理本體的別名,絕能所之對(duì)待,離有無(wú)之分別。佛學(xué)所謂“能”,即現(xiàn)在說的“主觀”、“主動(dòng)”;所謂“所”,即現(xiàn)在說的“客觀”、“被動(dòng)”。所謂“十方”,即現(xiàn)在所說的空間,東、南、西、北、東南、南北、西南、西北、上、下。所謂“三世”,即現(xiàn)在說的時(shí)間,過去、現(xiàn)在、未來。

 

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》中富樓那問:“覺性清凈本然,云何忽生山河大地?”

 

　　釋尊答:“性覺必明,妄為明覺。覺非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。無(wú)同異中,熾然成異。異彼所異,因異立同,同異發(fā)明,因此復(fù)立無(wú)同無(wú)異。如是擾亂,相待生勞。勞久發(fā)塵,自相渾濁,由是引起塵勞煩惱,起為世界,靜成虛空。虛空為同,世界為異。彼無(wú)同異,真有為法。覺明空昧,相待成搖,故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。因空生搖,堅(jiān)明立礙。彼金寶者,明覺立堅(jiān),故有金輪保持國(guó)土。堅(jiān)覺寶成,搖明風(fēng)出,風(fēng)金相摩,故有火光,為變化性。寶明生潤(rùn),火光上蒸,故有水輪,含十方界�；痱v水降,交發(fā)立堅(jiān),濕為巨海,干為洲。以是義故,彼大海中,火光常起,彼洲中,江河常注。水勢(shì)劣火,結(jié)為高山。是故山石擊則成焰,融則成水;土勢(shì)劣水,抽為草木。是故林藪,遇燒成土,因絞成水。交妄發(fā)生,遞相為種,以是因緣,世界相續(xù)。復(fù)次富樓那,明妄非他,覺明為咎。所妄既立,明理不。以是因緣,聽不出聲,見不超色。色香味觸,六妄成就。由是分開見覺聞知,同業(yè)相纏,合離成化。見明色發(fā),明見想成。異見成憎,同想成愛。流愛為種,納想為胎。交媾發(fā)生,吸引同業(yè),故有因緣生羯羅藍(lán)、遏蒲曇(胞胎中受生之質(zhì))等。胎、卵、濕、化,隨其所應(yīng)。卵為想生,胎因情有。濕以合感,化以離應(yīng)。情想合離,更相變易。所有受業(yè),逐其飛沉。以是因緣,眾生相續(xù)。富樓那,想愛同結(jié),愛不能離,則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋,貪不能止,則諸世間胎、卵、濕、化,隨力強(qiáng)弱,遞相吞食,是等則以殺貪為本。以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相啖。惡業(yè)俱生,窮未來際,是等則以盜貪為本。汝負(fù)我命,我還汝債。以是因緣,經(jīng)百千劫,常在生死。汝愛我心,我憐汝色,經(jīng)百千劫,常在纏縛。惟殺盜淫,三為根本,以是因緣,業(yè)果相續(xù)。富樓那,如是三種,顛倒相續(xù),皆是覺明,明了知性,因了發(fā)相,從妄見生。山河大地諸有為相,次第遷流,因此虛妄,終而復(fù)始。”

 

　　這是富樓那因聞釋尊說法,明白世間法是有為,如來藏是無(wú)為。既然都是無(wú)為,就應(yīng)當(dāng)無(wú)相,為什么忽然生起山河大地?zé)o情的世界以及有情的眾生呢?

 

　　釋尊依據(jù)富樓那這一問,首先詳細(xì)解釋:空如來藏是不變之體,不空如來藏是隨緣之用。首先說明世界相續(xù),是由于地水火風(fēng)四大,交妄發(fā)生,遞相為種,以致生起依報(bào)世界,成住壞空,終而復(fù)始,相續(xù)不斷。如果不破迷成悟,返妄歸真,那就永無(wú)清凈的日子。耶穌教徒說世界末日將降臨,科學(xué)家說世界能毀滅,這都是不懂得世界相續(xù)的道理。

 

　　其次說明眾生相續(xù),都是依業(yè)因感召而來,成為四生,并不是另有什么主宰。情想合離,各有善惡的分別,善業(yè)就飛升,惡業(yè)就沉墜。因緣有遠(yuǎn)近,遠(yuǎn)則無(wú)明為因,業(yè)識(shí)為緣;近則情想合離為因,父母己業(yè)為緣。四生轉(zhuǎn)換,三界升沉,生死長(zhǎng)縛,輪轉(zhuǎn)不休。這就是眾生相續(xù)。耶穌教徒說眾生是神造的,真是無(wú)稽之談。

 

　　再次說明業(yè)果相續(xù),負(fù)命還債,鬧個(gè)不休,常在生死。愛心憐色,牽連不斷,常在纏縛。殺盜淫是三種貪習(xí)根本種子,以這個(gè)種子為因,現(xiàn)行為緣,因緣互相資長(zhǎng),所以有業(yè)果相續(xù)。這業(yè)果相續(xù)是和眾生相續(xù)不同的。眾生相續(xù)是約受生的一念而說;業(yè)果相續(xù)是統(tǒng)約歷劫積習(xí)而說。積習(xí)既深,輪轉(zhuǎn)莫停,一念之差,而變易無(wú)定。假如能夠頓絕一念,消除積習(xí),那么,變易就可定,輪轉(zhuǎn)也可定�？偠�言之,眾生不離業(yè)果,業(yè)果不離眾生。三種相續(xù),都是顛倒之相,從真起妄而有,所以說都是明覺。換言之,就是在真覺上生起妄明,所謂無(wú)明不覺生三細(xì),由細(xì)成粗,就是境界為緣長(zhǎng)六粗。這就是山河大地諸有為相的生起。世界有成住壞空,眾生有更相變易,業(yè)果有彼此酬償,都是由此虛妄,妄有相續(xù),終而復(fù)始,循環(huán)往復(fù),無(wú)有止息。上面是釋尊解答富樓那的疑問。

 

　　真如覺性既立了真妄,于是有不變和隨緣的分別。平等不變,離差別相,無(wú)圣無(wú)凡,非善非惡,真實(shí)如常,是不變真如,也是空如來藏。隨緣生滅,起差別相,有圣有凡,有善有惡,是隨緣真如,也是不空如來藏。就“不變真如”來說,萬(wàn)法即真如,非心非物非神;就“隨緣真如”來說,真如即萬(wàn)法,即心即物即神。

 

　　唯心論者,錯(cuò)認(rèn)“識(shí)神”,就隨緣真如方面來看,以為隨緣真如就是真心,因此倡唯心論。

 

　　唯物論者,囿于邊見,就隨緣真如方面來看,以為隨緣真如就是物,于是倡唯物論,又根據(jù)唯物而倡無(wú)神論。

 

　　唯神論者,也是囿于邊見,妄生分別,就隨緣真如方面來看,以為隨緣真如就是神而倡唯神論。這些人都是不明白心即物、物即神,心物與神同一理體,有物則有心有神、無(wú)心則無(wú)神無(wú)物的道理。不過,所謂“有”不是有無(wú)之有,而是非有而有的妙有;所謂“無(wú)”,不是斷絕之無(wú),而是超有無(wú)的妙無(wú)。唯心論、唯物論、唯神論者,均未明真義,互相攻擊,實(shí)則都沒有不是,也都不是。只要研究佛學(xué),就可明白這個(gè)道理。

 

　　佛學(xué)對(duì)于宇宙本體的研究,除了前面所講述的以外,其他對(duì)于世界的構(gòu)造和成壞,人身器官的組織,及其他種種問題,在《楞嚴(yán)經(jīng)》及諸經(jīng)論中,多有詳細(xì)論列和說明,而且大部份與后來哲學(xué)與科學(xué)發(fā)現(xiàn)的地方都相合。對(duì)于人生的價(jià)值,如大菩薩的行為志愿,就不是世間上圣賢所能及,經(jīng)典上在在處處,均可以見得到。由此可知佛教的神妙和偉大之處。

 

　　然而佛教絕非標(biāo)奇立異以炫人,也不故弄玄虛以惑眾。佛教的一言一行,都是從戒定慧三無(wú)漏學(xué)中親履實(shí)踐得來。怎樣叫做戒定慧呢?簡(jiǎn)單的說:防非止惡就是戒;六根涉境、心不隨緣就是定;心境俱空、照覽無(wú)惑就是慧。能夠防止身、口、意三業(yè)的邪非,心水自然澄明,由戒生定;心水澄明了,就可自照萬(wàn)象,那就是由定生慧。儒家《大學(xué)》中也有“定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得,物有本末,事有終始”的說法。哲學(xué)家也莫不沉思竭慮,以從事其所學(xué)。不過儒家以及哲學(xué)家、科學(xué)家,都是用攀緣心、虛妄心去思慮宇宙萬(wàn)物,卻不明白宇宙萬(wàn)物也是攀緣心所造成。能慮、所慮都是攀緣心、妄想心。假如以此心探求真理,等于坐在椅子上,自己想把椅子舉起來,絕無(wú)可能。因此,現(xiàn)今哲學(xué)家對(duì)于認(rèn)識(shí)論,聚訟紛紜,莫衷一是,終無(wú)結(jié)論。

 

　　佛學(xué)是離言絕慮,以智慧覺照宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物,好像下座后舉椅,運(yùn)用自如。這就是佛學(xué)可以包括哲學(xué)、科學(xué)、宗教三者,冶為一爐。日本以佛教為國(guó)教,自明治維新以后,得益于禪學(xué)處不少,這是眾所周知的。假若不是軍閥迷信武力,以殺戮為功,以侵略為能,那不但是東亞的盟主,而且可以領(lǐng)導(dǎo)世界。

 

　　又有人疑惑佛教為消極、為迷信,不足以為國(guó)教,這更是不明白佛教道理的人所說的話。實(shí)則佛法主張“是法住法位,不壞世間相”,安穩(wěn)利樂一切眾生,怎么可說是消極的呢?佛法步步引人背迷合覺,怎么可說是迷信的呢?佛是印度話“Buddha”,譯成中國(guó)話的意義為“覺者”,自覺覺他、覺行圓滿的意思。菩薩也是印度話,“Bodhisativa”譯成中國(guó)話的意義為“覺有情”,有出家在家二種,都是發(fā)大心為眾生求無(wú)上道,一面自修,一面化人。這種積極與正信,恐怕沒有能超出其上的。

 

　　佛教依據(jù)“折”、“攝”兩種原則,立了很多方便的法門。怎樣叫做“折”?“折”就是折服惡人。從前,石勒問戒殺于佛圖澄(向佛圖澄請(qǐng)教戒殺之義),澄答:“子為人王,以不妄殺為戒殺義。”這就是說,掌握大權(quán)的在家菩薩,為折服惡人、利益大眾起見,雖然拿了刀杖,乃至斬惡人的頭,都不算犯戒。因?yàn)閻阂鈿⑷?大家都是知道不可以的,但善意除害,卻是在家大權(quán)菩薩的金剛手眼。

 

　　怎樣叫做“攝”?“攝”就是攝受善人。佛菩薩為利益眾生起見,故不避艱危,有四種攝受法:一是“布施攝”,看眾生的喜樂而定布施的內(nèi)容和方法,有的眾生喜歡財(cái)物,就施財(cái);有的眾生喜歡聞法,就給他講法,這樣使令眾生生親愛心而受道。二是“愛語(yǔ)攝”,隨眾生的根性而用善言語(yǔ)加以慰問曉喻,使眾生以歡喜心聞道修道。三是“利行攝”,以身作則,身口意都做善事利益眾生,使眾生以歡喜心聞道修道。四是“同事攝”,用法眼看眾生的根性,看眾生所歡喜而分別示現(xiàn),使眾生共同操作而沾利益,由是以歡喜心聞道修道。這種四攝法門,是何等的積極!

 

　　怎樣叫做方便呢?方便是根據(jù)眾生的根器而施用各種權(quán)巧的方法,使一切眾生得度。前面講的四攝法,也是方便的法門。《法華經(jīng)·化城喻品》說:

 

　　“譬喻險(xiǎn)惡道,回絕多毒獸。又復(fù)無(wú)水草,人所怖畏處。無(wú)數(shù)千萬(wàn)眾,欲過此險(xiǎn)道。其路甚曠遠(yuǎn),經(jīng)五百由旬。時(shí)有一導(dǎo)師,強(qiáng)識(shí)有智慧,明了心決定,在險(xiǎn)濟(jì)眾難。眾人皆疲倦,而白導(dǎo)師言:我等皆頓乏,于此欲退還。導(dǎo)師作是念,此輩甚可憫,如何欲退還,而失大珍寶?尋時(shí)思方便,當(dāng)設(shè)神通力,化作大城廓。汝等入此城,各可隨所樂。諸人既入城,心皆大歡喜。此是化城耳,我見汝疲極,中路欲退還,權(quán)化作此城。汝今勤精進(jìn),當(dāng)共至寶所。”

 

　　讀了《法華經(jīng)》這一段經(jīng)文,就可知道當(dāng)年釋尊分時(shí)設(shè)教、權(quán)施方便的深意和密意。最上根者,就和他言禪;上根者,和他說教;重分析者,給他講唯識(shí);無(wú)論上根利器,還是普通一般人,都可教他們修凈土。又權(quán)設(shè)大乘、小乘,不論出家在家,務(wù)求普化群機(jī),使一切眾生能沾到法益。

 

　　現(xiàn)代有些人看見佛教徒對(duì)佛菩薩像行叩拜的大禮,又看見修凈土的人念阿彌陀佛,他們就站在凡夫的無(wú)神論立場(chǎng),大肆攻擊,說這是“迷信”。他們不知道叩拜佛像和對(duì)長(zhǎng)輩行三鞠躬致敬又有什么分別?一心念佛對(duì)于修心有莫大的功效。而且持名念佛,不過是方便初機(jī)的簡(jiǎn)捷法門,更有觀像念佛、觀想念佛和實(shí)相念佛等法門。凈土自有無(wú)窮妙用,因?yàn)榇蠹叶疾欢?便可視為迷信嗎?

 

　　又有人說:“基督教也是脫胎于凈土宗《阿彌陀經(jīng)》,試看耶穌身上所搭的衣,就和佛的衣相同;《阿彌陀經(jīng)》說西方有極樂世界,耶穌也說天國(guó)極樂;凈土往生分九品,耶穌教《李林天神譜》也說天神分九品;《彌陀經(jīng)》說不可以少善根福德因緣得生彼國(guó),耶穌也說你不在人間立功,上帝不許你到天國(guó);凈土宗二六時(shí)念佛名號(hào),求佛接引,耶穌也用早晚祈禱上帝眷顧;佛門有灌頂之法,耶穌也有洗禮之儀。凡此種種,耶穌的教義,和凈土宗的旨趣,似乎大致相同。耶穌誕生于釋迦后千余年,當(dāng)時(shí)曾受佛化,得授持《阿彌陀經(jīng)》,根據(jù)這部經(jīng)另行創(chuàng)設(shè)新教,似無(wú)疑義。耶穌曾在當(dāng)時(shí)晦跡三年,赴印度參學(xué)�，F(xiàn)存歷史書上雖然沒有記載,然從蛛絲馬跡,可以窺見一斑,決不是向壁虛構(gòu)。”

 

　　不過表面上看來,耶教雖類似凈土宗初機(jī)的持名念佛,但實(shí)際上遠(yuǎn)不如凈土宗。耶教著重于他力,知其然而不知其所以然,跡近勉強(qiáng);持名念佛,則注重他力和自力相應(yīng)。例如《楞嚴(yán)經(jīng)·大勢(shì)至菩薩念佛圓通章》說:“十方如來,憐念眾生,如母憶子;若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時(shí),母子歷生,不相違遠(yuǎn)。若眾生心,憶佛念佛,現(xiàn)前當(dāng)來,必定見佛,去佛不遠(yuǎn);不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣,此則名為香光莊嚴(yán)。我本因地,以念佛心入無(wú)生忍;今于此界,攝念佛人,歸于凈土。見佛聞法,悟無(wú)生忍。”“永生”的“生”,是生滅法,因滅而顯生,是對(duì)待的;有生,自然也有滅,怎么能“永生”?“無(wú)生”的“生”,則是涅盤法,本自無(wú)生,故無(wú)有滅,所以稱為無(wú)量壽(阿彌陀譯名)。這也都是耶教和凈土宗本質(zhì)不同的地方。

 

　　凡是愿行菩薩行、求無(wú)上道的人,不必一定要出家,在家也是可以的。不過出了家,離開親屬的恩愛,舍棄家庭的溫暖,用意是脫離凡情物欲的羈絆。舍凡夫之“私情”,而發(fā)展佛力之“同情”;舍自我之“私愛”而成就無(wú)我偉大之“博愛”。以救渡一切眾生為“忠”,以侍奉一切眾生為“孝”,這就是大同的精義。孫中山先生曾經(jīng)說過:“佛教乃救世之仁,佛學(xué)是哲學(xué)之母,宗教是造成民族和維持民族一種最雄大的自然力,人民不可無(wú)宗教之思想。研究佛學(xué)可補(bǔ)科學(xué)之偏。”今日的社會(huì),是信教自由的社會(huì),不能強(qiáng)人以迷信,只可令人心悅誠(chéng)服而生正信,佛教就有這種功效。

 

　　以上便是1942年,虛云老和尚一○三歲時(shí),同林、蔣等人所談的內(nèi)容�，F(xiàn)在我們能夠看到這樣的文字材料,還要感謝當(dāng)年的朱競(jìng)宙居士、律航法師、蘇芬居士等一大批人,沒有他們的努力,我們這些晚輩哪能有這么好的福報(bào)。

 

　　虛云大師答揚(yáng)州鄧契一居士問念佛

 

　　答:世人若真為生死念佛,貴先放下萬(wàn)緣。果能放下,情不戀世,于二六時(shí)中,將一句彌陀放在心里,念念不間。念來念去,心口如一,不念自念,念至一心不亂。休管生與不生,莫問佛接不接。直至臨終寸絲不掛,自然決定往生無(wú)疑矣。

 

　　又問。參禪念佛同否?以偈答云:

 

　　佛說一切法,莫非表顯心。安得禪凈門,妄自別淺深?

 

　　一稱南無(wú)佛,心光自發(fā)宣。了此話頭源,當(dāng)下達(dá)本宗。

 

　　識(shí)茲佛來去,參禪證無(wú)生。動(dòng)靜是如如,凈土即此間。

 

　　又云:

 

　　時(shí)人念佛愿生西,生貴信行愿力堅(jiān)。

 

　　懺悔現(xiàn)前猶放下,恒憶佛號(hào)在心田。

 

　　四句百非一齊遣,直使妄念絕所緣。

 

　　行人志能力行去,西方此土一齊圓。