為何說一切法皆是佛法？法性常住和法無自性的含義

問題：

　　為什么說一切法皆是佛法？如何理解“法性常住”和“法無自性”的含義？

常暘法師：

　　首先要對佛法有一個正確的了解。佛法就是佛陀發(fā)現(xiàn)了宇宙的法則，然后告訴我們這個宇宙的法則不是誰創(chuàng)造。佛是一個發(fā)現(xiàn)者，但是這個法則如果不是佛陀發(fā)現(xiàn)，那我們凡夫是發(fā)現(xiàn)不了。我們沒有能力認識它。所以，佛陀把他認識到的這個宇宙法則告訴我們。

　　這個宇宙法則就叫緣起性空。所以為什么說一切法皆是佛法？就是我們所看到的一切法，其實它都是法性空慧的展現(xiàn)。我們眾生只看到了外表的相，但不知道這些相是怎么來的？我們忽略了這些“相”的真正的因與緣，只是在相上面論英雄、論高低。從這個相上面，我們看不到背后的真相，這就是迷惑的眾生。不管是外在展現(xiàn)的任何一個相，它都是緣生緣滅的這樣的一個特質(zhì)。

　　所以，這里講到的法性其實就是講到空有不二。它這個法性是常住的，不變的法則，就是因為性空，所以才能展現(xiàn)千差萬別的外相。這個性空的意思主要是講到，沒有不變性，沒有單一性，沒有主宰性。經(jīng)過這個法性，我們就會理解法相。法相是緣生的，所以它變化莫測，它不可以主宰。

　　那我們凡夫為什么會煩惱？因為我們對法相執(zhí)著，我們喜歡的相永恒不滅，我們喜歡不好的相不要來臨，那是我們凡夫一意孤行。只要你造就了這樣的因，你怎么可能不承擔這個果呢？沒有這樣的道理。

　　所以每個法相背后都有這個法性的特質(zhì)。如果你理解了法性，那你對外在的法相就肯定能理解與接納。如果你善于觀察任何的法相都是無常無我，你也可以悟到法性的特質(zhì)。佛法無非就是從相入性，要不就是從性入相，最后講到性相一如，這才是佛法的中道義呀。

　　后面講到法無自性，這個自性就是否定那種不變性、單一性與主宰性。其實我們人生存就會有這種祈求不變性、祈求單一性、祈求主宰性。我們每個人心中想一想：“哦，我們有個佛性”，認為這個佛性好像是單一不變的，其實這是一種錯誤的理解。我們對這個法無自性當中的自性理解錯誤。

　　但是有時候又會講到我們內(nèi)心具有自性，那這個自性所表達的含義，跟法無自性它所表達的含義是完全不一樣。禪宗都講我們每個人都有自性，但這個自性是表佛性，說我們每個人都有佛性。但是法無自性，就是告訴我們這個法，它不是永恒不變。這個法它沒有自性，它沒有單一不變的特質(zhì)，它都是要符合緣起性空的。

　　所以這些名相同樣的名詞，它在不同的地方，所表達的含義是不一樣的。所以大家在學習的過程當中，不要把這些概念混淆。法無自性，這個自性主要是講般若思想，告訴我們一切的相都是緣生緣滅的。它沒有哪個是不滅的，也沒有哪個可以讓它不生，所以它這種自性不存在。

　　但是禪宗講到的自性，包括我們凈土當中講到的自性彌陀，這個自性就是講佛性，我們每個人心中具有這樣的佛性。只要我們修行得當，都可以把這種自性開采出來。但是這個自性底是什么東西？非常值得我們每一個人去參悟。你當把這個參悟透了，你肯定可以開悟。

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