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印光大師答:如何放生?
如何放生?
第一、《增廣卷·南潯極樂寺重修放生池疏》[1]
戒殺放生之事,淺而易見。戒殺放生之理,深而難明。若不明其理,縱能行其事,其心決不能至誠惻怛。其福田利益,亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹,遂可被彼所轉(zhuǎn),而一腔善心,隨即消滅者有之。以故不避繁詞,用申其義。俾物類同沐慈恩,人倫各培福祉。以懇到之深仁,滅自他之殺報(bào)。同臻壽域,共樂天年。尚祈以此功德,回向西方。則永出輪回,高超三界,為彌陀之弟子,作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉。
原夫水陸眾生,一念心性,直下與三世諸佛,無二無別。但以宿惡業(yè)力,障蔽妙明,不能顯現(xiàn),淪于異類。遂致知識陋劣,除求食避死之外,了無所知。譬如大寶銅鏡,經(jīng)劫蒙塵。不唯毫無光明,即彼銅體,亦不顯現(xiàn),直同廢物。忽遇智人,知是寶鏡,具有照天照地?zé)o邊光明。遂日事磨礱,初則略露鏡體,次則漸發(fā)光明。及乎磨之至極,則照天照地之光,全體顯現(xiàn)。無智之人,方始貴重,視為至寶。須知此光,鏡本自具,非從磨得。雖復(fù)自具,倘無磨礱之緣,從劫至劫,亦無發(fā)光之日。一切人天六道眾生心性,悉皆如是。由無始來,惑業(yè)障蔽,不能顯發(fā)本具妙明,迷背真性,造生死業(yè)。大覺世尊,知諸眾生一念心性,與佛同儔。因茲種種方便,隨機(jī)說法。普令修習(xí)戒定慧道,以期斷惑業(yè)而復(fù)本有,圓;以證法身。又令世人發(fā)慈悲心,戒殺放生。良以我與一切眾生,皆在輪回之中。從無始來展轉(zhuǎn)相生,展轉(zhuǎn)相殺。彼固各各皆為我之父母、兄弟、姊妹、兒女,我亦各各皆為彼之父母、兄弟、姊妹、兒女。彼固頻頻由惡業(yè)力,或于人中,或于異類,受我殺戮。我亦由惡業(yè)力,或于人中,或于異類,受彼殺戮。久經(jīng)長劫,相生相殺,了無底止。凡夫不知,如來洞見。不思則已,思之則不勝慚愧悲憫矣!我今幸承宿世福善,生于人道。固宜解怨釋結(jié),戒殺放生。令彼一切有生命者,各得其所。又為念佛回向凈土,令得度脫?v彼業(yè)重,未能即生,我當(dāng)仗此慈善功德,決祈臨終往生西方。既往生已,即得超凡入圣,了生脫死,永出輪回,漸證佛果矣。
且愛物放生,古圣先賢,皆行此事。故《書》有“鳥獸魚鱉咸若”之文,而文王澤及枯骨,況有知覺之物哉?至于簡子放鳩,子產(chǎn)畜魚,隨侯濟(jì)蛇,楊寶救雀。此固圣賢一視同仁之心,尚不知其蠢動(dòng)含靈,皆具佛性。展轉(zhuǎn)升沉,互為怨親,及將來決定成佛等義。迨至大教東來,三世因果,及生佛心性平等無二之理,大明于世。凡大圣大賢,無不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果,息刀兵而樂天年之基址。古云:“欲知世上刀兵劫,須聽屠門半夜聲!庇衷:“欲得世間無兵劫,除非眾生不食肉!笔侵錃⒎派,乃拔本塞源之濟(jì)世良謨也。故陳智者大師,買臨海江滬溪梁六十余所,亙四百余里為放生池。請敕立碑,禁止?jié)O捕。有偷捕者,動(dòng)輒得禍。直至唐貞觀中,猶然如是。唐肅宗乾元二年,詔天下諸州各立放生池,敕顏真卿撰碑文,并書丹。有云:“我皇舉天下以為池,罄域中而蒙福,承陀羅尼加持之力,竭煩惱海生死之津!鞭裰肮,曾何仿佛。宋真宗天禧元年,詔天下立放生池,而杭州西湖,亦宋之放生池也。明蓮池大師,立放生池于上方、長壽二處。其《戒殺放生文》,流通天下。迄今三百余年以來,景仰高風(fēng),慈濟(jì)物類之緇素通人,何可勝數(shù)。
或曰:鰥寡孤獨(dú),貧窮患難,所在皆有,何不周濟(jì),而乃汲汲于不相關(guān)涉之異類。其緩急輕重,不亦倒置乎哉?答曰:子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人、物雖異,佛性原同。彼以惡業(yè)淪于異類,我以善業(yè)幸得人身。若不加憫恤,恣情食啖。一旦我福或盡,彼罪或畢,難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業(yè)所感。若無殺業(yè),縱身遇賊寇,當(dāng)起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災(zāi)橫事,戒殺放生者絕少遭逢。是知護(hù)生,原屬護(hù)自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報(bào)殺。鰥寡孤獨(dú),貧窮患難,亦當(dāng)隨分隨力以行周濟(jì)。豈戒殺放生之人,絕不作此項(xiàng)功德乎?然鰥寡等雖深可矜憫,尚未至于死地。物則不行救贖,立見登鼎俎以充口腹矣。
又曰:物類無盡,能放幾何?答曰:須知放生一事,實(shí)為發(fā)起同人普護(hù)物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳于自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎?縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮。況不止一人乎?又為現(xiàn)在未來一切同人,斷鰥寡孤獨(dú)貧窮患難之因,作長壽無病、富貴安樂、父子團(tuán)圝、夫妻偕老之緣。正所以預(yù)行周濟(jì),令未來生生世世永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎?何可漠然置之。子審思之,戒殺放生,畢竟是汲汲為人,抑止汲汲為物,而緩急輕重倒置乎?
南潯極樂寺外,向有放生池。以磡未全砌,遂致坍塌。兼復(fù)多年未浚,淤泥充滿。每有善士就河放生,雖發(fā)善心,生難獲益。其旦蒙放而暮復(fù)遭捕者,當(dāng)居多半。若近大江,則固宜放之江中,小河則斷非所宜。園林大師心有不忍,擬欲深浚其池,外筑圍墻以為防護(hù),俾放生有地,而盜捕無由,其意亦良厚矣。尚未開工,適普陀覺三大師至,一見即志道相契。旋以寺事付托,而己則放下萬緣,專修凈業(yè)焉。覺師纘承舊緒,即欲速成其事。但以工程浩大,獨(dú)力難成。擬募闔鎮(zhèn)善信人等,共襄勝事。祈予作序。予常痛念近世殺劫之慘,欲挽無力,因彼之請,觸動(dòng)予懷。遂將吾人與物類之本具真心,及隨業(yè)升沉,并殺生護(hù)生之現(xiàn)未果報(bào),撮略言之。冀諸位檀越,同發(fā)善念,同捐凈資,俾此舉速得成功,庶物類悉皆得所,其功德利益,無量無邊。豈特現(xiàn)世萬禍冰消,千祥云集,而未來世之銜恩報(bào)德者,正不知其幾千萬億也!
文鈔摘錄:
若有言己頗信佛法,曾閱師文鈔,近亦念佛。但恨業(yè)習(xí)濃厚,不能吃素耳。光曰,此病易治,祈將光南潯放生池疏,熟讀,保汝即能吃素矣。彼于十月,即吃長素。痛念殺劫彌漫,皆由殺生食肉所感。因汲汲提倡念佛放生,冀民物各遂其生,同得往生西方也。
《續(xù)編·南京三汊河創(chuàng)建法云寺緣起碑記》
第二、印光法師放生語錄
弘法敬輯
放生一事,以提倡戒殺護(hù)生為本。凡入會者,俱宜吃素,方可以吃素之利益,與一切人說?v不能人各依從,而人以貴會諸公,皆盛德君子,實(shí)行吃素,自然潛移密化,悉皆不殺生,不食肉矣。若仍舊食肉,放生之功德,亦不可思議,但自己所行,尚自矛盾,尚不能依慈悲忠恕之道而實(shí)行,況欲令見聞?wù)邼撘泼芑酢?/p>
《增廣·與泉州大同放生會書》
唐肅宗時(shí),顏魯公真卿,適守是邦。詔天下諸州各立放生池,命魯公撰文。其曰,舉天下以為池,罄域中而蒙福。是豈獨(dú)為物計(jì)哉,蓋欲有所感也。今清涼山下烏龍?zhí)?乃魯公自立之放生池。魯公精忠貫日月,文筆動(dòng)風(fēng)云。而且篤信佛法,極意護(hù)生。其懿德弘慈,千百年后,莫不景仰!璩M唇罋⒔僦畱K,欲挽無力。因彼之請,觸動(dòng)予懷。予前撰南潯極樂寺放生池疏,已將吾人與物類之本具真心,及隨業(yè)升沉,并殺生護(hù)生之現(xiàn)未果報(bào),撮略言之,茲不縷述。冀諸位檀越,同發(fā)善念,同捐凈資。俾此舉速得成功,庶物類各得其所。其功德利益,無量無邊。豈特現(xiàn)世萬禍冰消,千祥云集。而未來世之銜恩報(bào)德者,正不知其幾千萬億也。須知放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習(xí)慈善,人敦禮義。俗美風(fēng)淳,時(shí)和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎。此挽回天災(zāi)人禍,正本清源之要?jiǎng)?wù)也。凡有欲家門清泰,身心康寧,天下太平,人民安樂者。請皆于戒殺放生吃素念佛中求之,則求無不得矣。
《增廣·金陵三汊河法云寺放生池疏》
天地之大德曰生,如來之大道曰慈!氈懼T物諸物,從無始來,亦曾高居尊位,威權(quán)赫奕。不知借威權(quán)以培德,反致仗威權(quán)以造業(yè)。竟使惡業(yè)叢集,墮于異類。口不能言,心無智慮,身無技術(shù),以罹此難。雖弱肉強(qiáng)食,于事則得。而怨恨所結(jié),能無生生世世,圖報(bào)此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦,獨(dú)不懼怨業(yè)深結(jié),常被彼殺乎。又不懼殘害天物,天將奪我福壽乎。人惟欲眷屬團(tuán)聚,壽命延長,身心安樂,諸緣如意。正應(yīng)發(fā)大悲心,行放生業(yè)。使天地鬼神,悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲,當(dāng)可即得。
《增廣·江慎修先生放生殺生現(xiàn)報(bào)錄序》
紜紜異類,皆是過去父母,未來諸佛。不但不敢殺而食之,又思令其各得其所。由是圣君賢相,哲士鴻儒,多皆仰遵佛訓(xùn),俯培己仁;蛉闼囟鴶嗳,或戒殺而放生。其嘉言懿行,載諸史冊。亦企后人同修慈心。愍彼物類,同具佛性。
《增廣·烏程周夢坡居士夫人誕期放生碑記》
凡有血?dú)庹?必有知覺。既有知覺,則必貪生怕死,趨吉避兇。鳥獸昆蟲蚤虱,莫不皆然。若忽爾捕而殺之,則其力雖不能敵,無可如何,其心之仇恨,殆不能以語言文字形容。若將欲殺,或有贖之放之令生者,則其心之感激,亦復(fù)難以形容?v彼現(xiàn)時(shí)雖無報(bào)恩報(bào)怨之力,然善惡之緣既結(jié),或于現(xiàn)生,或于未來,必有不期然而然之報(bào)應(yīng)。即彼等不能即報(bào),而常行放生,天地鬼神,常為鑒臨,必當(dāng)降以禍福,且勿忽其弱而欺之。
《續(xù)編·放生殺生現(xiàn)報(bào)錄戒殺放生各文合編序》
放生之舉,原為發(fā)起同人戒殺吃素之心。倘能戒殺吃素,則殺業(yè)不作,殺報(bào)自止。從前已造之業(yè),則以竭力修善,至誠念佛,以消滅之。須知法云寺之放生,實(shí)一切同人戒殺吃素之前導(dǎo)。而有心人聞而興起,同生慈惠惻怛之心,共行仁民愛物之道。將見人心轉(zhuǎn)而天眷常臨,雨旸時(shí)而五谷豐登。禮讓興行,戰(zhàn)爭息滅。中外協(xié)和,天下太平矣。此馮公等創(chuàng)建法云,提倡放生之本志也。
《續(xù)編·法云寺放生征信錄序(民二十一年)》
大覺世尊,為三界大師,四生慈父,視一切眾生,猶如一子。以一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛,皆是過去父母,未來諸佛故。于諸大乘經(jīng),嚴(yán)戒殺生食肉,以期一切眾生,同得長壽安樂之近報(bào),同證解脫涅槃之遠(yuǎn)果也。智者大師,宗佛慈意,于陳大建間,買臨海江滬溪梁六十余所,亙?nèi)儆嗬?為放生池。請敕立碑,禁止?jié)O捕,有偷捕者,動(dòng)輒得禍。至唐貞觀中,猶然如是,此佛祖普度眾生之悲心也。乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與(友也)也,此儒者民物一視之素志也。嚴(yán)禁傷胎破卵,必使鳥獸魚鱉咸若,(若,順也。咸若者,皆順?biāo)炱渖病?此圣王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生,民物之大苦曰殺。勝殘去殺,須由小而至大。仁民愛物,必自易而至難。倘不推本于涵養(yǎng)仁恕,必至捨小取大,捨易取難,日行殘殺,而妄冀仁民愛物,則徒成空談,決難實(shí)行其事矣。何以言之,小兒平民,皆能實(shí)行愛物之事,行之既久,滿腔仁慈,日后得位行政,便可大庇群黎。即隱居一鄉(xiāng),亦可以身率物,移風(fēng)易俗。如是,則仁民之道,自愛物培植而來者,方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者,于現(xiàn)生猶無所憾,于將來大有可虞。以既種殘害物類之因,難免循環(huán)報(bào)復(fù)之果。愿仁民者,當(dāng)慎思焉。放生一事,原為啟發(fā)現(xiàn)未人之善心,以期戒殺吃素,普令含識,各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠(yuǎn)之則滅殺果。小之則全吾心之純?nèi)?大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務(wù),而漠然置之也。……大家同心戮力,提倡衛(wèi)生吃素,以成不放之大放。至誠念佛,以期往生而了生死。其弭殺劫而邀天眷,挽世道而正人心者,豈語言文字所能形容也哉。
《續(xù)編·中國濟(jì)生會蘇州分會捐放生池園永為靈巖山寺下院功德碑記》
放生,原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,便成不放之大放矣!巳拭駩畚,成始成終之大經(jīng)大法,不須更為詳談三世因果,六道輪回之深義也。愿見聞?wù)?咸深思之。
《續(xù)編·天臺山國清寺創(chuàng)開放生池碑記(民二十三年)》
天地之大德曰生,人民之大本曰善。生則植物動(dòng)物并育,善則仁民愛物齊行。乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也。若不令民物得所,將何以仰副天心。欲常祈天眷垂憐,當(dāng)急以仁愛是務(wù)。能如是,則雨旸時(shí)若,谷麥豐登,人民安樂,天下太平矣。即以個(gè)人論,亦得業(yè)消智朗,障盡福崇,生入圣賢之域,沒登極樂之邦!囁际廊藶榭诟构,殺害生命,種種慘酷,誰能忍受。由習(xí)慣故,不但不生憐憫,而且反發(fā)歡樂,以致循環(huán)報(bào)復(fù),成此劫運(yùn)。諸佛菩薩,為救殺劫,現(xiàn)身異類,亦受人殺。既殺之后,見諸異相,方知佛現(xiàn),因各戒殺。 光于民二十年,為貴池劉公魯,跋豬齒臼佛記贊。文曰,一切眾生,皆具佛性,由迷背故,遂失其正。起貪瞋癡,造殺盜淫,食他之肉,資己之身。殺業(yè)既結(jié),歷劫互戕,如來愍之,為作慈航。大啟慈訓(xùn),人猶不信,特示形儀,以期隨順。蛤蜊蚌殼,牛腰羊蹄,豬齒鱉腹,均有佛棲。有宋職氏,殺豬棄首,犬守四日,不敢下口。逐犬析骨,齒臼現(xiàn)佛,紺目螺發(fā),儼然大覺。未殺之前,均謂是畜,已殺之后,方知是佛。是知?dú)⑸?不殊殺佛,即非佛現(xiàn),亦未來佛。殺而食之,罪逾海岳,急宜痛戒,庶可解脫。晁氏兄弟,為文為贊,義理淵深,文詞璀璨。天池書寫,諸公題跋,永用警策,啟牖后覺。既明此義,孰敢行殺。爭地爭城,遂息傾軋。貴池劉公,篤信佛法,保存徐書,題跋充洽。令嗣公魯,持以相示,敬書數(shù)語,藉表我志。愿見聞?wù)?吃素戒殺,定可現(xiàn)生,歸極樂剎。此跋文雖粗淺,頗可觀感,敬錄原文,以期息滅嗜殺食肉之癡心,發(fā)起戒殺茹素之善念。佛菩薩現(xiàn)身異類,弭世殺劫,散見群書,閱觀音本跡頌,物類現(xiàn)相,可知梗概。以佛視一切眾生皆是佛,故不忍互相殘殺,永沉惡道,乃為此種種驚人視聽之示現(xiàn),可不深長思乎。
《續(xù)編·靈巖山寺下院放生池附設(shè)放生會緣起碑記》
乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也,此儒者民物一視之素志也。嚴(yán)禁傷胎破卵,必使鳥獸魚鱉咸若,此圣王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生,民物之大苦曰殺。勝殘去殺,須由小而至大。仁民愛物,必自易而至難。倘不推本于涵養(yǎng)仁恕,必至捨小取大,捨易取難。日行殘殺,而妄冀仁民愛物,則徒成空談,決難實(shí)行其事矣。何以言之。小兒平民,皆能實(shí)行愛物之事。行之既久,滿腔仁慈。日后得位行政,便可大庇群黎。即隱居一鄉(xiāng),亦可以身率物,移風(fēng)易俗。如是則仁民之道,自愛物培植而來者,方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者,于現(xiàn)生似無所憾,于將來大有可虞。以既種殘殺物類之因,難免循環(huán)報(bào)復(fù)之果。愿仁民者,當(dāng)慎思焉。放生一事,原為啟發(fā)現(xiàn)未人之善心,以期戒殺茹素,普令含識各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠(yuǎn)之則滅殺果。小之則全吾心之純?nèi)?大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務(wù),而漠然置之也!`謂放生原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,則成不放之大放矣。今將黃山谷居士戒食肉詩錄之,以期大家于食肉時(shí),一再思之,必有不忍食與不敢食之心,勃然而興。詩曰,我肉眾生肉,名殊體不殊。本是一種性,只為別形軀?鄲缽乃,肥甘為我需,莫教閻君斷,自揣應(yīng)何如。有味哉,斯詩也。忠恕違道不遠(yuǎn),施諸己而不愿,亦勿施于人。此仁民愛物成始成終之大經(jīng)大法,固不須更為詳談三世因果,六道輪回之深義也。愿見聞?wù)?咸深思之。
《續(xù)編·常熟蓮華庵放生池碑記(民二十三年)》
黃山谷云,我肉眾生肉,名殊體不殊。原同一種性,只是別形軀?鄲缽乃,肥甘為我需。莫教閻老斷,自揣應(yīng)何如。
愿云禪師偈云,千百年來碗里羹,怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。
慈受禪師云,飲食于人日月長,精粗隨分塞饑倉。下喉三寸成何物,不用將心細(xì)較量。
世間養(yǎng)人之物,不勝其多。如法烹調(diào),味都甘美。何得為我口腹,殺彼生命。致令生生世世,互相殺戮,了無已時(shí)?刹话г。故流布此書,冀挽殺劫。愿見聞?wù)?咸皆信受。幸甚。
《三編·江慎修先生放生殺生現(xiàn)報(bào)錄蓮池大師戒殺放生文合編題辭》
仁人君子,為報(bào)恩故,為免劫故,倍復(fù)注意于戒殺放生,持齋茹素也。然有大多數(shù)未聞佛法者,習(xí)以為常,任意行殺,以期悅口。由是之故,釀成兵劫。試思兵劫之中,人被殺戮,與彼物類受宰割以充口腹者,相去幾何。倘作此想,則殺彼身以悅我口之念,能不消滅乎。又我既貪生,彼豈愛死。我若一芒刺指,即難忍受。彼則臠割其身,心豈能甘。雖力不能敵,無可如何,其怨恨之心,固結(jié)莫解,生生世世,必為報(bào)復(fù)。是以賢哲之士,欲令世人同息殺業(yè),冀合乾父坤母,民胞物與之道,種種設(shè)法,買而放之,令盡天年。須知此舉,重在救人,非單為救物也。以其冀人因見買放,不忍特殺。既不忍殺,則怨對不結(jié),而未來之殺劫可消,后世之福壽自永。此放生之究竟宗旨,真實(shí)利益也。不知者,每謂虛費(fèi)錢財(cái),了無所益。試設(shè)身處地,為當(dāng)愿人放我,為當(dāng)愿人殺而食我耶。杭州西湖,自宋真宗時(shí),即為放生池。自后縱有廢弛,不久即復(fù)。
《三編·贖遷西湖放生魚募緣疏》
問:如雞食蟲,養(yǎng)雞則是殺蟲,保蟲必須殺雞,然則如何。答,佛大慈悲,各令一切悉遂其生。雞乃人之所養(yǎng),若不設(shè)法令生,彼將斷絕,非彼自生者可比。雞食蟲,以饑故,使不饑,則可不食,非必定食蟲也。若如彼說,則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命,亦當(dāng)殺之以為救一切物命,可乎不可。小智不知大理,妄以己之愚見,阻人戒殺放生之善。后來做了物類,決定不能遇放生救命之人。此時(shí)之苦,皆今日之邪智所培植也。
《增廣·復(fù)馮不疚居士書》
故梵網(wǎng)戒經(jīng),一一皆言應(yīng)生慈悲心,孝順心。又云,若佛子以慈悲心,行放生業(yè)。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即是殺我父母。
《增廣·佛教以孝為本論》
道德仁義,乃吾人本具之性德。因果報(bào)應(yīng),實(shí)天地化育之大權(quán)。人生天地之間,藐?duì)柶叱咧|。其與廣大高厚莫測之天地,并立為三,稱為三才者。以其能仰體天地之德,皆可以為堯舜,皆可以作佛,以參贊其化育故也。故圣人于易乾坤二卦之象,一以自強(qiáng)不息法天,一以厚德載物法地教人。夫自強(qiáng)不息,則閑邪存誠,克己復(fù)禮,非到明明德,止至善,人欲凈盡,天理流行,以復(fù)其本具之性德不可也。厚德載物,則仁民愛物,推己及人,當(dāng)必本忠恕,行慈悲,胞與為懷,物我同觀,非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言,即匹夫匹婦,亦皆能行。以堯舜之道,孝弟而已。圣賢之學(xué),修身而已。能修身者,必能孝弟,必能格除物欲,擴(kuò)充良知,以獨(dú)善其身矣。而其效必能刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。況得位行政,豈有不能兼善天下之理乎。天下不治,匹夫有責(zé)。使人人各秉誠心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應(yīng)。自然雨順風(fēng)調(diào),民康物阜。
《增廣·挽回劫運(yùn)護(hù)國救民正本清源論》
蓮池戒殺放生文,為滅殘忍魔軍之慈悲主帥。
《增廣·重刻安士全書序二》
恤災(zāi)賑饑,濟(jì)難扶危,戒殺放生,護(hù)惜物命,持齋吃素,誦經(jīng)念佛,以期自他兼利,幽顯均益者,無不家門清吉,子孫興隆,富貴尊榮,令人景仰。
《增廣·因果錄序》
佛令弟子視一切眾生,皆作過去父母親屬想,以慈悲心,行放生業(yè),豈但現(xiàn)生之親,不忍漠然置之,即一切水陸空行諸生物,亦不忍漠然置之,縱令力有不及,猶以悲心善念,為之念佛,以冀彼速出惡道,速生西方而后已。
《增廣·臺灣佛教會緣起序》
佛教之孝,遍及四生六道。前至無始,后盡未來,非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生,吃素念佛者,豈究竟至極無加之孝乎哉。
《增廣·循陔小筑發(fā)隱記》
易曰,積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。天道好還,無往不復(fù)。欲免惡果,先斷惡因。欲得善果,先植善因。此天理人情之至誼也。是以現(xiàn)今有心世道人心之人,無不提倡戒殺放生,吃素念佛。以闡明生死輪回因果報(bào)應(yīng)等事理,而冀其普天人民,同享安樂,同得解脫也。
《增廣·普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業(yè)說》
梵網(wǎng)經(jīng)云,若佛子,以慈心故,行放生業(yè),一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母。楞伽經(jīng)云,一切眾生,從無始來,在生死中,輪回不息,靡不曾作父母兄弟,男女眷屬,乃至朋友親愛侍使,易生而受鳥獸等身,云何于中取之而食。大乘經(jīng)中,如此說者,多難具錄,觀佛所說,可知?dú)⑸橙?其禍甚深,人畜循環(huán),互相殺食,尚復(fù)執(zhí)迷不悟,則成如來所名可憐憫者。須知兵劫,皆由殺生而起,世間一日所殺,不知有幾萬萬兆,由殺生食肉者之惡心,與受殺諸物等之恨心,結(jié)為兵劫。十余年來,中外戰(zhàn)爭,罹死亡者,有數(shù)萬萬。而況天災(zāi)屢降,水旱瘟疫,風(fēng)吹地震,海嘯河溢,土匪盜賊,諸種災(zāi)難,層見疊出,谷米昂貴,民不聊生。吾人值此時(shí)代,再不發(fā)一自憫憫他,自傷傷他之心,以期挽回劫運(yùn),則亦何貴乎預(yù)三才之?dāng)?shù),為萬物之靈乎。忍令具可以為堯舜,可以作佛之心性,而長劫沉淪于互相殺食之業(yè)海中,莫之能出,可不哀哉。
《增廣·普勸戒殺吃素挽回劫運(yùn)說》
入楞伽經(jīng)云,一切眾生,從無始來,在生死中,輪回不息,靡不曾作父母兄弟男女眷屬,乃至朋友親愛侍使,易生而受鳥獸等身,云何于中取之而食,食肉之過,可勝言哉。泉州諸善士,欲挽殺劫,特立大同放生會。放生云者,欲感發(fā)眾人之慈悲心,從茲不忍食肉耳。既不食肉,則現(xiàn)在不造殺業(yè),將來不受殺報(bào),雖曰愛惜物命,實(shí)為預(yù)護(hù)自身,若大家同抱此志,何難感召天和。倘放者自放,食者自食,則所放有限,所食無窮,消放者個(gè)人之殺業(yè)則可,消眾同分之殺業(yè)則未也。
《增廣·慈悲鏡發(fā)隱》
佛經(jīng)廣說戒殺放生功德利益,俗人不能得讀。當(dāng)觀安士先生萬善先資,可以知其梗概矣。
《增廣·為在家弟子略說三歸五戒十善義》
放生一事,原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心,實(shí)行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動(dòng),即感動(dòng)一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食,即放之長江,亦難免不遭網(wǎng)罟。此種計(jì)慮,似乎有理,實(shí)則為阻人善念,助人殺業(yè)。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚,及諸生命,當(dāng)受殺時(shí),斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命,別無他種救亦恐或后來又被別物所食,別人所得,唯愿甘心受戮,免致后復(fù)遭殃等想。果能當(dāng)此時(shí),作此想念,尚不足為訓(xùn)。況萬萬不能當(dāng)此時(shí)作此想念,而于無關(guān)痛癢時(shí),作此阻人善念,啟人殺機(jī)之語。其人來生,若不自受其報(bào),則日月當(dāng)東行,天地當(dāng)易位矣,言可妄發(fā)乎。大魚食小魚,固有此事。放之又遭捕,亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無余,則無此事理。放者盡被人復(fù)捕去,亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟(jì)難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死。在彼則當(dāng)曰,此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益。不如令彼凍餓而死,便可不至長受凍餓矣。又如強(qiáng)盜劫人,有力者為之捍御。彼將曰,汝若能捍御彼一生,則為甚善。唯捍御一時(shí),究有何益。反不如任彼搶劫一空,后來不至再被搶劫之為愈也。父母之于子,常常撫育,而慈母不能撫身后之子。彼將謂,既不能撫育,不如殺之之為愈乎。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期于萬無一失,方肯行放生,則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己于死也,哀哉,痛哉。不禁絡(luò)索言之。
《續(xù)編·復(fù)愚僧居士書》
必須令彼等各各敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,吃素念佛,求生西方。切不可求人天福報(bào)。凡夫有福,必造殺業(yè),既造殺業(yè),難逃殺報(bào)。況有福之人,不止造一殺業(yè)。然則求福之人,乃為自他求禍也。學(xué)佛之人,不可不知此義。德明,邀大家念觀音,人各十萬,放生一百萬,以祈消滅殺劫,此亦莫大之功德也。然觀音當(dāng)終身常念,凡入會者,各各戒殺吃素,方是徹底辦法。否則,今日出錢買些生放,日日買生自殺,或買于殺而賣者之家,仍是一暴百寒,何能消自他之宿現(xiàn)殺業(yè)乎。放生,乃提倡戒殺吃素之法耳。若不注重于戒殺吃素,則所放者有限,所殺者無窮矣。
《續(xù)編·復(fù)戰(zhàn)德克居士書二》
買物放生,與布施同。須善設(shè)法,勿立定期,勿認(rèn)定地,勿議定物。隨緣買放,生得實(shí)益。若定期,定地,定物,則是促人多捕矣。買牛,羊,豕,須有常年草料費(fèi),為數(shù)甚巨。然每有放者,或不納費(fèi),則須辦者代買。似宜以資交辦理之人,令彼隨意,或買生物,或買草料,為合宜耳。師壽之勸人放生文,甚好。但當(dāng)以勸人戒殺吃素,護(hù)惜物命為事,則不費(fèi)錢財(cái),不招多捕,其功德甚大。
《續(xù)編·復(fù)念佛居士書》
戒殺放生,吃素念佛,諸惡莫作,眾善奉行。由一傳十,由十傳百,至千至萬,靡然風(fēng)從。庶可望其天下太平,人民安樂。此實(shí)治亂持危,改革世道人心之根本*輪也。當(dāng)今之世,若不以因果報(bào)應(yīng),生死輪回為訓(xùn),雖圣賢齊出于世,亦末如之何矣。若不以信愿念佛,求生西方是修,縱天姿高上,亦難斷惑證真,了生脫死。
《續(xù)編·學(xué)佛淺說序》
天地間完全一團(tuán)太和元?dú)。故風(fēng)雨順時(shí),谷麥豐熟,動(dòng)植諸物,悉得生育。人若體此以行,固不愧與天地并立為三,而稱三才。以茲自衛(wèi)衛(wèi)他,俾一切含識,悉得其所,共樂天真。非所謂繼往開來,以先覺覺后覺,補(bǔ)天地之缺陷,贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹,取彼水陸空行諸物,殺而食之,以期悅我口腹,衛(wèi)我生命,則欲求衛(wèi)生,適得其反。由殺生故,大干天和。戾氣所感,致有水旱瘟蝗等天災(zāi)。殺業(yè)所結(jié),發(fā)生彼此戰(zhàn)斗之人禍。究此災(zāi)禍之由,總因宿世現(xiàn)生殺生食肉之所致。食肉之禍,極酷極烈。不但害及現(xiàn)生,而復(fù)累及多劫。凡欲自衛(wèi)其生者,可不以普衛(wèi)一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛(wèi)生,大是異事。由習(xí)慣故,視以為常。如非洲人,殺人供膳,彼地之人,恬不為怪。緬昔圣人在位,則曰,鳥獸魚鱉咸若。若者,順也。咸若者,咸令順其天性,不罹殺害之苦,與驚竄之怖也。此誠所謂乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也之懷抱也。若此,可不名之為大衛(wèi)生家乎。惜今之衛(wèi)生者,戕彼生而衛(wèi)我生,卒致現(xiàn)生后世,苦報(bào)無窮。人羊轉(zhuǎn)轂,強(qiáng)弱遞換,盡未來際,亦難了結(jié)。于是古今緇素各大衛(wèi)生家,咸皆提倡愛物行慈,戒殺放生,持齋茹素,信愿念佛。實(shí)為究竟衛(wèi)生,至極圓滿之義舉也。華悟棲居士,篤信佛法,修持凈業(yè)。欲挽世道人心,特輯古今名人言論,及殺生放生種種果報(bào),名之曰衛(wèi)生集。冀世人欲自衛(wèi)其生,先當(dāng)衛(wèi)彼水陸空行諸生。則其自衛(wèi),不但止及現(xiàn)身,將使生生世世,凡所生處,悉各吉祥,無諸災(zāi)禍。若又念佛,以此衛(wèi)生功德,回向往生。當(dāng)可了生脫死,超凡入圣,斷盡煩惑,得大無畏,普為一切孤露無依之六道眾生,以作護(hù)衛(wèi),此命名衛(wèi)生之微義也。郭涵齋居士,以近來殺劫彌漫,了無底止。欲流通此集,冀閱者咸發(fā)衛(wèi)生之心,以息殺劫而正風(fēng)化。祈余為校,因稍更正其次序,名稱,卷數(shù)。又附前人所批數(shù)段,于各文之下。附唐人勸孝歌,及八反歌于后。俾各重衛(wèi)生,各敦孝思,以廣仁德,以報(bào)親恩。而一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛,皆是過去父母,未來諸佛,尤當(dāng)推廣孝敬之心,以期究竟自衛(wèi)衛(wèi)生云爾。
《續(xù)編·衛(wèi)生集序》
光一向不主張于佛菩薩誕期,及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕,則買而放者,亦多有因放而捕來耳。然人情多好名,此各日放生則有名。又人情多以因循了事,若不于此各日放,則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說,究亦只成空談。
又生亦不可亂放。放之于江,則無不可。放之于池,凡害魚之魚亦放其中,是放賊于人民之聚處,則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法,實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素,以為根本解決之法。其于放生略為舉行,以期人各體會放之之意而已。若盡量放而設(shè)法未能合法,則亦只功過不相掩耳。
放生之舉,事雖為生,意實(shí)為人。人若止殺,則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛,不設(shè)此舉,久而久之,將舉非洲之野蠻行為,遍行于世。可不預(yù)為設(shè)法,令彼嗜殺嗜肉之人,同生反躬自省之誡乎。
放生者,但以不忍殺生為念,不能計(jì)及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論,則放一大魚,必日殺無數(shù)小魚水蟲,則放一以殺多,是放之功少過多也。然穿山蛇獺,究無幾何。既不能盡生物皆買放,則似宜從緩,庶免閑議。
放生以志誠為彼念佛持咒為本。所有儀式,亦不過表示法相而已。如有其人,固宜按儀式行。否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放,若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊,按儀式作法,或至久經(jīng)時(shí)刻,有礙生命。居士放生,宜從省略。若真誠無偽僭之心,即按儀式行,亦非絕不可行。若妄效僧儀,則成我慢矣。法固圓融,當(dāng)善用心。在家居士可放蒙山,則此放生儀,固無所礙。然須絕無僭越之心,深存度生之念方可耳。
《三編·復(fù)羅智聲居士書一》
必須借此以普勸一切人戒殺護(hù)生,吃素念佛,方為大放生。并自己同倫,通皆放之于蓮池法海中,俾永離生死苦,常享真常樂,方為放生之一大結(jié)果耳。
《三編·復(fù)周子秀居士書》
云南張拙仙來函,言其外孫,生一年零八月,于四月間念佛而逝。平時(shí)常到佛堂拜佛已,即圍繞念,余事皆不顧。又其次女出嫁時(shí),婿家送雙鵝行奠雁禮,彼即放生于華亭山云棲寺,已三年矣。彼二鵝每于晨昏上殿做課誦時(shí),站殿外,延頸觀佛。今年四月,雄者先亡,人不介意。后雌者不食數(shù)日,彼來觀佛,維那開示,令求往生,不可戀世。彼遂為念佛數(shù)十聲,鵝繞三匝,兩翅一拍,即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫異哉,一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛,鵝尚如是,可以人而不如鳥乎。
《三編·復(fù)周伯遒居士書二》
以梵網(wǎng)經(jīng)令行放生業(yè),謂一切男子是我父,一切女人是我母,于一切有生之物,皆作宿世父母眷屬想,生慈悲孝順心。不但不妄殺,亦不宜食其肉,以肉皆由殺而得。若用錢買放,其放有限,若不食肉,并抱此志愿勸導(dǎo)一切,皆悉愛惜物命,則其功德大矣。宗主于慈,其于仁民愛物之道,庶得其實(shí)。若殺而食之,猶曰愛物,此掩耳盜鈴之計(jì)畫,物若知之,必不生感恩之想。
《三編·復(fù)謝慧霖居士書二》
以現(xiàn)今兵災(zāi)天災(zāi)相繼而作,皆殺業(yè)所感。故極力提倡戒殺放生之事,以冀挽回殺劫耳。
《三編·復(fù)蔡契誠居士書五》
佛菩薩為度眾生示生世間,在眾生見之,則同有生死。在佛菩薩分上,實(shí)無生死。譬如夢幻,雖有非實(shí)。有生死則有苦,無生死則無苦。何得以了生死苦了生死分之為二。死即是苦,由有生死。既了生死,自無有苦。須知佛菩薩之生死,乃為眾生示現(xiàn)其相耳。非實(shí)先未了而今始了也。魚子放生,載于編內(nèi),雖有佛言二字,亦未見出于何經(jīng)。豈以此故,致人謗法。世有多少人放魚子乎。須知南方近海之處,與普通江海不同。海魚一見淡水即死,江河中魚,一見咸水即死,未能知其所出?v能生,亦不能生矣。放生是感發(fā)人戒殺吃素之慈心耳,豈專欲以多為事,而作此不急之講求乎。須知世間事,多有不能以理事論者。
《三編·復(fù)王硯生居士書二》
放生一事,固為莫大功德。然須秉放生之心,勤勤懇懇勸有緣者,戒殺放生,吃素念佛。則所放者多,而且不費(fèi)財(cái)力。二者并行,最為有益。
《三編·復(fù)唯佛居士書》
問一切有情,皆具佛性,大小雖異,畏死是同,凡放生者,宜先注意于小生,則自悖佛性畏死是同之說。既知是同,固宜隨分隨力是救,何所論其先后。倘能暢演佛性是同,畏死不異之理事,則其利大矣。何得偏執(zhí)先后之說。
《三編·復(fù)章道生居士書三》
買物放生,若依究竟自愍愍他而論,固當(dāng)埋之不可仍倒于水中,以死物浮水,究非善策。若謂已死,與家人食,并施與貧人,亦無不可。當(dāng)令食者多多為彼念佛,以此是放生物,否則食之有罪過。若能為彼念佛,則彼此各有利益。以此相勸,亦能誘彼食者少種善根。即非放生物,本屬自己辦來食料,為其念佛,亦于彼此各有利益。汝崖板如此,謂已說歸依念佛者,便吃不得,則是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人,只知肉為美味,不知后來自己也做了美味教人殺的吃時(shí)心里難受。他既是這樣不洞事,任他后來教人殺的吃便了,何必要費(fèi)盡心思勸他,他要討到教人吃,你教他不要討此苦頭,他心里反不安樂。盡他去,讓他替人做菜吃,到了那個(gè)時(shí)候,心肝疼爛也無益。那時(shí)他自曉得今日之錯(cuò),及我與汝之話,不是弄聳他,已遲了也。
《三編·復(fù)周群錚居士書》
夫治國亦如治病,有治標(biāo)者,有治本者!F(xiàn)者國家危難,已至千鈞一發(fā)之際,余以為今日治國,須標(biāo)本兼治。兼治之法,最莫善于念佛吃素,戒殺放生,而深明乎三世因果之理。
《三編·第二日說因果報(bào)應(yīng)及家庭教育》
若推究災(zāi)之來因,多由殺生而起。欲止殺業(yè),須從戒殺吃素護(hù)惜物命,及買放物命而起。大家各須發(fā)心,護(hù)惜物命。欲知世上刀兵劫,但聽屠門半夜聲,此語當(dāng)奉為箴銘,力加警惕。蓋放生之意義,即是使大家發(fā)心護(hù)生,自己放生,當(dāng)然不再殺生,即己不放生,看到他人放生,抑又何忍殺生。如人人能護(hù)惜生物,不加殘害,則殺劫可消,而國運(yùn)可轉(zhuǎn)矣。但世人,尚有一面出資放生,一面仍照常殺生吃肉,如此,雖有放生之小功德,何能敵殺生之大罪過乎。現(xiàn)本會定于圓滿日舉行放生,愿諸位發(fā)心捐助,自利利物,功德不可思議。
《三編·第五日略釋天臺六即義兼說吃素放生》
第三、印祖文鈔戒殺吃素放生文選目錄
增廣文鈔
卷二·與泉州大同放生會書
卷二·復(fù)馮不疚居士書(節(jié)錄)
卷二·南潯極樂寺重修放生池疏
卷二·金陵三汊河法云寺放生池疏
卷三·重刻安士全書序二
卷三·江慎修先生放生殺生現(xiàn)報(bào)錄序
卷三·以大乘入楞伽經(jīng)斷食肉品誡神勿享肉食序
卷三·新昌大佛寺修筑放生池募緣序
卷四·烏程周夢坡居士夫人誕期放生碑記。
卷四·普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業(yè)說
卷四·息災(zāi)衛(wèi)生豫說
卷四·普勸戒殺吃素挽回劫運(yùn)說
卷四·慈悲鏡發(fā)隱
文鈔續(xù)編
上·復(fù)愚僧居士書
上·致郭輔庭居士書
下·衛(wèi)生集序(民二十年)
下·放生殺生現(xiàn)報(bào)錄戒殺放生各文合編序
下·法云寺放生徵信錄序
下·祭祖用素序
下·中國濟(jì)生會蘇州分會捐放生池園永為靈巖山寺下院功德碑記
下·天臺山國清寺創(chuàng)開放生池碑記
下·靈巖山寺下院放生池附設(shè)放生會緣起碑記
下·常熟蓮華庵放生池碑記
文鈔三編
卷一·復(fù)羅智聲居士書一
卷一·復(fù)羅智聲居士書二
卷三·勸戒殺放生文序
卷三·復(fù)凈善居士書二
卷三·復(fù)凈善居士書三
卷三·復(fù)章道生居士書三
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[1]本文是文鈔中談放生之第一要義之文,事理具備。故擇于《印祖談放生》之第一,特此說明。
- 上一篇:為什么講四種念佛方法持名為最?
- 下一篇:念佛只在心中念,不出聲可以嗎?
- 持大悲咒有何禁忌?
- 精進(jìn)念佛后家庭和事業(yè)為何會出現(xiàn)很多逆緣?
- 玄若法師答:為什么夜里持大悲咒會害怕?
- 元音老人:成佛的訣竅
- 楞嚴(yán)經(jīng)大致是在說什么?如何修楞嚴(yán)法門?
- 不孝有三是哪三個(gè)?不孝有三的含義是什么?
- 大悲咒問答
- 印光大師問答
- 佛咒問答
- 在夫妻臥室睡著后念佛,有罪嗎?
- 大安法師:家中佛堂的佛像應(yīng)如何擺放?
- 在家居士能看楞嚴(yán)經(jīng)或法華經(jīng)嗎?晚上能念地藏經(jīng)嗎?
- 地藏經(jīng)問答
- 妙量法師答:大悲咒當(dāng)手機(jī)鈴聲如法嗎?
- 心經(jīng)問答
- 大安法師問答
- 心里整天默誦楞嚴(yán)咒,方式對不對?
- 楞嚴(yán)咒問答
- 帕奧禪師答:天生有陰陽眼的人是否前生曾修行禪法?
- 南懷瑾問答
- 明一法師答:晚上能不能上香?為什么拜佛會哭?這是流淚佛?
- 星云大師問答
- 誦一部地藏經(jīng)能一起回向給在世去世的親人嗎?
- 念佛后,孩子的成績反而下降,是怎么回事?
- 金剛經(jīng)問答
- 舊財(cái)神像可以隨便丟掉嗎?該怎么處理?
- 養(yǎng)純白的貓是不是不吉祥?
- 佛前供水時(shí)需要打開供水杯的蓋子嗎?
- 因果問答
- 念佛問答
- 念大悲咒后感到胸中一朵蓮花盛開,這種感應(yīng)好嗎?
- 阿彌陀佛像可以佩戴嗎?有什么禁忌和需要注意的嗎?
- 星云法師答:運(yùn)氣不好時(shí)如何轉(zhuǎn)運(yùn)?
- 良因法師答:散念《心經(jīng)》將近一年,改念《地藏經(jīng)》可以嗎?
- 念完阿彌陀佛圣號后,是否需要回向?
- 怎么判斷人死后是否去了西方?去極樂世界有何標(biāo)準(zhǔn)?
- 印光大師:如何得金剛經(jīng)的真實(shí)利益?
- 給老父母、丈夫等念《金剛經(jīng)》、《心經(jīng)》、往生咒可以嗎?
- 大安法師答:家中爬蟲成災(zāi)怎么辦?
- 元音老人答:《金剛經(jīng)》說:‘無人相,無我相’。誰說誰聞?
- 回向給阿耨多羅三藐三菩提是什么意思?
- 念誦觀世音菩薩圣號時(shí)如何觀想?用觀想菩薩形象嗎?
- 佛教為什么有這么多法門,有區(qū)別嗎?
- 看恐怖電影時(shí),明知所演皆是幻相,為何還是恐懼?
- “上報(bào)四重恩”的“重”怎么讀?
- 違五戒不殺生的愿,是不是破了不殺戒、不妄語二戒?
- 安樂八法的正命跟八正道的正命,是不一樣的嗎?
- 信愿念佛是專修,怎樣持咒念經(jīng)?
- 來生生到佛前是什么意思?
- 戒體是不持續(xù)的嗎?
- 如果一切法由心想生,那外境也是自己的心想出的嗎?
- 念佛號有沒有方向?
- 菩薩戒從善知識獲得,需要反復(fù)在佛像前自受嗎?為什么?
- 佛教的正命是什么意思,如何理解?
- 念佛修行到什么程度才可以往生?往生的條件是什么?
- 往生西方必須要一心不亂,發(fā)菩提心才能往生嗎?
- 如何看待善知識,要如何依止世間的善知識?
- 往生一定要培植甚深的善根、積累廣大的福德嗎?
- 學(xué)佛人可以化妝嗎,學(xué)佛后化妝打扮是否如法?
- 發(fā)不起度眾生的菩提心,只想先往生,這樣能往生嗎?
- 佛菩薩圣誕時(shí),在家供佛需像寺院一樣按儀軌做嗎?
- 何者是“心”?是六識嗎?如何定義、理解和界定?
- 在特殊佛教日做供養(yǎng),功德有差別嗎?
- 為什么拋妻棄子的男人不遭報(bào)應(yīng),反而過得很好?
- 可以重復(fù)受戒嗎?
- 學(xué)佛學(xué)偏了,是因?yàn)闆]有真的深信嗎?
- 受五戒后犯了不飲酒戒和不邪淫戒,該怎么辦?
- 什么是“仰信” 、“通身靠倒”、 “作得生想”,如何運(yùn)用到念佛中?
- 如何可以讓愿力大過業(yè)力?
- 在家居士是可以自己審罪還是該請師父?
- 為什么度他人容易,度自己的家人卻很難?
- 小孩念佛怎樣回向?要回向嗎?
- 怎樣讓年輕人接受并歡喜聽經(jīng)聞法?
- 寺院為犯煞星順星是否如法?佛弟子能否順星?
- 為什么一念經(jīng)就有很多妄想,如何對治?
- 念經(jīng)過程中,可不可以有法喜?
- 為什么要知母、念恩、報(bào)恩,對眾生有意義嗎?
- 親人去世后,皈依證怎么處理?
- 遇到假和尚化緣該怎么辦?
- 幻化出來的眾生有貪愛嗎?
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