第二十八卷 南本大般涅槃經(jīng)

第二十八卷 南本大般涅槃經(jīng)

師子吼菩薩品第二十三之四

“是時六師心生嫉妒,悉來集詣波斯匿王,作如是言:‘大王當(dāng)知,王之土境清夷閑靜,真是出家住止之處,是故我等為斯事故而來至此。大王以正法治,為民除患。沙門瞿曇年既幼稚,學(xué)日又淺,道術(shù)無施,此國先有耆舊宿德,自怙王種不生恭敬。若是王種,法應(yīng)治民。如其出家,應(yīng)敬宿德。大王善聽,沙門瞿曇真實不生王種之中,瞿曇沙門若有父母,何由劫奪他人父母?大王,我經(jīng)中說,過千歲已有一妖祥幻化物出,所謂沙門瞿曇是也。是故當(dāng)知,沙門瞿曇無父無母。若有父母,云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作無受?以幻術(shù)故誑惑眾生,愚者信受,智者舍之。大王,夫人王者,天下父母,如秤、如地、如風(fēng)、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月,如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活,隨我去處追逐不舍。唯愿大王,聽我與彼捔其道力。若彼勝我,我當(dāng)屬彼;我若勝彼,彼當(dāng)屬我。’王言:‘大德,汝等各各自有行法,止住之處亦各不同。我今定知,如來世尊于汝無妨。’六師答言:‘云何無妨?沙門瞿曇以幻術(shù)法,誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與捔道力,王之善名流布八方。如其不者,惡聲盈路。’王言:‘大德,汝等未知如來道力威神巍巍,故求捔試。若定知者,恐不能也。’‘大王,汝今已受瞿曇幻耶?唯愿大王,留神聽察,莫輕我等,構(gòu)之虛言不如驗之以實。’王言:‘善哉!善哉!’六師之徒歡喜而出。

“時波斯匿王即敕嚴(yán)駕來至我所,頭面禮敬,右繞三匝,退坐一面,而白我言:‘世尊,六師向來求捔道力,我不量度,敢已許之。’佛言:“大王,善哉!善哉!但當(dāng)更于此國處處造立僧坊。何以故?我若與彼捔其神力,彼眾之中受化者多,此處狹小,云何容受?’善男子,我于爾時為六師故,從初一日至十五日,現(xiàn)大希有神通變化。當(dāng)是時也,無量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,無量眾生于三寶所生信不疑,六師徒眾其數(shù)無量破邪見心正法出家,無量眾生于菩提中得不退心,無量眾生得陀羅尼諸三昧門,無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。爾時,六師內(nèi)心慚愧,相與圍繞至婆枳多城,教彼人民信受邪法:‘瞿曇沙門但說空事。’

“善男子,我時為母處忉利天波利質(zhì)多樹安居說法。是時六師心大歡喜,唱言:‘善哉!瞿曇幻術(shù)今已滅沒。’復(fù)教無量無數(shù)眾生增長邪見。爾時,頻婆娑羅、波斯匿王及四部眾白目連言:‘大德,此閻浮提邪見增長,眾生可愍行大黑闇。惟愿大德至彼天上,稽首世尊,如我言曰:“譬如犢子其生未久,若不得乳必死無疑,我等眾生亦復(fù)如是。惟愿如來,哀愍眾生還來住此�！�’時目揵連默然而許,如大力士屈伸臂頃,往彼天上,至世尊所白佛言:‘閻浮提中所有四眾渴仰如來,思見聞法。頻婆娑羅、波斯匿王及四眾等稽首足下:“此閻浮提所有眾生邪見增長,行大黑闇,甚可憐愍。譬如犢子其生未久,若不得乳必死不疑,我等亦爾。惟愿如來為眾生故,還來在此閻浮提中�！�’佛告目連:‘汝今速還至閻浮提,告諸國王及四部眾,卻后七日,我當(dāng)還下,為六師故復(fù)當(dāng)至彼婆枳多城。’過七日已,佛與釋天、梵天、魔天、無量天子及首陀會一切天人,前后圍繞至婆枳多城,大師子吼作如是言:‘唯我法中獨有沙門及婆羅門,一切諸法無常無我,涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門,有常有我有涅槃?wù)?無有是處。’爾時,無量無邊眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是時,六師各相謂言:‘若我法中實無沙門、婆羅門者,云何而得世間供養(yǎng)?’于是六師復(fù)相集聚詣毗舍離。

“善男子,我于一時住毗舍離庵羅林間。時庵羅女知我在中欲來我所。我于爾時,告諸比丘:‘當(dāng)觀念處,善修智慧,隨所修習(xí),心莫放逸。云何名為觀于念處?若有比丘觀察內(nèi)身,不見于我及以我所,觀察外身及內(nèi)外身,不見于我及以我所,觀受心法亦復(fù)如是,是名念處。云何名為修習(xí)智慧?若有比丘真實而見苦集滅道,是名比丘修習(xí)智慧。云何名為心不放逸?若有比丘,念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天,是名比丘心不放逸。’時庵羅女即至我所,頭面作禮,右繞三匝,修敬已畢,卻坐一面。善男子,我于爾時為庵羅女如應(yīng)說法,是女聞已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

“時彼城中有梨車子,其數(shù)五百,來至我所,頭面作禮,右繞三匝,修敬已畢,卻坐一面。我時復(fù)為諸梨車子如應(yīng)說法:‘諸善男子,夫放逸者有五事果。何等為五?一者、不得自在財利,二者、惡名流布無外,三者、不樂惠施窮乏,四者、不樂見于四眾,五者、不得諸天之身。諸善男子,因不放逸能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者,應(yīng)當(dāng)勤修不放逸法。夫放逸者復(fù)得十三果報。何等十三?一者、樂為世間作業(yè),二者、樂說無益之言,三者、常樂久寢睡眠,四者、樂說世間之事,五者、常樂親近惡友,六者、懈怠懶惰,七者、常為他人所輕,八者、雖有所聞尋復(fù)忘失,九者、樂處邊地,十者、不能調(diào)伏諸根,十一者、食不知足,十二者、不樂空寂,十三者、所見不正。是名十三。善男子,夫放逸者,雖得近佛及佛弟子,猶故為遠(yuǎn)。’諸梨車子言:‘我等自知是放逸人。何以故?如其我等不放逸者,如來法王當(dāng)出我土。’時大會中有婆羅門子,名曰無勝,語諸梨車:‘善哉!善哉!如汝所言,頻婆娑羅王已獲大利,如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮華,雖生在水,水不能污。諸梨車子,佛亦如是,雖生彼國,不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入,為眾生故出現(xiàn)于世,不為世法之所滯礙。仁等自迷,耽荒五欲,不知親近往如來所,是故名為放逸之人,非佛出于摩伽陀國名放逸也。何以故?如來世尊猶彼日月,非為一人二人出世。’時諸梨車聞是語已,尋發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,復(fù)作是言:‘善哉!善哉!無勝童子,快說如是善妙之言。’時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝,無勝受已轉(zhuǎn)以奉我,復(fù)作是言:‘世尊,我從梨車得是衣物。唯愿如來,哀愍眾生,受我所獻(xiàn)。’我于爾時愍彼無勝即為納受。時諸梨車同時合掌作如是言:‘唯愿如來,于此土地一時安居,受我微供。’我時默然受梨車請。

“是時六師聞是事已,師宗相與詣波羅奈。爾時,我復(fù)往波羅奈住波羅河邊。時波羅奈有長者子,名曰寶稱,耽荒五欲不知非常,以我到故自然而得白骨觀法,見其殿舍宮人婇女悉為白骨,心生怖懼,如刀毒蛇、如賊、如火,即出其舍,來詣我所,隨路告言:‘瞿曇沙門,我今如為賊所追逐,甚大怖懼,愿見救濟(jì)。’佛言:‘善男子,佛、法、眾僧安隱無懼。’長者子言:‘若三寶中無所畏者,我今亦當(dāng)?shù)脽o所畏。’我即聽其出家為道。時長者子復(fù)有同友其數(shù)五十,遙聞寶稱厭離出家,即共和順相與出家。

“六師聞已展轉(zhuǎn)復(fù)詣?wù)捌糯蟪�。時瞻婆國一切人民,悉共奉事六師之徒,初未曾聞佛法僧名,多有諸人作極惡業(yè)。我于爾時,為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣,供事六師以求子息。于后不久,其婦懷妊,長者知已,往六師所歡喜而言:‘我婦懷妊,男耶?女耶?’六師答言:‘生必是女。’長者聞已,心生愁惱。復(fù)有知識來謂長者:‘何故愁惱乃如是耶?’長者答言:‘我婦懷妊,未知男女故問六師。六師見語,如我相法生必是女。我聞是語,自惟年老,財富無量,如其非男,無所付囑,是故我愁。’知識復(fù)言:‘汝無智慧,先不聞耶?優(yōu)樓頻螺、迦葉兄弟為誰弟子?佛耶?六師耶?六師若是一切智者,迦葉何故舍之為佛弟子。又舍利弗、目揵連等,及諸國王頻婆娑羅等,諸王夫人末利夫人等,諸國長者須達(dá)多等,如是諸人非佛弟子耶?曠野鬼神,阿阇世王,護(hù)財醉象,鴦掘摩羅惡心熾盛欲害其母,如是等輩,斯非如來所調(diào)伏耶?長者,如來世尊于一切法知見無礙故名為佛,發(fā)言無二故名如來,斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二,六師不爾,云何可信?如來今者近在此住,若欲實知,當(dāng)詣佛所。’爾時長者即與是人來詣我所,頭面作禮,右繞三匝,合掌長跪,而作是言:‘世尊于諸眾生平等無二,怨親一相。我為愛結(jié)之所系縛,于怨親中未能無二。我今欲問如來世事,深自愧懼,未敢發(fā)言。世尊,我婦懷妊,六師相言,生必是女,是事云何?’佛言:‘長者,汝婦懷妊,是男無疑。其兒生已,福德無比。’爾時,長者聞是語已,生大歡喜,便退還家。爾時,六師聞我玄記,生者必男有大福德,心生嫉妒,以庵羅果和合毒藥,持往其家語長者言:‘快哉!瞿曇善說其相。汝婦臨月可服此藥,服此藥已,兒則端正,產(chǎn)者無患。’長者歡喜,受其毒藥與婦令服,服已尋死。六師歡喜,周遍城市高聲唱言:‘沙門瞿曇,記彼長者,婦當(dāng)生男,其兒福德天下無勝。今兒未生,母已喪命。’爾時,長者復(fù)于我所生不信心,即依世法殯殮棺蓋送至城外,多積干薪以火焚之。我以道眼明見此事,顧命阿難:‘取我衣來,吾欲往彼摧滅邪見。’時毗沙門天告摩尼跋陀大將言:‘如來今欲詣彼冢間,卿可速往平治掃灑安師子座,求妙香華莊嚴(yán)其地。’爾時,六師遙見我往,各相謂言:‘瞿曇沙門至此冢間,欲啖肉耶?’爾時,多有未得法眼諸優(yōu)婆塞,各懷愧懼而白我言:‘彼婦已死,愿不須往。’爾時,阿難語諸人言:‘且待須臾,如來不久當(dāng)廣開闡諸佛境界。’我時到已坐師子座。長者難言:‘所言無二可名世尊,母已終亡,云何生子?’我言:‘長者,卿于爾時,都不見問母命修短,但問所懷為是男女。諸佛如來發(fā)言無二,是故當(dāng)知,定必得子。’是時死尸火燒腹裂,子從中出端坐火中,猶如鴛鴦處蓮華臺。六師見已復(fù)作是言:‘妖哉!瞿曇,善為幻術(shù)。’長者見已,心復(fù)歡喜,呵嘖六師:‘若言幻者,汝何不作?’我于爾時,尋告耆婆:‘汝往火中抱是兒來。’耆婆欲往,六師前牽語耆婆言:‘瞿曇沙門所作幻術(shù)未必常爾,或能不能,如其不能脫能燒害,汝今云何信受其言?’耆婆答言:‘如來使入阿鼻地獄,所有猛火尚不能燒,況世間火?’爾時,耆婆前入火聚,猶入清涼大河水中,抱持是兒還詣我所,授兒與我。我受兒已,告長者言:‘一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有重業(yè)果報,火不能燒,毒不能害。是兒業(yè)報,非我所作。’時長者言:‘善哉!世尊,是兒若得盡其天命,唯愿如來為立名字。’佛言:‘長者,是兒生于猛火之中,火名樹提,應(yīng)名樹提。’爾時,會中見我神化,無量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

“爾時,六師周遍六城不得停足,慚愧低頭,復(fù)來至此拘尸那城。既至此已,唱如是言:‘諸人當(dāng)知,沙門瞿曇是大幻師,誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵,所謂車兵、馬兵、象兵、步兵,又復(fù)幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹木;沙門瞿曇亦復(fù)如是,幻作王身為說法故,或作沙門婆羅門身、男身、女身、小身、大身,或作畜生、鬼神之身,或說無常,或說有常,或時說苦,或時說樂,或說有我,或說無我,或說有凈,或說無凈,或時說有,或時說無,所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得果;瞿曇沙門亦復(fù)如是,摩耶所生,母既是幻,子不得非?沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經(jīng)年積歲,修習(xí)苦行,護(hù)持禁戒,尚言未有真實知見,何況瞿曇年少學(xué)淺,不修苦行,云何而有真實知見?若能具滿七年苦行,見猶不多,況所修習(xí)不滿六年?愚人無智,信受其教,如大幻師誑惑愚者,沙門瞿曇亦復(fù)如是。’善男子,如是六師于此城中,大為眾生增長邪見。善男子,我見是事心生憐愍,以其神力請召十方諸大菩薩,云集此林周遍彌滿四十由旬,今于此中大師子吼。善男子,雖于空處多有所說,則不得名師子吼也;于此智人大眾之中,真得名為大師子吼。師子吼者,說一切法悉無常、苦、無我、不凈,唯說如來常樂我凈。

“爾時,六師復(fù)作是言:‘若瞿曇有我,我亦有我。所言我者,見者名我。瞿曇,譬如有人向中見物,我亦如是,向喻于眼,見者喻我。’佛告六師:‘若言見者名我,是義不然。何以故?汝所引喻因向見者,人在一向,六根俱用。若定有我因眼見者,何不如彼一根之中俱伺諸塵。若一根中不能一時聞見六塵,當(dāng)知無我。所引向喻,雖經(jīng)百年,見者因之,所見無異。眼根若爾,年邁根熟,亦應(yīng)無異。人向異故見內(nèi)見外,眼根若爾,亦應(yīng)內(nèi)外一時俱見。若不見者,云何有我?’六師復(fù)言:‘瞿曇,若無我者,誰能見耶?’佛言:‘有色、有明、有心、有眼,是四和合,故名為見。是中實無見者、受者,眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故,一切眾生所見顛倒,諸佛菩薩所見真實。六師若言色是我者,是亦不然。何以故?色實非我。色若是我,不應(yīng)而得丑陋形貌,何故復(fù)有四姓差別,不悉一種婆羅門耶?何故屬他不得自在,諸根缺陋生不具足?何故不作諸天之身,而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身?若不能得隨意作者,當(dāng)知必定無有我也。以無我故名為無常,無常故苦,苦故為空,空故顛倒,以顛倒故,一切眾生輪轉(zhuǎn)生死。受想行識亦復(fù)如是。六師,如來世尊永斷色縛乃至識縛,是故名為常樂我凈。復(fù)次,色者即是因緣,若因緣者則名無我,若無我者名為苦空。如來之身非是因緣,非因緣故則名有我,若有我者即常樂凈。’六師復(fù)言:‘瞿曇,色亦非我,乃至識亦非我。我者,遍一切處猶如虛空。’佛言:‘若遍有者則不應(yīng)言我初不見,若初不見則知是見本無今有,若本無今有是名無常,若無常者云何言遍?若遍有者,五道之中應(yīng)具有身,若有身者應(yīng)各受報,若各受報,云何而言轉(zhuǎn)受人天?汝言遍者,一耶?多耶?我若一者,則無父子怨親中人;我若多者,一切眾生所有五根悉應(yīng)平等,所有業(yè)慧亦應(yīng)如是,若如是者,云何說言根有具足、不具足者,善業(yè)、惡業(yè),愚智差別?’‘瞿曇,眾生我者無有邊際,法與非法則有分齊。眾生修法則得好身,若行非法則得惡身。以是義故,眾生業(yè)果不得無差。’佛言:‘六師,法與非法若如是者,我則不遍。我若遍者則應(yīng)悉到,如其到者,修善之人亦應(yīng)有惡,行惡之人亦應(yīng)有善。若不爾者,云何言遍?’‘瞿曇,譬如一室燃百千燈,各各自明不相妨礙;眾生我者亦復(fù)如是,修善行惡不相雜合。’‘汝等若言我如燈者,是義不然。何以故?彼燈之明從緣而有,燈增長故,明亦增長,眾生我者則不如是。明從燈出住在異處,眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故?如闇?zhǔn)抑腥家粺魰r照則不了,及至多燈乃得明了。若初燈破闇,則不須后燈;若須后燈,當(dāng)知初明與闇共住。’‘瞿曇,若無我者,誰作善惡?’佛言:‘若我作者,云何名常?如其常者,云何而得有時作善,有時作惡?若言有時作善惡者,云何復(fù)得言我無邊?若我作者,何故而復(fù)習(xí)行惡法?如其我是作者、知者,何故生疑眾生無我?以是義故,外道法中定無有我。若言我者,則是如來。何以故?身無邊故,無疑網(wǎng)故。不作不受故名為常,不生不滅故名為樂,無煩惱垢故名為凈,無有十相故名為空,是故如來常樂我凈,空無諸相。’諸外道言:‘若言如來常樂我凈,無相故空,當(dāng)知瞿曇所說之法則非空也。是故我今當(dāng)頂戴受持。’爾時,外道其數(shù)無量,于佛法中信心出家。

“善男子,以是因緣故,我于此娑羅雙樹大師子吼,師子吼者名大涅槃。善男子,東方雙者破于無常獲得于常,乃至北方雙者破于不凈而得于凈。善男子,此中眾生為雙樹故護(hù)娑羅林,不令外人取其枝葉斫截破壞;我亦如是,為四法故,令諸弟子護(hù)持佛法。何等為四?常樂我凈。此四雙樹四王典掌,我為四王護(hù)持我法,是故于中而般涅槃。善男子,娑羅雙樹華果常茂,常能利益無量眾生;我亦如是,常能利益聲聞、緣覺。華者喻我,果者喻樂。以是義故,我于此間娑羅雙樹入大寂定,大寂定者名大涅槃�！�

師子吼言:“世尊,如來何故二月涅槃?”

“善男子,二月名春。春陽之月,萬物生長,種植根栽,華果敷榮,江河盈滿,百獸孚乳。是時眾生多生常想,為破眾生如是常心,說一切法悉是無常,唯說如來常住不變。善男子,于六時中,孟冬枯悴,眾不愛樂;陽春和液,人所貪愛。為破眾生世間樂故,演說常樂。我凈亦爾,如來為破世我世凈,故說如來真實我凈。言二月者,喻于如來二種法身;冬不樂者,智者不樂如來無常入于涅槃;二月樂者,喻于智者愛樂如來常樂我凈;種植者,喻諸眾生聞法歡喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,種諸善根;河者,喻于十方諸大菩薩來詣我所,咨受如是大涅槃典;百獸孚乳者,喻我弟子生諸善根;華喻七覺;果喻四果。以是義故,我于二月入大涅槃�！�

師子吼言:“如來初生、出家、成道、轉(zhuǎn)妙法輪,皆以八日,何故涅槃獨十五日?”

佛言:“善哉!善哉!善男子,如十五日,月無虧盈;諸佛如來亦復(fù)如是,入大涅槃,無有虧盈。以是義故,于十五日入般涅槃。善男子,如十五日月盛滿時,有十一事。何等十一?一、能破闇,二、令眾生見道非道,三、令眾生見道邪正,四、除郁蒸得清涼樂,五、能破壞螢火高心,六、息一切賊盜之想,七、除眾生畏惡獸心,八、能開敷優(yōu)缽羅華,九、合蓮華,十、發(fā)行人進(jìn)路之心,十一、令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子,如來滿月亦復(fù)如是:一者、破壞無明大闇,二者、演說正道邪道,三者、開示生死邪崄、涅槃平正,四者、令人遠(yuǎn)離貪欲瞋恚癡熱,五者、破壞外道光明,六者、破壞煩惱結(jié)賊,七者、除滅畏五蓋心,八者、開敷眾生種善根心,九者、覆蓋眾生五欲之心,十者、發(fā)起眾生進(jìn)修趣向大涅槃行,十一者、令諸眾生樂修解脫。以是義故,于十五日入大涅槃,而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人,定謂如來入于涅槃。譬如母人多有諸子,其母舍行至他國土,未還之頃,諸子各言:‘我母已死。’而是母人實不死也�！�

師子吼菩薩言:“世尊,何等比丘能莊嚴(yán)此娑羅雙樹?”

“善男子,若有比丘受持讀誦十二部經(jīng),正其文句,通達(dá)深義,為人解說初中后善,為欲利益無量眾生演說梵行,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。”

師子吼言:“世尊,如我解佛所說義者,阿難比丘即其人也。何以故?阿難比丘受持讀誦十二部經(jīng),為人開說正語正義。猶如瀉水置之異器,阿難比丘亦復(fù)如是,從佛所聞,如聞傳說�！�

“善男子,若有比丘得凈天眼,見于十方三千大千世界所有,如觀掌中庵摩勒果,如是比丘亦能莊嚴(yán)娑羅雙樹�！�

師子吼言:“世尊,若如是者,阿尼樓馱比丘即其人也。何以故?阿尼樓馱天眼見于三千大千世界所有,乃至中陰,悉能明了,無障礙故�！�

“善男子,若有比丘少欲知足,心樂寂靜,勤行精進(jìn),念定慧解,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹�！�

師子吼言:“世尊,若如是者,迦葉比丘即其人也。何以故?迦葉比丘善修少欲知足等法。”

“善男子,若有比丘為益眾生,不為利養(yǎng),修習(xí)通達(dá)無諍三昧、圣行、空行,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。”

師子吼言:“世尊,若如是者,須菩提比丘即其人也。何以故?須菩提者善修無諍、圣行、空行故。”

“善男子,若有比丘善修神通,一念之中能作種種神通變化,一心一定能作二果,所謂水、火,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。”

師子吼言:“世尊,若如是者,目連比丘即其人也。何以故?目揵連者,善修神通無量變化故�！�

“善男子,若有比丘善修大智、利智、莊嚴(yán)智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智,具足成就如是慧根,于怨親中心無差別,若聞如來涅槃無常心無憂戚,若聞常住不入涅槃不生欣慶,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹�！�

師子吼言:“世尊,若如是者,舍利弗比丘即其人也。何以故?舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。”

“善男子,若有比丘能說眾生悉有佛性,得金剛身無有邊際,常樂我凈,身心無礙,得八自在,如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹。”

師子吼言:“世尊,若如是者,唯有如來是其人也。何以故?如來之身金剛無邊,常樂我凈,身心無礙,具八自在故。世尊,唯有如來乃能莊嚴(yán)娑羅雙樹,如其無者則不端嚴(yán)。惟愿大慈,為莊嚴(yán)故,常住于此娑羅樹林。”

佛言:“善男子,一切諸法性無住住,汝云何言愿如來住?善男子,凡言住者,名為色法,從因緣生故名為住,因緣無處故名無住。如來已斷一切色縛,云何當(dāng)言如來住耶?受想行識亦復(fù)如是。

“善男子,住名憍慢,以憍慢故不得解脫,不得解脫故名為住。誰有憍慢?從何處來?是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢,云何而言愿如來住?住者名有為法,如來已斷有為之法,是故不住。住名空法,如來已斷如是空法,是故獲得常樂我凈,云何而言愿如來住?住者名為二十五有,如來已斷二十五有,云何而言愿如來住?住者即是一切凡夫,諸圣無去無來無住,如來已斷去來住相,云何言住?夫無住者,名無邊身,身無邊故,云何而言惟愿如來住娑羅林?若住此林則是有邊身,若有邊則是無常,如來是常,云何言住?夫無住者名曰虛空,如來之性同于虛空,云何言住?又無住者名金剛?cè)��?金剛?cè)�昧壞一切�?金剛?cè)�昧即是如�?云何言住?又無住者則名為幻,如來同幻,云何言住?又無住者名無始終,如來之性無有始終,云何言住?又無住者名無邊法界,無邊法界即是如來,云何言住?又無住者名首楞嚴(yán)三昧,首楞嚴(yán)三昧知一切法而無所著,以無著故名首楞嚴(yán),如來具足首楞嚴(yán)定,云何言住?又無住者名處非處力,如來成就處非處力,云何言住?又無住者名檀波羅蜜,檀波羅蜜若有住者,則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜,以是義故檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜,云何愿言如來常住娑羅樹林?又無住者名修四念處,如來若住四念處者,則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住。又無住者名無邊眾生界,如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅,無屋宅者名為無有,無有者名為無生,無生者名為無死,無死者名為無相,無相者名為無系,無系者名為無著,無著者名為無漏,無漏即善,善即無為,無為者即大涅槃常,大涅槃常者即我,我者即凈,凈者即樂,常樂我凈即是如來。善男子,譬如虛空不住東方、南西北方、四維、上下;如來亦爾,不住東方、南西北方、四維、上下。

“善男子,若有說言,身口意惡得善果者,無有是處;身口意善得惡果者,亦無是處。若言凡夫得見佛性、十住菩薩不得見者,亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經(jīng)、毀四重禁,得阿耨多羅三藐三菩提者,亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道,亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者,亦無是處。一闡提常,三寶無常,亦無是處。如來住于拘尸那城,亦無是處。善男子,如來今于此拘尸那城,入大三昧深禪定窟,眾不見故,名大涅槃�！�

師子吼言:“如來何故入禪定窟?”

“善男子,為欲度脫諸眾生故,未種善根令得種故,已種善根得增長故,善果未熟令得熟故,為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故,輕賤善法者令生尊貴故,諸有放逸者令離放逸故,為與文殊師利等諸大香象共論議故,為欲教化樂讀誦者深愛禪定故,為以圣行、梵行、天行化眾生故,為觀不共深法藏故,為欲呵責(zé)放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定,況汝等輩煩惱未盡而生放逸?為欲呵責(zé)諸惡比丘受畜八種不凈之物及不少欲、不知足故,為令眾生尊重所聞禪定法故,以是因緣入禪定窟�！�

師子吼言:“世尊,無相定者名大涅槃,是故涅槃名為無相,以何因緣名為無相?”

“善男子,無十相故。何等為十?所謂色相、聲相、香味觸相、生住壞相、男相、女相,是名十相。無如是相,故名無相。善男子,夫著相者則能生癡,癡故生愛,愛故系縛,系縛故受生,生故有死,死故無常。不著相者則不生癡,不生癡故則無有愛,無有愛故則無系縛,無系縛故則不受生,不受生故則無有死,無有死故則名為常。以是義故,涅槃名常�！�

師子吼言:“世尊,何等比丘能斷十相?”

佛言:“善男子,若有比丘時時修習(xí)三種相者,則斷十相。時時修習(xí)三昧定相,時時修習(xí)智慧之相,時時修習(xí)舍相,是名三相�！�

師子吼言:“世尊,云何名為定、慧、舍相?定是三昧者,一切眾生皆有三昧,云何方言修習(xí)三昧?若心在一境則名三昧,若更余緣則不名三昧。如其不定,非一切智,非一切智云何名定?若以一行得三昧者,其余諸行亦非三昧,若非三昧則非一切智,若非一切智云何名三昧?慧、舍二相亦復(fù)如是�！�

佛言:“善男子,如汝所言,緣于一境得名三昧,其余諸緣不名三昧,是義不然。何以故?如是余緣亦一境故,行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者,是亦不然。所以者何?言三昧者,名善三昧,一切眾生真實未有,云何而言不須修習(xí)?以住如是善三昧中觀一切法,名善慧相。不見三昧智慧異相,是名舍相。

“復(fù)次,善男子,若取色相,不能觀色常無常相,是名三昧;若能觀色常無常相,是名慧相;三昧、慧等觀一切法,是名舍相。善男子,如善御駕駟遲疾得所,遲疾得所故名舍相;菩薩亦爾,若三昧多者則修習(xí)慧,若慧多者則修習(xí)三昧,三昧、慧等則名為舍。善男子,十住菩薩智慧力多、三昧力少,是故不得明見佛性。聲聞、緣覺三昧力多、智慧力少,以是因緣不見佛性。諸佛世尊定慧等故,明見佛性了了無礙,如觀掌中庵摩勒果。見佛性者名為舍相。奢摩他者名為能滅,能滅一切煩惱結(jié)故。又奢摩他者名曰能調(diào),能調(diào)諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜,能令三業(yè)成寂靜故。又奢摩他者名曰遠(yuǎn)離,能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清,能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。以是義故,故名定相。毗婆舍那名為正見,亦名了見,名為能見,名曰遍見,名次第見,名別相見,是名為慧。憂畢叉者名曰平等,亦名不諍,又名不觀,亦名不行,是名為舍。

“善男子,奢摩他者有二種:一者、世間,二、出世間。復(fù)有二種:一者、成就,二、不成就。成就者,所謂諸佛菩薩;不成就者,所謂聲聞、辟支佛等。復(fù)有三種,謂下中上,下者謂諸凡夫,中者聲聞、緣覺,上者諸佛菩薩。復(fù)有四種:一、退,二、住,三、進(jìn),四、能大利益。復(fù)有五種,所謂五智三昧。何等為五?一、無食三昧,二、無過三昧,三、身意清凈一心三昧,四、因果俱樂三昧,五、常念三昧。復(fù)有六種:一、觀骨三昧,二、慈三昧,三、觀十二因緣三昧,四、阿那婆那三昧,五、念覺觀三昧,六、觀生滅三昧。復(fù)有七種,所謂七覺分:一、念覺分,二、擇法覺分,三、精進(jìn)覺分,四、喜覺分,五、除覺分,六、定覺分,七、舍覺分。復(fù)有七種:一、須陀洹三昧,二、斯陀含三昧,三、阿那含三昧,四、阿羅漢三昧,五、辟支佛三昧,六、菩薩三昧,七、如來覺知三昧。復(fù)有八種,謂八解脫三昧:一、內(nèi)有色相,外觀色解脫三昧;二、內(nèi)無色相,外觀色解脫三昧;三、凈解脫身證三昧;四、空處解脫三昧;五、識處解脫三昧;六、無所有處解脫三昧;七、非有想非無想處解脫三昧;八、滅盡定解脫三昧。復(fù)有九種,所謂九次第定:四禪、四空及滅盡定三昧。復(fù)有十種,所謂十一切處三昧。何等為十?一者、地一切處三昧,二者、水一切處三昧,三者、風(fēng)一切處三昧,四者、青一切處三昧,五者、黃一切處三昧,六者、赤一切處三昧,七者、白一切處三昧,八者、空一切處三昧,九者、識一切處三昧,十者、無所有一切處三昧。復(fù)有無數(shù)種,所謂諸佛菩薩。善男子,是名三昧相。

“善男子,慧有二種:一者、世間,二、出世間。復(fù)有三種:一者、般若,二者、毗婆舍那,三者、阇那。般若者名一切眾生,毗婆舍那者一切圣人,阇那者諸佛菩薩。又般若者名為別相,毗婆舍那者名為總相,阇那者名為破相。復(fù)有四種,所謂觀四真諦。

“善男子,為三事故修奢摩他。何等為三?一者、不放逸故,二者、莊嚴(yán)大智故,三者、得自在故。復(fù)次,為三事故修毗婆舍那。何等為三?一者、為觀生死惡果報故,二者、為欲增長諸善根故,三者、為破一切諸煩惱故�！�