第三十二卷 南本大般涅槃經(jīng)

第三十二卷 南本大般涅槃經(jīng)

迦葉菩薩品第二十四之二

“善男子,如是諍訟是佛境界,非諸聲聞、緣覺所知。若人于是生疑心者,猶能摧壞無量煩惱如須彌山。若于是中生決定者,是名執(zhí)著�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,云何執(zhí)著?”

佛言:“善男子,如是之人若從他聞,若自尋經(jīng),若他故教,于所著事不能放舍,是名執(zhí)著�！�

迦葉復言:“世尊,如是執(zhí)著,為是善耶?是不善乎?”

“善男子,如是執(zhí)著不名為善。何以故?不能摧壞諸疑網(wǎng)故�！�

迦葉復言:“世尊,如是人者,本自不疑,云何說言不壞疑網(wǎng)?”

“善男子,夫不疑者,即是疑也�！�

“世尊,若有人謂須陀洹人不墮三惡,是人亦當名著、名疑�！�

“善男子,是可名定,不得名疑。何以故?善男子,譬如有人先見人樹,后時夜行遙見杌根,便生疑想:‘人耶?樹耶?’善男子,如人先見比丘、梵志,后時于路遙見比丘,即生疑想:‘是沙門耶?是梵志乎?’善男子,如人先見牛與水牛,后遙見牛,便生疑想:‘彼是牛耶?是水牛乎?’善男子,一切眾生先見二物后便生疑。何以故?心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡,是人何故生于疑心?”

迦葉言:“世尊,如佛所說,要先見已然后疑者。有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶?所謂涅槃。世尊,譬如有人路遇濁水,然未曾見而亦生疑:‘如是水者,深耶?淺耶?’是人未見,云何生疑?”

“善男子,夫涅槃者即是斷苦,非涅槃者即是苦也。一切眾生見有二種,見苦、非苦�？喾强嗾�,即是饑渴、寒熱、瞋喜、病瘦安隱、老壯生死、系縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已即便生疑:‘當有畢竟遠離如是苦惱事不?’是故眾生于涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水云何疑者,是義不然。何以故?是人先于余處見已,是故于此未曾到處而復生疑�！�

“世尊,是人先見深淺處時已不生疑,于今何故而復生疑?”

佛言:“善男子,本未行故所以生疑,是故我言不了故疑�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛所說,疑即是著,著即是疑,為是誰耶?”

“善男子,斷善根者�！�

迦葉言:“世尊,何等人輩能斷善根?”

“善男子,若有聰明黠慧利根能善分別,遠離善友,不聽正法,不善思惟,不如法住,如是之人能斷善根,離是四事,心自思惟:‘無有施物。何以故?施者即是舍于財物。若施有報,當知施主常應貧窮。何以故?子果相似故。’是故說言無因無果。若如是說無因無果,是則名為斷善根也。復作是念:‘施主、受者及以財物,三事無常,無有停住。若無停住,云何說言此是施主、受者、財物?若無受者,云何得果?以是義故,無因無果。’若如是說無因無果,當知是人能斷善根。復作是念:‘施者施時有五事施,受者受已或時作善或作不善,而是施主亦復不得善不善果。如世間法,從子生果,果還作子,因即施主,果即受者,而是受者不能以此善不善法令施主得,以是義故,無因無果。’若如是說無因無果,當知是人能斷善根。復作是念:‘無有施物。何以故?施物無記。若是無記,云何而得善果報耶?無善惡果即是無記。財若無記,當知即無善惡果報,是故無施無因無果。’若如是說無因無果,當知是人能斷善根。復作是念:‘施者即意。若是意者,無見無對非是色法。若非是色,云何可施?是故無施無因無果。’若如是說無因無果,當知是人能斷善根。復作是念:‘施主若為佛像、天像、命過父母而行施者,即無受者。若無受者,應無果報。若無果報,是為無因。若無因者,是為無果。’若如是說無因無果,當知是人能斷善根。

“復作是念:‘無父無母。若言父母是眾生因生眾生者,理應常生,無有斷絕。何以故?因常有故。然不常生,是故當知無有父母。’復作是念:‘無父無母。何以故?若眾生身因父母有,一人應具男女二根。然無具者,當知眾生非因父母。’復作是念:‘非因父母而生眾生。何以故?眼見眾生不似父母,謂身色心威儀進止,是故父母非眾生因。’復作是念:‘一切世間有四種無:一者、未生名無,如泥團時,未有瓶用;二者、滅已名無,如瓶壞已,是名為無;三者、各異互無,如牛中無馬,馬中無牛;四者、畢竟名無,如兔角龜毛。眾生父母亦復如是,同此四無。若言父母眾生因者,父母死時,子不必死,是故父母非眾生因。’復作是念:‘若言父母眾生因者,應因父母常生眾生,然而復有化生、濕生,是故當知非因父母生眾生也。’復作是念:‘自有眾生非因父母而得生長,譬如孔雀聞雷震聲而便得娠,又如青雀飲雄雀淚而便得娠,如命命鳥見雄者舞即便得娠。’作是念時,如其不遇善知識者,當知是人能斷善根。

“復作是念:‘一切世間無善惡果。何以故?有諸眾生具十善法,樂于惠施,勤修功德,是人亦復疾病集身,中年夭喪,財物損失,多諸憂苦。有行十惡,慳貪嫉妒,懶惰懈怠,不修諸善,身安無病,終保年壽,多饒財寶,無諸愁苦。是故當知無善惡果。’復作是念:‘我亦曾聞諸圣人說,有人修善,命終多墮三惡道中;有人行惡,命終生于人天之中。是故當知無善惡果。’復作是念:‘一切圣人有二種說,或說殺生得善果報,或說殺生得惡果報,是故當知圣說不定。圣若不定,我云何定?是故當知無善惡果。’復作是念:‘一切世間無有圣人。何以故?若言圣人應得正道,一切眾生具煩惱時修正道者,當知是人正道煩惱一時俱有。若一時有,當知正道不能破結。若無煩惱而修道者,如是正道為何所作?是故具煩惱者,道不能壞;不具煩惱,道則無用。是故當知一切世間無有圣人。’

“復作是念:‘無明緣行乃至生緣老死,是十二因緣,一切眾生等共有之。八圣道者,其性平等亦應如是,一人得時一切應得,一人修時應一切苦滅。何以故?煩惱等故。而今不得,是故當知無有正道。’復作是念:‘圣人皆有同凡夫法,所謂飲食、行住坐臥、睡眠喜笑、饑渴寒熱、憂愁恐怖。若同凡夫如是事者,當知圣人不得圣道。若得圣道,應當永斷如是等事。如是等事如其不斷,當知無道。’復作是念:‘圣人有身受五欲樂,亦復罵辱撾打于人、嫉妒憍慢,受于苦樂作善惡業(yè),是因緣故知無圣人。若有道者應斷是事,是事不斷,當知無道。’復作是念:‘多憐愍者名為圣人。何因緣故名為圣人?道因緣故名為圣人。若道性憐愍,便應愍念一切眾生,不待修已然后方得。如其無愍,何故圣人因得圣道能憐愍耶?是故當知世無圣道。’復作是念:‘一切四大不從因生。眾生等有是四大性,不觀眾生是邊應到,彼不應到。若有圣道,性應如是,然今不爾,是故當知世無圣人。’復作是念:‘若諸圣人有一涅槃,當知是則無有圣人。何以故?不可得故。常住之法,理不可得,不可取舍。若諸圣人涅槃多者,是則無常。何以故?可數(shù)法故。涅槃若一,一人得時,一切應得。涅槃若多,是則有邊。如其有邊,云何名常?若有說言涅槃體一,解脫是多,如蓋是一,牙舌是多,是義不然。何以故?一一所得非一切得,亦有邊故是應無常。若無常者,云何得名為涅槃耶?涅槃若無,誰為圣人?是故當知無有圣人。’復作是念:‘圣人之道,非因緣得。若圣人道非因緣得,何故一切不作圣人?若一切人非圣人者,當知是則無有圣人及以圣道。’復作是念:‘圣說正見有二因緣:一者、從他聞法,二者、內自思惟。是二因緣若從緣生,所從生者復從緣生,如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生,一切眾生何故不得?’作是觀時能斷善根。

“善男子,若有眾生,深見如是無因無果,是人能斷信等五根。善男子,斷善根者非是下劣愚鈍之人,亦非天中及三惡道,破僧亦爾�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如是之人何時當能還生善根?”

佛言:“善男子,是人二時還生善根,初入地獄,出地獄時。善男子,善有三種,過去、現(xiàn)在、未來。若過去者,其性自滅,因雖滅盡,果報未熟,是故不名斷過去果。斷三世因,故名為斷。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊,若斷三世因名斷善根,斷善根人即有佛性。如是佛性,為是過去?為是現(xiàn)在?為是未來?為遍三世?若過去者,云何名常?佛性亦常,是故當知非過去也。若未來者,云何名常?何故佛說一切眾生必定當?shù)?若必定得,云何言斷?若現(xiàn)在者,復云何常?何故復言必定可見?如來亦說佛性有六:一常、二真、三實、四善、五凈、六可見。若斷善根有佛性者,則不得名斷善根也。若無佛性,云何復言一切眾生悉有佛性?若言佛性亦有亦斷,云何如來復說是常?”

佛言:“善男子,如來世尊為眾生故有四種答:一者、定答,二者、分別答,三者、隨問答,四者、置答。

“善男子,云何定答?若問:‘惡業(yè)得善果耶?不善果乎?’是應定答:‘得不善果。’善亦如是。若問:‘如來一切智不?’是應定答:‘是一切智。’若問:‘佛法是清凈不?’是應定答:‘必定清凈。’若問:‘如來弟子如法住不?’是應定答:‘有如法住。’是名定答。

“云何分別答?如我所說,四真諦法。云何為四?苦集滅道。何謂苦諦?有八苦故,名曰苦諦。云何集諦?五陰因故,名為集諦。云何滅諦?貪欲瞋癡畢竟盡故,名為滅諦。云何道諦?三十七助道法,名為道諦。是名分別答。

“云何隨問答?如我所說:‘一切法無常。’復有問言:‘如來世尊為何法故說于無常?’答言:‘如來為有為法故說無常,無我亦爾。’如我所說:‘一切法燒他。’又問言:‘如來世尊為何法故說一切燒?’答言:‘如來為貪瞋癡說一切燒。’

“善男子,‘如來十力、四無所畏、大慈大悲三念處,首楞嚴等八萬億諸三昧門,三十二相、八十種好,五智印等三萬五千諸三昧門,金剛定等四千二百諸三昧門,方便三昧無量無邊,如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事:一常、二我、三樂、四凈、五真、六實、七善。’是名分別答。善男子,‘后身菩薩佛性有六:一常、二凈、三真、四實、五善、六少見。’是名分別答。如汝先問,斷善根人有佛性者,‘是人亦有如來佛性,亦有后身佛性。是二佛性障未來故得名為無,畢竟得故得名為有。’是名分別答。‘如來佛性,非過去、非現(xiàn)在、非未來。后身佛性,現(xiàn)在未來少可見故得名現(xiàn)在,未具見故名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時,佛性因故,亦是過去、現(xiàn)在、未來,果則不爾,有是三世,有非三世。后身菩薩,佛性因故,亦是過去、現(xiàn)在、未來,果亦如是。’是名分別答。‘九住菩薩,佛性六種:一常、二善、三真、四實、五凈、六可見。佛性因故,亦是過去、現(xiàn)在、未來,果亦如是。’是名分別答。‘八住菩薩,下至六住,佛性五事:一真、二實、三凈、四善、五可見。佛性因故,亦是過去、現(xiàn)在、未來,果亦如是。’是名分別答。‘五住菩薩下至初住,佛性五事:一真、二實、三凈、四可見、五善不善。’善男子,是五種佛性、六種佛性、七種佛性,斷善根人必當?shù)霉?故得言有,是名分別答。若有說言斷善根者,定有佛性、定無佛性,是名置答�！�

迦葉菩薩言:“世尊,我聞不答乃名置答,如來今者何因緣答而名置答?”

“善男子,我亦不說置而不答乃說置答。善男子,如是置答,復有二種:一者、遮止,二者、莫著。以是義故,得名置答。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛所說,云何名因亦是過去、現(xiàn)在、未來,果亦過去、現(xiàn)在、未來,非是過去、現(xiàn)在、未來?”

佛言:“善男子,五陰二種:一者、因,二者、果。是因五陰是過去、現(xiàn)在、未來,是果五陰亦是過去、現(xiàn)在、未來,亦非過去、現(xiàn)在、未來。善男子,一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故?佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰,是名佛性,從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我于經(jīng)中先說,眾生佛性如雜血乳,血者即是無明行等一切煩惱,乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就,佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱,佛性如乳;阿那含人,佛性如酪;阿羅漢人,猶如生酥;從辟支佛至十住菩薩,猶如熟酥;如來佛性,猶如醍醐。善男子,現(xiàn)在煩惱為作障故,令諸眾生不得睹見。如香山中有忍辱草,非一切牛皆能得食,佛性亦爾。是名分別答。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊,五種、六種、七種佛性,若未來有者,云何說言斷善根人有佛性耶?”

佛言:“善男子,如諸眾生,有過去業(yè),因是業(yè)故,眾生現(xiàn)在得受果報;有未來業(yè),以未生故,終不生果有現(xiàn)在煩惱。若無煩惱,一切眾生應當了了現(xiàn)見佛性。是故斷善根人,以現(xiàn)在世煩惱因緣能斷善根,未來佛性力因緣故還生善根�！�

迦葉言:“世尊,未來云何能生善根?”

“善男子,猶如燈日,雖復未生,亦能破闇。未來之生能生眾生,未來佛性亦復如是。是名分別答�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,若言五陰是佛性者,云何說言眾生佛性非內非外?”

佛言:“善男子,何因緣故如是失意?我先不說眾生佛性是中道耶?”

迦葉言:“世尊,我實不失意,直以眾生于此中道不能解故,故發(fā)斯問�！�

“善男子,眾生不解即是中道,或時有解,或有不解。善男子,我為眾生得開解故,說言佛性非內非外。何以故?凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果,或言離陰而有猶如虛空,是故如來說于中道,眾生佛性非內六入、非外六入,內外合故名為中道。是故如來宣說:‘佛性即是中道,非內非外故名中道。’是名分別答。

“復次,善男子,云何名為非內非外?善男子,或言:‘佛性即是外道。何以故?菩薩摩訶薩于無量劫,在外道中斷諸煩惱,調伏其心,教化眾生,然后乃得阿耨多羅三藐三菩提,是以佛性即是外道。’或言:‘佛性即是內道。何以故?菩薩雖于無量劫中修習外道,若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提,是以佛性即是內道。’是故如來遮此二邊,說言:‘佛性非內非外,亦名內外,是名中道。’是名分別答。

“復次,善男子,或言:‘佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故?不虛誑故。’或言:‘佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故?因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。’是故如來遮此二邊,說言:‘佛性非內非外,亦名內外,是名中道。’是名分別答。

“復次,善男子,或有說言:‘佛性即是內善思惟。何以故?離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故,是故佛性即是內善思惟。’或有說言:‘佛性即是從他聞法。何以故?從他聞法則能內善思惟,若不聞法則無思惟,是以佛性即是從他聞法。’是故如來遮此二邊,說言:‘佛性非內非外,亦名內外,是名中道。’

“復次,善男子,復有說言:‘佛性是外,謂檀波羅蜜,從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提,是以說言檀波羅蜜即是佛性。’或有說言:‘佛性是內,謂五波羅蜜。何以故?離是五事,當知則無佛性因果,是以說言五波羅蜜即是佛性。’是故如來遮此二邊,說言:‘佛性非內非外,亦內亦外,是名中道。’

“復次,善男子,或有說言:‘佛性在內,譬如力士額上寶珠。何以故?常樂我凈如寶珠故,是以說言佛性在內。’或有說言:‘佛性在外,如貧寶藏。何以故?方便見故。佛性亦爾,在眾生外,以方便故而得見之。’是故如來遮此二邊,說言:‘佛性非內非外,亦內亦外,是名中道。’

“善男子,眾生佛性非有非無。所以者何?佛性雖有,非如虛空。何以故?世間虛空雖以無量善巧方便不可得見,佛性可見,是故雖有,非如虛空。佛性雖無,不同兔角。何以故?龜毛兔角,雖以無量善巧方便不可得生,佛性可生,是故雖無,不同兔角。是故佛性非有非無,亦有亦無。云何名有?一切悉有,是諸眾生不斷不滅猶如燈焰,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,是故名有。云何名無?一切眾生現(xiàn)在未有一切佛法常樂我凈,是故名無。有無合故即是中道,是故佛說眾生佛性非有非無。

“善男子,若有人問:‘是種子中有果無果耶?’應定答言:‘亦有亦無。何以故?離子之外不能生果,是故名有;子未出芽,是故名無。以是義故亦有亦無。所以者何?時節(jié)有異,其體是一。’眾生佛性亦復如是,若言眾生中別有佛性者,是義不然。何以故?眾生即佛性,佛性即眾生,直以時異,有凈不凈。善男子,若有問言:‘是子能生果不?是果能生子不?’應定答言:‘亦生不生。’”

“世尊,如世人說乳中有酪,是義云何?”

“善男子,若有說言,乳中有酪是名執(zhí)著,若言無酪是名虛妄,離是二事應定說言亦有亦無。何故名有?從乳生酪,因即是乳,果即是酪,是名為有。云何名無?色味各異,服用不同,熱病服乳,冷病服酪,乳生冷病,酪生熱病。善男子,若言乳中有酪性者,乳即是酪,酪即是乳,其性是一,何因緣故,乳在先出,酪不先生?若有因緣,一切世人何故不說?若無因緣,何故酪不先出?若酪不先出,誰作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐?是故知酪先無今有,若先無今有,是無常法。善男子,若有說言,乳有酪性能生于酪,水無酪性故不生酪,是義不然。何以故?水草亦有乳酪之性。所以者何?因于水草則出乳酪。若言乳中定有酪性,水草無者,是名虛妄。何以故?心不等故,故言虛妄。善男子,若言乳中定有酪者,酪中亦應定有乳性,何因緣故,乳中出酪,酪不出乳?若無因緣,當知是酪本無今有。是故智者應言:‘乳中非有酪性、非無酪性。’善男子,是故如來于是經(jīng)中說如是言:‘一切眾生定有佛性是名為著,若無佛性是名虛妄,智者應說眾生佛性亦有亦無。’

“善男子,四事和合生于眼識。何等為四?眼、色、明、欲。是眼識性,非眼、非色、非明、非欲,從和合故便得出生。如是眼識,本無今有,已有還無,是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是,若有說言,水無酪性故不出酪,是故乳中定有酪性,是義不然。何以故?善男子,一切諸法異因異果,亦非一因生一切果,非一切果從一因生。善男子,如從四事生于眼識,不可復說從此四事應生耳識。善男子,離于方便,乳中得酪、酪出生酥不得如是,要須方便。善男子,智者不可見離方便從乳得酪,謂得生酥亦應如是離方便得。善男子,是故我于是經(jīng)中說,因生故法有,因滅故法無。善男子,如鹽性堿,能令非堿使堿。若非堿物先有堿性,世人何故更求鹽耶?若先無者,當知先無今有,以余緣故而得堿也。若言一切不堿之物皆有堿性,微故不知,由此微性,鹽能令堿,若本無性,雖復有鹽,不能令堿。譬如種子自有四大,緣外四大而得增長芽莖枝葉,鹽性亦爾者,是義不然。何以故?不堿之物先有堿性者,鹽亦應有微不堿性。是鹽若有如是二性,何因緣故,離不堿物不可獨用?是故知鹽本無二性。如鹽,一切不堿之物亦復如是。若言外四大種力能增長內四大者,是義不然。何以故?次第說故。不從方便乳中得酪、生酥,乃至一切諸法皆不如是非方便得,四大亦復如是。若說從外四大增內四大,不見從內四大增外四大,如尸利沙果先無形質,見昴星時果則出生足長五寸,如是果者實不因于外四大增。

“善男子,如我所說十二部經(jīng),或隨自意說,或隨他意說,或隨自他意說。

“云何名為隨自意說?如五百比丘問舍利弗:‘大德,佛說身因,何者是耶?’舍利弗言:‘諸大德,汝等亦各得正解脫,自應識之,何緣方作如是問耶?’有比丘言:‘大德,我未獲得正解脫時,意謂無明即是身因,作是觀時,得阿羅漢果。’復有說言:‘大德,我未獲得正解脫時,謂愛無明即是身因,作是觀時,得阿羅漢果。’或有說言,行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食五欲即是身因。爾時,五百比丘各各自說己所解已,共往佛所,稽首佛足,右繞三匝,禮拜畢已,卻坐一面,各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言:‘世尊,如是諸人誰是正說?誰不正說?’佛告舍利弗:‘善哉!善哉!一一比丘無非正說。’舍利弗言:‘世尊,佛意云何?’佛言:‘舍利弗,我為欲界眾生說言,父母即是身因。’如是等經(jīng)名隨自意說。

“云何名為隨他意說?如巴吒羅長者,來至我所作如是言:‘瞿曇,汝知幻不?若知幻者即大幻人,若不知者非一切智。’我言:‘長者,知幻之人名幻人耶?’長者言:‘善哉!善哉!知幻之人即是幻人。’佛言:‘長者,舍衛(wèi)國內,波斯匿王有旃陀羅,名曰氣歔,汝知不耶?’長者答言:‘瞿曇,我久知之。’佛言:‘汝久知者,可得即是旃陀羅不?’長者言:‘瞿曇,我雖知是旃陀羅,然我此身非旃陀羅。’佛言:‘長者,汝得是義,知旃陀羅非旃陀羅,我今何故不得知幻而非幻乎?長者,我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術,我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫,乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者,若說非幻之人名為幻人,非邪見人說邪見人,得無量罪。’長者言:‘瞿曇,如汝所說,我得大罪。我今所有悉以相上,幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言:‘長者,是罪因緣不必失財,乃當因是墮三惡道。’是時長者聞惡道名,心生恐怖,白佛言:‘圣人,我今失意,獲得大罪。圣人今者是一切智,應當了知獲得解脫,我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生?’爾時,我為說四真諦,長者聞已得須陀洹果,心生慚愧,向佛懺悔:‘我本愚癡,佛非幻人而言是幻,我從今日歸依三寶。’佛言:‘善哉!善哉!長者。’是名隨他意說。

“云何名為隨自他說?如我所說,如一切世間智者說有,我亦說有;智者說無,我亦說無。世間智人說五欲樂有無常、苦、無我可斷,我亦說有。世間智人說五欲樂有常我凈,無有是處,我亦如是說無是處。是名隨自他說。

“善男子,如我所說,十住菩薩少見佛性,是名隨他意說。何故名少見?十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門,是故了了自知當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提,不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提,是故我說十住菩薩少分見佛性。善男子,我常宣說一切眾生悉有佛性,是名隨自意說。一切眾生不斷不滅,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,是名隨自意說。一切眾生悉有佛性,煩惱覆故不能得見,我說如是,汝說亦爾,是名隨自他意說。

“善男子,如來或時為一法故說無量法。如經(jīng)中說,一切梵行因善知識,一切梵行因雖無量,說善知識則已攝盡。如我所說,一切惡行,邪見為因,一切惡行因雖無量,若說邪見則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提,信心為因,是菩提因雖復無量,若說信心則已攝盡。善男子,如來雖說無量諸法以為佛性,然不離于陰、入、界也。

“善男子,如來說法為眾生故,有七種語:一者、因語,二者、果語,三者、因果語,四者、喻語,五者、不應說語,六者、世流布語,七者、如意語。

“云何名因語?現(xiàn)在因中說未來果。如我所說:‘善男子,汝見眾生樂殺乃至樂行邪見,當觀是人即地獄人。善男子,若有眾生不樂殺生乃至邪見,當觀是人即是天人。’是名因語。

“云何果語?現(xiàn)在果中說過去因。如經(jīng)中說:‘善男子,如汝所見,貧窮眾生顏貌丑陋不得自在,當知是人定有破戒、妒心、瞋心、無慚愧心。若見眾生多財巨富,諸根完具,威德自在,當知是人定有戒、施、精勤、慚愧,無有妒瞋。’是名果語。

“云何因果語?如經(jīng)中說:‘善男子,眾生現(xiàn)在六入觸因是名過去業(yè)果,如來亦說名之為業(yè),是業(yè)因緣得未來果。’是名因果語。

“云何喻語?如說師子王者即喻我身,大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹,如是喻經(jīng),名為喻語。

“云何不應語?我經(jīng)中說,天地可合,河不入海;如為波斯匿王說四方山來;如為鹿母優(yōu)婆夷說,若娑羅樹能受八戒,則得受于人天之樂;如說十住菩薩有退轉心,不說如來有二種語;寧說須陀洹人墮三惡道,不說十住有退轉心。是名不應語。

“云何世流布語?如佛所說,男女、大小、去來坐臥、車乘、房舍、瓶衣、眾生、常樂我凈、軍林、城邑、幻化合散,是名世流布語。

“云何如意語?如我呵責毀禁之人,令彼自責護持禁戒。如我贊嘆須陀洹人,令諸凡夫生于善心。贊嘆菩薩,為令眾生發(fā)菩提心。說三惡道所有苦惱,為令修習諸善法故。說一切燒,唯為一切有為法故,無我亦爾。說諸眾生悉有佛性,為令一切不放逸故。是名如意語。

“善男子,如來復有隨自意語,如來佛性則有二種:一者、有,二者、無。有者,所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印等無量三昧,是名為有。無者,所謂如來過去諸善、不善、無記業(yè)、因果報、煩惱、五陰、十二因緣,是名為無。善男子,如有無,善不善、有漏無漏、世間非世間、圣非圣、有為無為、實不實、寂靜非寂靜、諍非諍、界非界、煩惱非煩惱、取非取、受記非受記、有非有、三世非三世、時非時、常無常、我無我、樂無樂、凈無凈、色受想行識非色受想行識、內入非內入、外入非外入、十二因緣非十二因緣,是名如來佛性有無,乃至一闡提佛性有無亦復如是。

“善男子,我雖說言一切眾生悉有佛性,眾生不解佛如是等隨自意語。善男子,如是語者,后身菩薩尚不能解,況于二乘其余菩薩?善男子,我往一時在耆阇崛山,與彌勒菩薩共論世諦,舍利弗等五百聲聞于是事中都不識知,何況出世第一義諦?善男子,或有佛性,一闡提有,善根人無;或有佛性,善根人有,一闡提無;或有佛性,二人俱有;或有佛性,二人俱無。善男子,我諸弟子若解如是四句義者,不應難言一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性,是名如來隨自意語。如來如是隨自意語,眾生云何一向作解?

“善男子,如恒河中有七眾生:一者、常沒,二者、暫出還沒,三者、出已則住,四者、出已遍觀四方,五者、遍觀已行,六者、行已復住,七者、水陸俱行。言常沒者,所謂大魚,受大惡業(yè),身重處深,是故常沒。暫出還沒者,如是大魚受惡業(yè)故,身重處淺,暫見光明,因光暫出,重故還沒。出已即住者,謂坻彌魚,身處淺水,樂見光明故出已住。遍觀四方者,所謂[魚+昔]魚,為求食故,遍觀四方,是故觀方。觀已行者,謂是[魚+昔]魚,遙見余物謂是可食,疾行趣之,故觀已行。行已復住者,是魚趣已,既得可食,即便停住,故行已復住。水陸俱行者,即是龜也。

“善男子,如是微妙大涅槃河,其中亦有七種眾生,從初常沒乃至第七,或入或出。言常沒者,有人聞是《大涅槃經(jīng)》,如來常住無有變易,常樂我凈,終不畢竟入于涅槃,一切眾生悉有佛性,一闡提人、謗方等經(jīng)、作五逆罪、犯四重禁必當?shù)贸善刑嶂��?須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等必當?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。聞是語已,生不信心,即作是念。作是念已,便作是言:‘是涅槃典,即外道書,非是佛經(jīng)。’是人爾時,遠離善友,不聞正法。雖時得聞不能思惟,雖復思惟不思惟善,不思善故如惡法住。惡法住者則有六種:一者、惡,二者、無善,三者、污法,四者、增有,五者、惱熱,六、受惡果。是名為沒。何故名沒?無善心故,常行惡故,不修對治故,是名為沒。所言惡者,圣人呵責故,心生怖畏故,善人遠離故,不益眾生故,是名為惡。言無善者,能生無量惡果報故,常為無明所纏繞故,樂與惡人為等侶故,無有修善諸方便故,其心顛倒常錯謬故,是名無善。言污法者,常污身口故,污凈眾生故,增不善業(yè)故,遠離善法故,是名污法。言增有者,如上三人所行之法,能增地獄、畜生、餓鬼,不能修習解脫之法,身口意業(yè)不厭諸有,是名增有。言惱熱者,是人具行如上四事,能令身心二事煩熱,遠離寂靜,則名為熱,受地獄報故名為熱,燒諸眾生故名為熱,燒諸善法故名為熱。善男子,信心清涼,是人不具,是故名熱。言受惡果者,是人具足行上五事,死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子,有三惡事復名惡果:一者、煩惱惡,二者、業(yè)惡,三者、報惡。是名受惡果報。善男子,是人具足如上六事,能斷善根,作五逆罪,能犯四重,能謗三寶,用眾僧物,能作種種非法之事。是因緣故,沉沒在于阿鼻地獄,所受身形縱廣八萬四千由延,是人身口心業(yè)重故不能得出。何以故?其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世,不聞不見,故名常沒,如恒河中大魚。

“善男子,我雖復說一闡提等名為常沒,復有常沒非一闡提。何者是耶?如人為有,修施戒善,是名常沒。善男子,有四善事獲得惡果。何等為四?一者、為勝他故讀誦經(jīng)典,二者、為利養(yǎng)故受持禁戒,三者、為他屬故而行布施,四者、為于非想非非想處故系念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事,是名沒已還出,出已還沒。何故名沒?樂三有故。何故名出?以見明故。明者,即是聞戒施定。何故還沒?增長邪見生憍慢故。是故我于經(jīng)中說偈:

“若有眾生樂諸有, 為有造作善惡業(yè),

是人遂失涅槃道, 是名暫出還復沒。

行于黑闇生死海, 雖得解脫雜煩惱,

是人還受惡果報, 是名暫出還復沒。

“善男子,如彼大魚,因見光故暫得出水,其身重故還復沉沒,如上二人亦復如是。善男子,或復有人樂著三有,是名為沒。得聞如是《大涅槃經(jīng)》生于信心,是名為出。何因緣故名之為出?聞是經(jīng)已,遠離惡法,修習善法,是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足?是人雖信大般涅槃常樂我凈,言如來身無常、無我、無樂、無凈。如來則有二種涅槃:一者、有為,二者、無為。有為涅槃無常樂我凈,無為涅槃有常樂我凈。雖信佛性是眾生有,不必一切皆悉有之,是故名為信不具足。

“善男子,信有二種:一者、信,二者、求。如是之人雖復有信,不能推求,是故名為信不具足。信復有二:一、從聞生,二、從思生。是人信心從聞而生,不從思生,是故名為信不具足。復有二種:一、信有道,二、信得者。是人信心唯信有道,都不信有得道之人,是故名為信不具足。復有二種:一者、信正,二者、信邪。言有因果,有佛法僧,是名信正;言無因果,三寶性異,信諸邪語富蘭那等,是名信邪。是人雖信佛法僧寶,不信三寶同一性相;雖信因果,不信得者,是故名為信不具足。

“是人成就不具足信,所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足?因不具故,所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足?戒有二種:一、威儀戒,二、從戒戒。是人唯具威儀等戒,不具從戒戒,是故名為戒不具足。復有二種:一者、作戒,二者、無作戒。是人唯具作戒,不具無作戒,是故名為戒不具足。復有二種:一、從身口得于正命,二、從身口不得正命。是人雖從身口,不得正命,是故名為戒不具足。復有二種:一者、求戒,二者、舍戒。是人唯具求有之戒,不得舍戒,是故名為戒不具足。復有二種:一者、隨有,二者、隨道。是人唯具隨有之戒,不具隨道,是故名為戒不具足。復有二種:一者、善戒,二者、惡戒。身口意善是名善戒,牛戒、狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果,是故名為戒不具足。

“是人不具信、戒二事,所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足?如來所說十二部經(jīng),唯信六部,不信六部,是故名為聞不具足。雖復受持是六部經(jīng),不能讀誦為他解說,無所利益,是故名為聞不具足。又復受是六部經(jīng)已,為論議故,為勝他故,為利養(yǎng)故,為諸有故,持讀誦說,是故名為聞不具足。善男子,我于經(jīng)中說聞具足。云何具足?若有比丘身口意善,先能供養(yǎng)和尚諸師有德之人,是諸師等于是人所生愛念心,以是因緣教授經(jīng)法。是人至心受持誦習,持誦習已獲得智慧,得智慧已能善思惟如法而住,善思惟已則得正義,得正義已身心寂靜,身心寂已則生喜心,喜心因緣心則得定,因得定故得正知見,正知見已于諸有中心生厭悔,悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事,是故名為聞不具足。

“是人不具如是三事,施亦不具。施有二種:一者、財施,二者、法施。是人雖復行于財施,為求有故,雖行法施亦不具足。何以故?秘不盡說,畏他勝故,是故名為施不具足。財法二施,各有二種:一者、圣,二者、非圣。圣者施已不求果報,非圣施已求于果報。圣者法施為增長法,非圣法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施,為增有故而行法施,是故名為施不具足。復次,是人受六部經(jīng),見受法者而供給之,不受法者則不供給,是故名為施不具足。

“是人不具如上四事,所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別,是人不能分別如來是常無常。如來于此涅槃經(jīng)中說言:‘如來即是解脫,解脫即是如來。如來即是涅槃,涅槃即是解脫。’于是義中不能分別。‘梵行即是如來,如來即是慈悲喜舍,慈悲喜舍即是解脫,解脫即是涅槃,涅槃即是慈悲喜舍。’于是義中不能分別,是故名為智不具足。復次,不能分別佛性。‘佛性即是如來,如來即是一切不共之法,不共之法即是解脫,解脫即是涅槃,涅槃即是不共之法。’于是義中不能分別,是故名為智不具足。復次,不能分別四諦苦集滅道,不能分別四真諦故不知圣行,不知圣行故不知如來,不知如來故不知解脫,不知解脫故不知涅槃,是故名為智不具足。

“是人不具如是五事,則有二種:一、增善法,二、增惡法。云何名為增長惡法?是人不見己不具足,自言具足而生著心,于同行中自謂為勝,是故親近同己惡友,既親近已復得更聞不具足法,聞已心喜其心染著,起于憍慢多行放逸,因放逸故親近在家,亦樂聞說在家之事,遠離清凈出家之法,以是因緣增長惡法,增惡法故身口意等起不凈業(yè),三業(yè)不凈故增長地獄、畜生、餓鬼,是名暫出還沒。暫出還沒者,我佛法中其誰是耶?謂提婆達多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、凈潔長者、求有優(yōu)婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優(yōu)婆夷、光明優(yōu)婆夷、難陀優(yōu)婆夷、軍優(yōu)婆夷、鈴優(yōu)婆夷,如是等人名為暫出還沒,譬如大魚見明故出,身重故沒。

“第二之人,深自知見行不具足,不具足故求近善友,近善友故樂咨未聞,聞已樂受,受已樂善思惟,善思惟已能如法住,如法住故增長善法,增善法故終不復沒,是名為住。我佛法中,其誰是耶?謂舍利弗、大目揵連、阿若憍陳如等五比丘,耶舍等五百比丘,阿[少/兔]樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅華比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、凈比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優(yōu)波離長者、刀長者、無畏優(yōu)婆夷、善住優(yōu)婆夷、愛法優(yōu)婆夷、勇健優(yōu)婆夷、天得優(yōu)婆夷、善生優(yōu)婆夷、具身優(yōu)婆夷、牛得優(yōu)婆夷、曠野優(yōu)婆夷、摩訶斯那優(yōu)婆夷,如是等比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,得名為住。云何為住?常樂睹見善光明故。以是因緣,若佛出世若不出世,如是等人終不造惡,是名為住。如低彌魚,樂見光明不沉不沒,如是等眾亦復如是。是故我于經(jīng)中說偈:

“若人善能分別義, 至心求于沙門果,

若能呵責一切有, 是人名為如法住。

若能供養(yǎng)無量佛, 則能無量世修道,

若受世樂不放逸, 是人名為如法住。

親近善友聽正法, 內善思惟如法住,

樂見光明修習道, 獲得解脫安隱住。