第三十三卷 南本大般涅槃經

第三十三卷 南本大般涅槃經

迦葉菩薩品第二十四之三

“善男子,智不具足,凡有五事。是人知已,求近善友。如是善友,當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、思覺,何者偏多。若知是人貪欲多者,即應為說不凈觀法,瞋恚多者為說慈悲,思覺多者教令數息,著我多者當為分析十八界等。是人聞已至心受持,心受持已如法修行,如法行已次第獲得四念處觀身、受、心、法,得是觀已次第復觀十二因緣,如是觀已次得暖法�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,一切眾生悉有暖法。何以故?如佛所說,三法和合名為眾生:一壽、二暖、三識。若從是義,一切眾生應先有暖,云何如來說言暖法因善友生?”

佛言:“善男子,如汝所問有暖法者,一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說暖法,要因方便然后乃得,本無今有。以是義故,非諸眾生一切先有。是故汝今不應難言,一切眾生皆有暖法。善男子,如是暖法,是色界法,非欲界有。若言一切眾生有者,欲界眾生亦皆應有。欲界無故,當知一切不必悉有。何以故?我弟子有,外道則無。以是義故,一切眾生不必悉有。善男子,一切外道唯觀六行,我諸弟子具足十六行。是十六行,一切眾生不必悉有�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,所言暖法,云何名暖?為自性暖?為他故暖?”

佛言:“善男子,如是暖法,自性是暖,非他故暖�！�

迦葉菩薩言:“世尊,如來先說馬師滿宿無有暖法。何以故?于三寶所無信心故,是故無暖。當知信心即是暖法�！�

“善男子,信非暖法。何以故?因于信心后得暖故。善男子,夫暖法者即是智慧。何以故?觀四諦故,是故名之為十六行,行即是智。善男子,如汝所問,何因緣故名為暖者?善男子,夫暖法者,即是八圣道之火相,故名為暖。善男子,譬如攢火,先有暖氣,次有火生,后則煙出;是無漏道亦復如是,暖者即是十六行也,火者即是須陀洹果,煙者即是修道斷結。”

迦葉菩薩復白佛言:“世尊,如是暖法,亦是有法,亦是有為。是法報得色界五陰,是故名有。是因緣故復名有為。若是有為,云何能為無漏道相?”

佛言:“善男子,如是,如是,如汝所說。善男子,如是暖法雖是有為有法,還能破壞有為有法,是故能為無漏道相。善男子,如人乘馬亦愛亦策;暖心亦爾,愛故受生,厭故觀行。是故雖復有法有為,而能與彼正道作相。得暖法人,七十三種,欲界十種,是人具足一切煩惱。從斷一分至于九分,如欲界初禪乃至無所有處亦復如是,是名七十三種。

“如是等人得暖法已,則不復能斷于善根作五逆罪、犯四重禁。是人二種:一、遇善友,二、遇惡友。遇惡友者暫出還沒,遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰,亦緣四諦,是故得名遍觀四方。得頂法已,次得忍法。是忍亦爾,性亦五陰,亦緣四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰,亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧,緣于一諦。如是忍法緣一諦已,乃至見斷煩惱得須陀洹果,是名第四遍觀四方。四方者即是四諦�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛先說,須陀洹人所斷煩惱,猶如縱廣四十里水,其余在者如一毛渧,此中云何說斷三結名須陀洹:一者、我見,二者、非因見因,三者、疑網?世尊,何因緣故名須陀洹遍觀四方?復何因緣名須陀洹?復何因緣說須陀洹喻以[魚+昔]魚?”

佛言:“善男子,須陀洹人雖復能斷無量煩惱,此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子,譬如大王出游巡時,雖有四兵,世人俱言王來王去。何以故?世間重故。是三煩惱亦復如是。何因緣故名之為重?一切眾生常所起故,微難識故,故名為重。如是三結難可斷故,能為一切煩惱因故,是三對治之怨敵故,謂戒、定、慧。善男子,有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱,則生退心。便作是言:‘眾生云何能斷如是無量煩惱?’是故如來方便說三。

“如汝所問,何因緣故,須陀洹人喻觀四方?善男子,須陀洹人觀于四諦獲得四事:一者、住堅固道,二者、能遍觀察,三者、能如實見,四者、能壞大怨。堅固道者,是須陀洹所有五根無能動者,是故名為住堅固道。能遍觀者,悉能呵責內外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。

“如汝所問,何因緣故,名須陀洹者?善男子,須名無漏,陀洹名修習,修習無漏故名須陀洹。善男子,復有須者名流,流有二種:一者、順流,二者、逆流。以逆流故名須陀洹�！�

迦葉菩薩言:“世尊,若從是義,何因緣故,斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人不得名為須陀洹耶?”

“善男子,從須陀洹乃至諸佛,亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹,云何得名斯陀含乃至佛?一切眾生名有二種:一者、舊,二者、客。凡夫之時有世名字,既得道已更為立名,名須陀洹。以先得故名須陀洹,以后得故名斯陀含,是人亦名須陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦復如是。善男子,流有二種:一者、解脫,二者、涅槃。一切圣人皆有是二,亦可得名須陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦復如是。善男子,須陀洹者亦名菩薩。何以故?菩薩者即是盡智及無生智,須陀洹人亦復求索如是二智,是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故?正覺見道斷煩惱故,正覺因果故,正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子,是須陀洹凡有二種:一者、利根,二者、鈍根。鈍根之人人天七返,是鈍根人復有五種,或有六返五四三二;利根之人,現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。

“善男子,如汝所問,何因緣故須陀洹人喻以[魚+昔]魚?善男子,[魚+昔]魚有四事:一者、骨細故輕,二者、有翅故輕,三者、樂見光明,四者、銜物堅持。須陀洹人亦有四事,言骨細者喻煩惱微,言有翅者喻奢摩他、毗婆舍那,樂見光明喻于見道,銜物堅持喻聞如來說無常、苦、無我、不凈堅持不舍。猶如魔王化作佛像,首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已,即語長者:‘我先所說四真諦者,是說不真。今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。’長者聞已,尋觀法相都無此理,是故堅持其心不動�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,是須陀洹,先得道故名須陀洹,以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者,得苦法忍時,何故不得名須陀洹,乃名為向?若以初果名須陀洹,外道之人先斷煩惱至無所有處,修無漏道得阿那含果,何故不名為須陀洹?”

“善男子,以初果故名須陀洹。如汝所問,外道之人先斷煩惱至無所有處,修無漏道得阿那含,何故不名須陀洹者?善男子,以初果故名須陀洹,是人爾時具足八智及十六行�！�

迦葉言:“世尊,得阿那含人亦復如是,亦得八智,具十六行,何故不得名須陀洹?”

“善男子,有漏十六行有二種:一者、共,二者、不共。無漏十六行亦有二種:一者、向果,二者、得果。八智亦二:一者、向果,二者、得果。須陀洹人舍共十六行,得不共十六行,舍向果八智,得果八智。阿那含人即不如是,是故初果名須陀洹。善男子,須陀洹人緣于四諦,阿那含人唯緣一諦,是故初果名須陀洹,以是因緣喻以[魚+昔]魚。遍觀已行者即是斯陀含,系心修道,為斷貪欲、瞋、癡、憍慢;如彼[魚+昔]魚遍觀方已,為食故行。行已復住,喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種:一者、現在得阿那含,進修即得阿羅漢果;二者、貪著色界、無色界中寂靜三昧,是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復有五種:一者、中般涅槃,二者、受身般涅槃,三者、行般涅槃,四者、無行般涅槃,五者、上流般涅槃。復有六種:五種如上,六、現在般涅槃。復有七種:六種如上,七、無色界般涅槃。行般涅槃復有二種:或受二身,或受四身。若受二身,是名利根;若受四身,是名鈍根。復有二種:一者、精進無自在定,二者、懈怠有自在定。復有二種:一者、具精進、定,二者、不具是二。善男子,欲、色眾生有二種業(yè):一者、作業(yè),二、受生業(yè)。中涅槃者,唯有作業(yè),無受生業(yè),是故于中而般涅槃;舍欲界身,未至色界,以利根故于中涅槃。是中涅槃阿那含人有四種心:一者、非學非無學,二者、學,三者、無學,四者、非學非無學。入于涅槃,云何復名中般涅槃?善男子,是阿那含四種心中,二是涅槃,二非涅槃,是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種:一者、作業(yè),二者、生業(yè)。是人舍欲界身,受色界身,精勤修道,盡其壽命入于涅槃�！�

迦葉菩薩言:“世尊,若言盡命入涅槃者,云何而言受身涅槃?”

佛言:“善男子,是人受身然后乃斷三界煩惱,是故名為受身涅槃。善男子,行般涅槃者常修行道,以有為三昧力故,能斷煩惱入于涅槃,是名行般涅槃。無行般涅槃者,是人定知當得涅槃是故懈怠,亦以有為三昧力故,壽盡則得入于涅槃,是名無行般涅槃。上流般涅槃者,若有人得第四禪已,是人生于初禪愛心,以是因緣退生初禪。是有二流:一、煩惱流,二者、道流。以道流故,是人壽盡生二禪愛,以愛因緣生于二禪,至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種:一者、入無色界,二者、入五凈居。如是二人,一樂三昧,二樂智慧。樂智慧者入五凈居,樂三昧者入無色界。如是二人:一者、修第四禪有五階差,二者、不修。云何為五?下、中、上、上中、上上。修上上者處無小天,修上中者處善見天,修上品者處善可見天,修中品者處無熱天,修下品者處少廣天。如是二人,一樂論議,二樂寂靜。樂寂靜者入無色界,樂論議者處五凈居。復有二種:一者、修熏禪,二者、不修熏禪。修熏禪者入五凈居,不修熏禪者生無色界,盡其壽命而般涅槃,是名上流般涅槃。若欲入于無色界者,即不能修四禪五差。若修五差,則能呵責無色界定�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,中涅槃者則是利根。若利根者,何不現在入涅槃耶?何故欲界有中涅槃,色界則無?”

佛言:“善男子,是人現在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健,無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥,眾緣不具,是故不得現在涅槃。善男子,我昔一時在舍衛(wèi)國阿那邠低精舍,有一比丘來至我所,作如是言:‘世尊,我常修道,而不能得須陀洹果至阿羅漢果。’我時即告阿難言:‘汝今當為是比丘具諸所須。’爾時,阿難將是比丘至祇陀林,與好房舍。是時比丘語阿難言:‘大德,唯愿為我莊嚴房舍,凈潔修治,七寶嚴麗,懸繒幡蓋。’阿難言:‘世間貧者乃名沙門,我當云何能辦是事?’是比丘言:‘大德,若能為我作者善。若不能者,我當還往至世尊所。’爾時,阿難即往佛所,作如是言:‘世尊,向者比丘,從我求索種種莊嚴七寶幡蓋,不審是事當云何耶?’我于爾時復告阿難:‘汝今還去,隨比丘意,所須之物為辦具之。’爾時,阿難即還房中,為是比丘事事具辦。比丘得已,系念修道,不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子,無量眾生應入涅槃,以所乏故,妨亂其心,是故不得。善男子,復有眾生多喜教化,其心匆務不能得定,是故不得現在涅槃。

“善男子,如汝所問,何因緣故,舍欲界身有中涅槃,色界無者?善男子,是人觀于欲界煩惱因緣有二:一者、內,二者、外。而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心:一者、欲愛,二者、食愛。觀是二愛至心呵責,既呵責已得入涅槃。是欲界中能得呵責諸粗煩惱,所謂慳貪、瞋、妒、無慚無愧,以是因緣能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故?得四果故。是故欲界有中涅槃,色界中無。

“善男子,中涅槃者凡有三種,謂上中下。上者,舍身未離欲界,便得涅槃。中者,始離欲界,未至色界,便得涅槃。下者,離欲界已,至色界邊,乃得涅槃。喻以[魚+昔]魚得食已住,是人亦爾。云何名住?處在色界及無色界得受身故,是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼,是故名住。已斷無量諸煩惱結余少在故,是故名住。復何因緣名之為住?終不造作共凡夫事,是故名住。自無所畏,不令他畏,是故名住。遠離二愛、慳貪、瞋恚,是故名住。

“善男子,到彼岸者喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜?善藏五根故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是,善覆五根,是故喻龜。言水陸者,水喻世間,陸喻出世。是諸圣等亦復如是,能觀一切惡煩惱故到于彼岸,是故喻以水陸俱行。

“善男子,如恒河中七種眾生,雖有魚龜之名,不離于水;如是微妙大涅槃中,從一闡提上至諸佛雖有異名,然亦不離于佛性水。善男子,是七眾生,若善法、若不善法、若方便道、若解脫道、若次第道、若因若果,悉是佛性。是名如來隨自意語�！�

迦葉菩薩言:“世尊,若有因則有果,若無因則無果。涅槃名果,常故無因,若無因者,云何名果?而是涅槃,亦名沙門,名沙門果,云何沙門?云何沙門果?”

“善男子,一切世間有七種果:一者、方便果,二者、報恩果,三者、親近果,四者、余殘果,五者、平等果,六者、果報果,七者、遠離果。方便果者,如世間人秋多收谷,咸相謂言得方便果。方便果者名業(yè)行果,如是果者有二種因:一者、近因,二者、遠因。近因者所謂種子,遠因者謂水糞人功。是名方便果。報恩果者,如世間人供養(yǎng)父母,父母咸言:‘我今已得恩養(yǎng)之果。’子能報恩,名之為果。如是果者,因亦二種:一者、近因,二者、遠因。近者即是父母過去純善之業(yè),遠者即是所生孝子。是名報恩果。親近果者,譬如有人親近善友,或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言:‘我今已得親近果報。’如是果者,因有二種:一者、近因,二者、遠因。近者信心,遠者善友。是名親近果。余殘果者,如因不殺,得第三身,延年益壽,是名殘果。如是果者有二種因:一者、近因,二者、遠因。近者即是身口意凈,遠者即是延年益壽。是名殘果。平等果者,謂世界器。如是果者亦二種因:一者、近因,二者、遠因。近因者所謂眾生修十善業(yè),遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者,如人獲得清凈身已,修身口意清凈之業(yè),是人便說我得果報果。如是果者,因有二種:一者、近因,二者、遠因。近因者所謂現在身口意凈,遠因者所謂過去身口意凈。是名果報果。遠離果者即是涅槃,離諸煩惱一切善業(yè)。是涅槃因,復有二種:一者、近因,二者、遠因。近者即是三解脫門,遠因者即無量世所修善法。

“善男子,如世間法或說生因,或說了因;出世之法亦復如是,亦說生因,亦說了因。善男子,三解脫門、三十七品,能為一切煩惱作不生生因,亦為涅槃而作了因。善男子,遠離煩惱則得了了見于涅槃,是故涅槃唯有了因,無有生因。

“善男子,如汝所問,云何沙門?云何沙門果者?善男子,沙門那者,即八正道;沙門果者,從道畢竟永斷一切貪瞋癡等,是名沙門、沙門果。”

迦葉菩薩言:“世尊,何因緣故八正道者名沙門那?”

“善男子,世言沙門,名乏那者名道。如是道者,斷一切乏,斷一切道,以是義故,名八正道為沙門那。從是道中獲得果故,名沙門果。善男子,又沙門那者,如世間人有樂靜者亦名沙門;如是道者亦復如是,能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜,是故名之為沙門那。善男子,如世下人能作上人,是名沙門;如是道者亦復如是,能令下人作上人故,是故得名為沙門那。

“善男子,阿羅漢人修是道者得沙門果,是故得名到于彼岸。阿羅漢果者即是無學五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見,因是五分得到彼岸,是故名為到于彼岸。到彼岸故而自說言:‘我生已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有。’善男子,是阿羅漢永斷三世生因緣故,是故自說‘我生已盡’;亦斷三界五陰身故,是故復言‘我生已盡’;所修梵行已畢竟故,是故唱言‘梵行已立’;又舍學道亦名已立,如本所求今日已得,是故唱言‘所作已辦’;修道得果亦言已辦,獲得盡智、無生智故,唱言‘我生已盡,盡諸有結’。以是義故,名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢,辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已,名為具足六波羅蜜。何以故?得六波羅蜜果故,以得果故名為具足。

“善男子,是七眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧,不能修習如是四事,則能造作五逆重罪,能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧,是故得名為常沉沒。善男子,是七人中有能親近善知識者,至心聽受如來正法,內善思惟,如法而住,精勤修習身戒心慧,是故得名渡生死河到于彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者,是名染著;若言不得,是名虛妄。善男子,是七種人,或有一人具七,或有七人各一。

“善男子,若有心口異想異說,言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者,當知是人謗佛法僧;若人心口異想異說,言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提,是人亦名謗佛法僧。善男子,若有說言,八圣道分,凡夫所得,是人亦名謗佛法僧;若有說言,八圣道分,非凡夫得,是人亦名謗佛法僧。善男子,若有說言,一切眾生定有佛性、定無佛性,是人亦名謗佛法僧。

“善男子,是故我于契經中說,有二種人謗佛法僧:一者、不信,瞋恚心故;二者、雖信,不解義故。善男子,若人信心,無有智慧,是人則能增長無明;若有智慧,無有信心,是人則能增長邪見。善男子,不信之人瞋恚心故,說言無有佛法僧寶;信者無慧顛倒解義,令聞法者謗佛法僧。善男子,是故我說,不信之人瞋恚心故,有信之人無智慧故,是人能謗佛法僧寶。

“善男子,若有說言:‘一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。’是人亦名謗佛法僧;若復有言:‘一闡提人舍一闡提,于異身中得阿耨多羅三藐三菩提。’是人亦名謗佛法僧。若復說言:‘一闡提人能生善根,生善根已相續(xù)不斷得阿耨多羅三藐三菩提,故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。’當知是人不謗三寶。

“善男子,若有人言:‘一切眾生定有佛性,常樂我凈,不作不生,煩惱因緣故不可見。’當知是人謗佛法僧。若有說言:‘一切眾生都無佛性,猶如兔角,從方便生,本無今有,已有還無。’當知是人謗佛法僧。若有說言:‘眾生佛性非有如虛空,非無如兔角。何以故?虛空常故,兔角無故。是故得言亦有亦無,有故破兔角,無故破虛空。’如是說者不謗三寶。

“善男子,夫佛性者,不名一法,不名十法,不名百法,不名千法,不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時,一切善、不善、無記,盡名佛性。如來或時因中說果,果中說因,是名如來隨自意語。隨意語故名為如來,隨意語故名阿羅呵,隨意語故名三藐三佛陀。”

迦葉菩薩言:“世尊,如佛所說,眾生佛性猶如虛空,云何名為如虛空耶?”

“善男子,虛空之性非過去、非未來、非現在,佛性亦爾。善男子,虛空非過去。何以故?無現在故。法若現在可說過去,以無現在故無過去。亦無現在。何以故?無未來故。法若未來可說現在,以無未來故無現在。亦無未來。何以故?無現在、過去故。若有現在、過去則有未來,以無現在、過去故則無未來。以是義故,虛空之性,非三世攝。善男子,以虛空無故無有三世,不以有故無三世也。如虛空華,非是有故無有三世;虛空亦爾,非是有故無有三世。善男子,無物者即是虛空,佛性亦爾。善男子,虛空無故非三世攝,佛性常故非三世攝。善男子,如來已得阿耨多羅三藐三菩提,所有佛性一切佛法常無變易,以是義故,無有三世猶如虛空。善男子,虛空無故非內非外,佛性常故非內非外,故說佛性猶如虛空。善男子,如世間中無掛礙處名為虛空;如來得阿耨多羅三藐三菩提已,于一切佛法無有掛礙,故言佛性猶如虛空。以是因緣,我說佛性猶如虛空�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如來、佛性、涅槃非三世攝而名為有,虛空亦非三世所攝,何故不得名為有耶?”

佛言:“善男子,為非涅槃名為涅槃,為非如來名為如來,為非佛性名為佛性。云何名為非涅槃耶?所謂一切煩惱有為之法,為破如是有為煩惱,是名涅槃。非如來者,謂一闡提至辟支佛,為破如是一闡提等至辟支佛,是名如來。非佛性者,所謂一切墻壁瓦石無情之物,離如是等無情之物,是名佛性。善男子,一切世間無非虛空對于虛空�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,世間亦無,非四大對,而猶得名四大是有。虛空無對,何故不得名之為有?”

佛言:“善男子,若言涅槃非三世攝,虛空亦爾者,是義不然。何以故?涅槃是有可見可證,是色足跡章句、是有、是相、是緣、是歸依處,寂靜光明,安隱彼岸,是故得名非三世攝。虛空之性,無如是法,是故名無。若有離于如是等法更有法者,應三世攝。虛空若同是有法者,不得非是三世所攝。善男子,如世人說:‘虛空名為無色無對,不可睹見。’若無色無對不可見者即心數法。虛空若同心數法者,不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰,是故離四陰已無有虛空。

“復次,善男子,諸外道言:‘夫虛空者,即是光明。’若是光明即是色法,虛空若爾是色法者即是無常,是無常故三世所攝,云何外道說非三世?若三世攝則非虛空,亦可說言虛空是常。善男子,復有人言:‘虛空者即是住處。’若有住處即是色法,而一切處皆是無常三世所攝,虛空亦常非三世攝,若說處者,知無虛空。復有說言:‘虛空者即是次第。’若是次第即是數法,若是可數即三世攝,若三世攝,云何言常?善男子,若復說言:‘夫虛空者不離三法:一者空,二者實,三者空、實。’若言空是,當知虛空是無常法。何以故?實處無故。若言實是,當知虛空亦是無常。何以故?空處無故。若空、實是,當知虛空亦是無常。何以故?二處無故。是故虛空名之為無。善男子,如說虛空是可作法,如說去樹去舍而作虛空,平作虛空,覆于虛空,上于虛空,畫虛空色如大海水,是故虛空是可作法。一切作法皆是無常猶如瓦瓶,虛空若爾應是無常。善男子,世間人說一切法中無掛礙處名虛空者,是無礙處于一法所,為具足有、為分有耶?若具足有,當知余處則無虛空。若分有者,則是彼此可數之法,若是可數,當知無常。

“善男子,若有人說虛空無礙與有并合,又復說言虛空在物如器中果,二俱不然。何以故?若言并合,則有三種:一、異業(yè)合,如飛鳥集樹;二、共業(yè)合,如兩羊相觸;三、已合共合,如二雙指合在一處。若言異業(yè)共合,異則有二:一、是物業(yè),二、虛空業(yè)。若空業(yè)合物,空則無常;若物業(yè)合空,物則不遍,如其不遍,是亦無常。若言虛空是常,其性不動,與動物合者,是義不然。何以故?虛空若常,物亦應常;物若無常,空亦無常;若言虛空亦常無常,無有是處。若共業(yè)合,是義不然。何以故?虛空名遍,若與業(yè)合,業(yè)亦應遍,若是遍者應一切遍,若一切遍應一切合,不應說有合與不合。若言已合共合,如二雙指合,是義不然。何以故?先無有合,后方合故。先無后有,是無常法。是故不得說言虛空已合共合。如世間法先無后有是物無常,虛空若爾亦應無常。若言虛空在物如器中果,是義不然。何以故?如是虛空先無器時,在何處住?若有住處,虛空則多,如其多者,云何言常、言一、言遍?若使虛空離空有住,有物亦應離虛空住,是故當知無有虛空。善男子,若有說言指住之處名為虛空,當知虛空是無常法。何以故?指有四方,若有四方當知虛空亦有四方。一切常法都無方所,以有方故,虛空無常。若是無常,不離五陰,要離五陰,是無所有。

“善男子,有法若從因緣住者,當知是法名為無常。善男子,譬如一切眾生樹木因地而住,地無常故,因地之物次第無常。善男子,如地因水,水無常故,地亦無常;如水因風,風無常故,水亦無常;風依虛空,虛空無常故,風亦無常。若無常者,云何說言虛空是常,遍一切處?虛空無故,非是過去、未來、現在;亦如兔角是無物故,非是過去、未來、現在。是故我說佛性常故非三世攝,虛空無故非三世攝。善男子,我終不與世間共諍。何以故?世智說有,我亦說有;世智說無,我亦說無�！�

迦葉菩薩言:“世尊,菩薩摩訶薩具足幾法,不與世諍,不為世法之所沾污?”

佛言:“善男子,菩薩摩訶薩具足十法不與世諍,不為世法之所沾污。何等為十?一者、信心,二者、有戒,三者、親近善友,四者、內善思惟,五者、具足精進,六者、具足正念,七者、具足智慧,八者、具足正語,九者、樂于正法,十者、憐愍眾生。善男子,菩薩具足如是十法不與世諍,不為世法之所沾污,如優(yōu)缽羅華�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛所說,世智說有,我亦說有;世智說無,我亦說無。何等名為世智有無?”

佛言:“善男子,世智若說色是無常、苦、空、無我,乃至識亦如是。善男子,是名世智說有,我亦說有。善男子,世智說色無有常樂我凈,受想行識亦復如是。善男子,是名世智說無,我亦說無。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊,世間智者,即佛菩薩一切圣人。若諸圣人,色是無常、苦、空、無我,云何如來說佛色身常恒無變?世間智者所說無法,云何如來說言是有?如來世尊作如是說,云何復言不與世諍,不為世法之所沾污?如來已離三種顛倒,所謂想倒、心倒、見倒。應說佛色實是無常,今乃說常,云何得名遠離顛倒不與世諍?”

佛言:“善男子,凡夫之色從煩惱生,是故智說色是無常、苦、空、無我;如來色者,遠離煩惱,是故說是常恒無變。”

迦葉菩薩言:“世尊,云何為色從煩惱生?”

“善男子,煩惱三種,所謂欲漏、有漏、無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何?知罪過已則能遠離。譬如醫(yī)師先診病脈,知病所在,然后授藥。善男子,如人將盲,至蕀林中舍之而還,盲人于后甚難得出,設得出者,身體壞盡;世間凡夫亦復如是,不能知見三漏過患則隨逐行,如其見者則能遠離,知罪過已,雖受果報,果報輕微。善男子,有四種人:一、作業(yè)時重,受報時輕;二、作業(yè)時輕,受報時重;三、作業(yè)時重,受報亦重;四、作業(yè)時輕,受報亦輕。善男子,若人能觀煩惱罪過,是人作業(yè)受果俱輕。

“善男子,有智之人作如是念:‘我應遠離如是等漏,又復不應作如是等鄙惡之事。何以故?我今未得脫于地獄、餓鬼、畜生、人、天報故。我若修道。當因是力破壞諸苦。’是人觀已,貪欲、瞋恚、愚癡微弱。既見貪欲瞋癡輕已,其心歡喜,復作是念:‘我今如是皆由修道因緣力故,令我得離不善之法,親近善法。是故現在得見正道,應當勤加而修習之。’是人因是勤修道力,遠離無量諸惡煩惱,及離地獄、餓鬼、畜生、人、天果報。是故我于契經中說,當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故?有智之人若但觀漏,不觀漏因,則不能斷諸煩惱也。何以故?智者觀漏,從是因生,我今斷因,漏則不生。善男子,如彼醫(yī)師,先斷病因,病則不生;智者先斷煩惱因者,亦復如是。有智之人先當觀因,次觀果報,知從善因生于善果,知從惡因生于惡果,觀果報已遠離惡因。觀果報已,復當次觀煩惱輕重;觀輕重已,先離重者;既離重已,輕者自去。

“善男子,智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重,是人爾時精勤修道,不息不悔,親近善友,至心聽法,為滅如是諸煩惱故。善男子,譬如病者,自知病輕必可除差,雖得苦藥服之不悔;有智之人亦復如是,勤修圣道,歡喜不愁,不息不悔。善男子,若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重,為除煩惱故勤修圣道,是人不從煩惱生色,受想行識亦復如是。若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重,不勤修習,是人則從煩惱生色,受想行識亦復如是。善男子,知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重,為斷煩惱修行道者,即是如來。以是因緣,如來色常乃至識常。善男子,不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重,不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無常,受想行識悉是無常。善男子,世間智者、一切圣人、菩薩諸佛說是二義,我亦如是說是二義,是故我說不與世間智者共諍,不為世法之所沾污。”

迦葉菩薩復白佛言:“世尊,如佛所說三有漏者,云何名為欲漏、有漏、無明漏耶?”

佛言:“善男子,欲漏者,內惡覺觀,因于外緣生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿難言:‘阿難,汝今受此女人所說偈頌,是偈乃是過去諸佛之所宣說。是故一切內惡覺觀,外諸因緣,名之為欲。’是名欲漏。有漏者,色、無色界內諸惡法外諸因緣,除欲界中外諸因緣內諸覺觀,是名有漏。無明漏者,不能了知我及我所不別內外,名無明漏。善男子,無明即是一切諸漏根本。何以故?一切眾生無明因緣,于陰、入、界憶想作相,名為眾生,是名想倒、心倒、見倒,以是因緣生一切漏。是故我于十二部經,說無明者,即是貪因、瞋因、癡因�！�

迦葉菩薩言:“世尊,如來昔于十二部經說言,不善思惟因緣生于貪欲瞋癡,今何因緣乃說無明?”

“善男子,如是二法,互為因果,互相增長。不善思惟生于無明,無明因緣生不善思惟。善男子,其能生長諸煩惱者,皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣,名為無明、不善思惟。如子生芽,子是近因,四大遠因,煩惱亦爾。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛所說,無明即漏,云何復言因無明故生于諸漏?”

佛言:“善男子,如我所說無明漏者,是內無明。因于無明生諸漏者,是內外因。若說無明漏,是名內倒,不識無常、苦、空、無我。若說一切煩惱因緣,是名不知外我、我所;若說無明漏,是名無始無終,從無明生陰、入、界等�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛所說,有智之人知于漏因。云何名為知于漏因?”

“善男子,智者當觀,何因緣故生是煩惱?造作何行生此煩惱?于何時中生此煩惱?共誰住時生此煩惱?何處止住生此煩惱?觀何事已生于煩惱?受誰房舍、臥具、飲食、衣服、湯藥而生煩惱?何因緣故,轉下作中、轉中作上、下業(yè)作中、中業(yè)作上?菩薩摩訶薩作是觀時,則得遠離生漏因緣。如是觀時,未生煩惱遮令不生,已生煩惱便得除滅。是故我于契經中說,智者當觀生煩惱因�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,眾生一身云何能起種種煩惱?”

佛言:“善男子,如一器中有種種子,得水雨已各各自生;眾生亦爾,器雖是一,愛因緣故,而能生長種種煩惱�！�

迦葉菩薩言:“世尊,智者云何觀于果報?”

“善男子,智者當觀,諸漏因緣,能生地獄、餓鬼、畜生。是漏因緣,得人天身,即是無常、苦、空、無我。是身器中得三種苦、三種無常。是漏因緣,能令眾生作五逆罪受諸惡報,能斷善根、犯四重禁、誹謗三寶。智者當觀:‘我既受得如是之身,不應生起如是煩惱受諸惡果。’”

迦葉菩薩言:“世尊,有無漏果,復言智者斷諸果報,無漏果報在斷中不?諸得道人有無漏果,如其智者求無漏果,云何佛說一切智者應斷果報?若其斷者,今諸圣人云何得有?”

“善男子,如來或時因中說果,果中說因。如世間人說泥即瓶,縷即是衣,是名因中說果。果中說因者,牛即水草,人即是食。我亦如是因中說果,先于經中作是說言:‘我從心身,因心運心故,言身心至梵天邊。’是名因中說果。果中說因,此六入者名過去業(yè),是名果中說因。善男子,一切圣人真實無有無漏果報,一切圣人修道果報更不生漏,是故名為無漏果報。善男子,有智之人如是觀時,即得永滅煩惱果報。善男子,智者觀已,為斷如是煩惱果報修習圣道。圣道者即空無相愿,修是道已,能滅一切煩惱果報�！�