大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)疏解蒙鈔卷第八(之三)

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)疏解蒙鈔卷第八(之三)

　　海印弟子　蒙叟錢謙益鈔

　　【科】(◎長(zhǎng)水科經(jīng)大文第六。辨趣生因異。盡九卷中即魔王說(shuō)。今謙益判自此去至研窮七趣。廣辨諸魔。正說(shuō)分竟。為經(jīng)之后分)。

　　(○【疏】第六辨趣生因［異］者。從此已下。即第二會(huì)再說(shuō)經(jīng)也。以阿難問(wèn)所見(jiàn)現(xiàn)事。時(shí)別異故。已如教跡前后中說(shuō)。文分為二)。

　　([○@●]一阿難問(wèn)二)。

　　(CB17561一敘果述益二)。

　　(卍一聞法增進(jìn))。

　　說(shuō)是語(yǔ)已。即時(shí)阿難。及諸大眾。得蒙如來(lái)開(kāi)示密印。般怛啰義。兼聞此經(jīng)。了義名目。頓悟禪那。修進(jìn)圣位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界。修心六品。微細(xì)煩惱。

　　【疏】獲真三昧。故云頓悟禪那。得斯陀含。故云修進(jìn)圣位。深證滅諦。故云增上妙理。漸明智照。故云心慮虛凝。俱生難除。故云微細(xì)。言六品者。依大乘說(shuō)。俱生煩惱。三界九地。雖各分九品。若智增者。入地永伏。至佛方斷。若悲增者。故意令生。(［手鑒云］若末那識(shí)。有四俱生。謂俱生煩惱障。俱生煩惱習(xí)氣。俱生所知障。俱生所知習(xí)氣。三界九地。各三十六品。作佛地障。九地共成三百二十四品。若前六識(shí)。俱生有六。謂貪嗔慢無(wú)明。身見(jiàn)邊見(jiàn)。有四俱生。一俱生煩惱障等四。歷三界九地。各有九品。合成八十一品。入佛地障。由是智增。入地伏而至佛斷。然得入地。由斷分別。則貪等十使。有四分別。一分別煩惱障。二分別煩惱習(xí)氣。三分別所知障。四分別所知習(xí)氣。三界九地。各有三十六品。作初地異生性障。各有三百六十品)若依小乘。亦于九地。各分九品。(長(zhǎng)慶說(shuō)文云。俱生煩惱難除。故云微細(xì)。小乘教。三界九地。各分九品。無(wú)盡以諸經(jīng)論校正。此為定也)然約四果。地地別斷。故初果身中。斷欲界一地九品中前六品惑。證第二果。二果身中。斷下三品。證第三果。三果身中。斷上二界七十二品。即得羅漢。阿難今證二果。故斷六品也(已上同長(zhǎng)慶文)。

　　(△［手鑒云］初入見(jiàn)道。謂十六心。斷三界四諦下八十八使。分別粗惑。得初果證。修道所斷俱生細(xì)惑。即貪嗔癡慢。三界九地。各有九品。惟欲界一地難斷。以此九品。共潤(rùn)七生。今斷六品者。初果身中。斷一至五品盡。名二果向。斷至第五品。名家家。次斷六品盡。名證二果。故俱舍頌曰。斷欲三四品。三二生家家。斷至五二向。斷六一來(lái)果)。

　　(△［海印云］斷除三界修道位中。前六品細(xì)惑。實(shí)證二果。故云微細(xì)煩惱。雪浪文同［直解云］修心。是依道位人。六品。指下界一地中。前六品惑。斷此六品。證二果。故云修心六品)。

　　(△［私謂］此經(jīng)指阿難登伽證果。全標(biāo)小乘名目。此中斷惑。應(yīng)就小乘而言。故長(zhǎng)水依長(zhǎng)慶說(shuō)。謂阿難今證二果。故斷六品也)。

　　(卍二嘆佛述益)。

　　即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無(wú)遮。善開(kāi)眾生。微細(xì)沈惑。令我今日。身心快然。得大饒益。

　　【疏】修道所斷。行相難了。故曰微細(xì)。無(wú)始俱生。故曰沈惑。疑網(wǎng)消除。故云快然。增進(jìn)圣位。故云饒益。

　　(CB17561二正陳疑問(wèn)二)。

　　(卍一總問(wèn)諸趣)。

　　世尊若此妙明。真凈妙心。本來(lái)遍圓。如是乃至。大地草木。蠕動(dòng)含靈。本元真如。即是如來(lái)成佛真體。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄餓鬼。畜生修羅。人天等道。世尊。此道為復(fù)本來(lái)自有。為是眾生妄習(xí)生起。

　　【疏】此疑由前佛語(yǔ)阿難。今汝諸根若圓拔已。如是浮塵。及器世界。諸變化相。如湯消冰。應(yīng)念化為無(wú)上知覺(jué)。斯則一人成佛。器界有情。一時(shí)成佛。如來(lái)今日成佛已久。不合更有器界趣類。故云。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄等道。此道若是本來(lái)自有。云何前言。清凈本然。本來(lái)無(wú)有世界眾生。亦不可言一人成佛。依正融覺(jué)。若言眾生妄習(xí)生起。妄習(xí)如何得生起耶。生起之相。其義云何。若據(jù)如來(lái)答意。即是眾生虛妄造業(yè)。虛妄受生。菩提心中。猶如空華。妄見(jiàn)生滅。故下文云。汝妄自造。非菩提咎。問(wèn)。此與滿慈所疑何別。答。前疑理本清凈。云何忽生山河大地。則約依報(bào)為首。以難清凈本然。故佛釋疑。蓋由強(qiáng)覺(jué)。妄分能所。遂成三種相續(xù)。以妄見(jiàn)生。因此虛妄。終而復(fù)始。此疑佛今成果。一切合融歸覺(jué)。云何更有七趣差別。則約正報(bào)為首。以難果佛唯真。真合無(wú)此七種差異。又征此道為本有耶。為妄起耶。意欲如來(lái)廣明因果。雖皆虛妄。善惡業(yè)緣。受報(bào)好丑。終不差忒。令諸眾生明信因果。不入邪見(jiàn)。前文但云。從妄見(jiàn)生。一體虛妄。諸鈍根者。便謂都亡因果。今此辨析。因果照然。則知前難意顯真諦。今疑意明俗諦。前后相濟(jì)。方成圓了。即前圓解之義殘也。

　　(卍二別問(wèn)地獄)。

　　世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫。非殺非偷。無(wú)有罪業(yè)。發(fā)是語(yǔ)已。先于女根。生大猛火。后于節(jié)節(jié)。猛火燒然。墮無(wú)間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說(shuō)一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。

　　【疏】寶蓮香事。未檢所出。意謂殺盜有對(duì)。邪行無(wú)對(duì)。故云無(wú)報(bào)。善星事出涅槃。琉璃緣如本經(jīng)。為有定處下。問(wèn)意有六。文見(jiàn)于三。六者。謂有定處。無(wú)定處。自然。因緣。私受。同受。下文結(jié)云。不斷三業(yè)。各各有私。因各各私。眾私同分。非無(wú)定處(［私謂］為有定處。即問(wèn)妄習(xí)生起也。為復(fù)自然。即問(wèn)本來(lái)自有也。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。即問(wèn)別業(yè)同報(bào)。同業(yè)別報(bào)也)。

　　(△［海印云］一云。妄性既是無(wú)體。妄業(yè)云何受報(bào)。答云。自妄所招。還自來(lái)受。二云。眾生既是無(wú)生。如何生陷地獄。答云。非從天降。不從人與。自妄所招。三云。世界本無(wú)住處。地獄那有住處。答云。眾私同分。非無(wú)定處。四云。妄業(yè)既是一同。受報(bào)如何各別。答云。因各各私。眾私同分)。

　　(△［溫陵云］三人皆繆。執(zhí)妙圓。撥無(wú)因果者)。

　　(○［引證］［琉璃王經(jīng)云］初迦羅衛(wèi)國(guó)。有舍夷貴姓。五百長(zhǎng)者。為世尊造講堂。誓曰。沙門梵志乃至群黎。不得先佛。妄升此堂。舍衛(wèi)太子琉璃。與梵志子好苦。定省外氏。見(jiàn)堂高廣。頓止其上。貴姓罵曰。此婢生物。敢于中坐。催逐令出。太子語(yǔ)好苦。釋種辱我至此。我紹位。汝當(dāng)告我。后即位。好苦來(lái)告。集兵伐迦羅國(guó)。殺舍夷人。三億。佛言卻后七日。當(dāng)入地獄。王恐怖。乘船入海。水中自然出火燒滅。佛言往昔。羅閱城村中。有池多魚(yú)。城多人向池捕魚(yú)。池有魚(yú)。一名麩。一名多舌。名懷報(bào)怨。一小兒見(jiàn)魚(yú)跳。以杖打其頭。爾時(shí)捕魚(yú)人。今釋種是。麩魚(yú)。琉璃王是。多舌魚(yú)。好苦。小兒即我身也)。

　　(○［涅槃經(jīng)云］佛言。善星比丘。雖復(fù)讀十二部經(jīng)。壞欲界結(jié)。獲得四禪。乃至不解一偈一句之義。親近惡友。退失四禪。退禪定已。生惡邪見(jiàn)。作如是說(shuō)。無(wú)佛無(wú)法。無(wú)有涅槃。如來(lái)雖復(fù)為我說(shuō)法。而我真實(shí)。謂無(wú)因果。今者近尼連禪河。如來(lái)即與迦葉往善星所。善星遙見(jiàn)佛來(lái)。即生惡邪之心。以惡心故。生身陷入阿鼻地獄)。

　　(○［私謂］準(zhǔn)涅槃經(jīng)。迦葉白佛言。善星比丘是佛菩薩時(shí)子。云何如來(lái)。說(shuō)是一闡提廝下之人。章安疏云。［明是］子。則羅云庶兄。翻譯集云。蘇氣怛啰此云善星。羅云庶。兄佛之堂弟庶兒也。按阿含言。過(guò)去六佛。各有一子。釋迦文亦有一子。善星為如來(lái)堂弟之子。故亦稱子。佛出家六年。羅云始生。善星長(zhǎng)于羅云。故言庶兄。佛爾時(shí)出家。尚未成道。故言菩薩時(shí)子也。章安又云。佛兩弟兩子。各行善惡。阿難為善。調(diào)達(dá)作惡。羅云為善。善星作惡。例知是權(quán)。宗鏡亦云。羅睺善星。同是如來(lái)之胤。皆據(jù)涅槃言之。此方兄弟之子。古皆稱父子。知西竺亦爾也。潘鴻考阿含云。善宿比丘白佛言。如來(lái)外我。我不于如來(lái)所修梵行也。如來(lái)不為我現(xiàn)神足變化。我父秘術(shù)。世尊盡知。吝不教我。善宿。即善星也。調(diào)達(dá)常從佛及身子目連學(xué)通。皆不與。彼云我父秘術(shù)。佛言亦是世尊弟子。得非調(diào)達(dá)之子耶。教中無(wú)明文。更待根檢。溫陵言是佛堂弟。則誤也)。

　　唯垂大悲。發(fā)開(kāi)童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹(jǐn)潔無(wú)犯。

　　【疏】諸持戒者。若聞因果虛妄。猶如空華。則持戒何益。茍示決定義門。必令謹(jǐn)潔無(wú)犯。

　　([○@●]二如來(lái)答二)。

　　(CB17561一贊請(qǐng)?jiān)S宣)。

　　佛告阿難。快哉此問(wèn)。令諸眾生。不入邪見(jiàn)。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。

　　【科】(CB17561二正為分別三)。

　　(CB17567一約情想以總明)。

　　([○@卍]一總開(kāi)二分二)。

　　(CB17565一標(biāo)列)。

　　阿難。一切眾生。實(shí)本真凈。因彼妄見(jiàn)。有妄習(xí)生。因此分別。內(nèi)分外分。

　　【疏】諸法本真。未嘗生起。由念分別。見(jiàn)諸法生。茍能離念。即見(jiàn)眾生山河國(guó)土。本來(lái)成佛。故云實(shí)本清凈。返本者雖爾。其未返者。各依見(jiàn)妄。造業(yè)受報(bào)。故下文云。此等眾生。不識(shí)本心。受此輪回。經(jīng)無(wú)量劫。不得真凈。皆由隨順殺盜淫故。返此三種。又則出生無(wú)殺盜淫。有名鬼倫。無(wú)名天趣。有無(wú)相傾。起輪回性。故云因彼妄見(jiàn)。有妄習(xí)生等［資中］緣身起愛(ài)為內(nèi)。欣彼勝事為外［宗鏡］一切眾生。從無(wú)始來(lái)。作虛妄因。受虛妄果。皆從情結(jié)。唯逐想生。故知用情滯著。能生愛(ài)水。浸漬不休。自然成墜。以情地幽隱。故名內(nèi)分。以舉念緣塵。取像名想。運(yùn)動(dòng)散亂。故名外分。

　　(○［又引止觀云］起一念慮知之心。起善惡而生十道。（今取六道）若其心念念專貪嗔癡。起上品十惡。如五扇提羅者。此發(fā)地獄之心。行火涂道。若其心念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十惡。如調(diào)達(dá)誘眾者。此發(fā)畜生之心。行血途道。若其心念念欲得名聞四遠(yuǎn)。內(nèi)無(wú)實(shí)德。起下品十惡。如摩犍提等。此發(fā)鬼心。行刀涂道。若其心念念不耐下人。如鴟鳥(niǎo)高飛下視。而外提仁義。起下品善心。行阿修羅道若其心念念欣世間樂(lè)。安其臭身。悅其癡心。此起中品善心。行于人道。若其心念念知三惡苦多。人間苦樂(lè)相間天上純樂(lè)為天上樂(lè)。折伏粗惡。此上品善心。行于天道。明知三界無(wú)別理。但是妄心生。為入倒之根株。作四流之源穴。疾如掣電。猛若狂風(fēng)。撇起塵勞。速甚瀑川之水。欻生五欲。急過(guò)旋火之輪。是以結(jié)構(gòu)十魔。馳驅(qū)十使。沈二使之河底。投八苦之焰中。皆因妄因。迷此真覺(jué))。

　　(CB17565二正明二)。

　　(CB17563初內(nèi)分約情二)。

　　(CB17566一釋相)。

　　阿難。內(nèi)分即是眾生分內(nèi)。因諸愛(ài)染。發(fā)起妄情。性積不休。能生愛(ài)水。是故眾生。心憶珍羞�？谥兴�出。心憶前人�；驊z或恨。目中淚盈。貪求財(cái)寶。心發(fā)愛(ài)涎。舉體光潤(rùn)。心若行淫。男女二根。自然流溢。

　　【疏】愛(ài)染之情。正是眾生生死根本。名為內(nèi)分。分亦因義。情愛(ài)沉下。能潤(rùn)業(yè)愛(ài)生。故如水也。外由內(nèi)感。故有水輪。遍十方界。(［溫陵云］心動(dòng)于內(nèi)曰情。人之陰氣。有欲者也。故因諸愛(ài)染而起。以陰積故。能生愛(ài)水。潤(rùn)業(yè)潤(rùn)生。輪回不斷)是故下。引事驗(yàn)也。憶即是念。明記為性。念有憎愛(ài)。故分憐恨。由愛(ài)起憎。不離情染。內(nèi)有情染。外現(xiàn)其事。故皆流水也(［吳興云］怨恨亦屬于情。情重則悲。悲乃成淚)。

　　(CB17566二結(jié)成)。

　　阿難。諸愛(ài)雖別。流結(jié)是同。潤(rùn)濕不升。自然從墜。此名內(nèi)分。

　　【疏】所愛(ài)之境雖別。能愛(ài)之心是一。故云流結(jié)是同。流謂沉下。結(jié)謂縛著。因既不升。果亦淪墜(［溫陵云］諸愛(ài)不一。皆能感水結(jié)惑。水性沉下。故情積之業(yè)。皆從淪墜)。

　　(CB17563二外分約想二)。

　　(CB17566初釋相)。

　　阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發(fā)明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盻雄毅。心欲生天。夢(mèng)想飛舉。心存佛國(guó)。勝境冥現(xiàn)。事善知識(shí)。自輕身命。

　　【疏】眾生生死。本分由情。情著染境。因是從墜。今以凈境為所欲處。但由其想。不屬于情。乃是眾生分外之事。故云外分。氣謂氣色也。(［溫陵云］意緣于外為想。人之陽(yáng)氣。有冀者也。故因渴仰而發(fā)。以陽(yáng)積故。能生勝氣。如云輕清。雄毅等)是故下。引事驗(yàn)也。身輕清。顧雄毅。夢(mèng)飛舉。圣境現(xiàn)。輕身命。此五皆是殊勝氣色。由想有也(［熏聞云］咒印者。以手結(jié)印。如瑜伽羅索所示�；蛑浼词怯�。如銷伏毒害咒。是三世諸佛陀羅尼印故)。

　　(△［空印云］禁戒即念戒。咒印即念法。生天即念天。存佛國(guó)即念佛。事知識(shí)即念僧。經(jīng)身命即念施。觀經(jīng)六念具矣。除無(wú)漏圣智。一切事善。皆此想攝)。

　　(CB17566二結(jié)成)。

　　阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動(dòng)不沉。自然超越。此名外分。

　　【疏】忻外勝境。不由情染。想既輕清。自然飛動(dòng)。報(bào)當(dāng)超越也。已上總而略明。未細(xì)分別善惡(［吳興云］且指人天想心。名為外分。非三乘出世之智。文云。心存佛國(guó)。圣境冥現(xiàn)。蓋泛舉勝氣之相。若約修論。乃十方同居事想耳)。

　　(△［私謂］阿難問(wèn)地獄六道。如何生起。佛言。由彼妄見(jiàn)。有妄習(xí)生。即于是中。分開(kāi)內(nèi)外二分。意蓋曰。眾生是一類眾生。妄見(jiàn)妄習(xí)�？偸且煌�。內(nèi)分外分。亦總是一分。但于中間。為情為想。為結(jié)為沉。為升為墜。念念惡趣。則火血刀涂。念念梵行。則人天佛乘。如手掌之上下倒垂。如車輪之回環(huán)南北。正欲使六道眾生。在瀑流苦海中。猛利分別。急求津筏耳。故曰。心存佛國(guó)。圣境冥現(xiàn)。又曰。自然心開(kāi)。見(jiàn)十方佛。一切凈土。隨愿往生。使一切眾生。了知十方凈土。即在昏途惡道。稠林毒樹(shù)之中。于此內(nèi)外二分中。舍情取想。回因向果。積劫蓋眠。猶蠶自縛。一期解脫。如獐獨(dú)跳。斯固不容以知見(jiàn)測(cè)量。位次分齊者也。如凈覺(jué)之云。判佛國(guó)以泛舉勝相。斥心開(kāi)為人天想心。佛方悲愍沉溺。兼欲漉人天之魚(yú)。彼則區(qū)隔圣凡。不許出三界之獄。蓋但約內(nèi)外二分。不出三界而言。亦誦文之過(guò)耳)。

　　([○@卍]二別辨趣生二)。

　　(CB17565一總明業(yè)緣逆順)。

　　阿難。一切世間。生死相續(xù)。生從順習(xí)。死從變流。臨命終時(shí)。未舍耎觸。一生善惡。俱時(shí)頓現(xiàn)。死逆生順。二習(xí)相交。

　　【疏】順逆有二。一約情。一切眾生。好生惡死。生即順情。死即逆情。故云生從順習(xí)。死從變流。變即逆也。又受胎時(shí)。三處皆順故得生也。死則無(wú)此。二約業(yè)。業(yè)能感果。生即順感。由因致果也。故云順習(xí)。死即反此。無(wú)生長(zhǎng)義。故云變流。生死交際。風(fēng)火未散。(［孤山云］謂現(xiàn)陰之末。中陰之初)平生行業(yè)。善惡因緣。此時(shí)俱現(xiàn)。強(qiáng)者先牽。即隨生處(［熏聞云］大集經(jīng)言。歌羅邏時(shí)。即有三事。一命。二暖。三識(shí)。出入息者。名為壽命。以命是息風(fēng)。連持不斷故。不臭不爛。名之為暖。以暖是身觸。即業(yè)持火大。地火等色。任持不壞。故此中心意。名之為識(shí)。即是剎那覺(jué)知心也。三法和合。從生至死。此識(shí)之種。即是命根。以命暖識(shí)。共成三事。和合則生。離散則死故。今文雖不言識(shí)。而云二習(xí)相交。即識(shí)之習(xí)性也)。

　　(△［寂音曰］前識(shí)為故習(xí)。后識(shí)為新習(xí))。

　　(○［引證］［寶積經(jīng)云］佛告凈飯王。大王。如人夢(mèng)中。親愛(ài)別離。生大苦惱。悲號(hào)啼哭。是人覺(jué)已。憶念夢(mèng)中。是實(shí)有否。王言不也。佛言。是人所夢(mèng)。執(zhí)以為實(shí)。是為智不。王言不也。佛言。大王如是。愚癡凡夫。耳聞惡聲而生執(zhí)著。起不愛(ài)心。以不愛(ài)故。生于嗔心。生嗔心故。造作嗔業(yè)。所謂身三口四意三種業(yè)。造彼業(yè)已。即便滅謝。是業(yè)滅已。不依東方而住。不依南西方四維上下而住。如是之業(yè)。至臨死時(shí)。最后識(shí)滅。見(jiàn)先所作。心想中現(xiàn)。是人見(jiàn)已。心生憂怖。自分業(yè)盡。異業(yè)現(xiàn)業(yè)。大王。如所夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)夢(mèng)中事)。

　　(○［瑜伽第一］諸眾生將命終時(shí)。乃至未至惛昧想位。長(zhǎng)時(shí)所習(xí)。我愛(ài)現(xiàn)行。由此力故。謂我當(dāng)無(wú)。便愛(ài)自身。由此建立。中有生報(bào)。若預(yù)流果。及一來(lái)果。爾時(shí)我愛(ài)。亦復(fù)現(xiàn)行。由智慧故。數(shù)數(shù)推求。制而不著。猶壯夫與羸劣者。共相角力。能制伏之。若不還果。爾時(shí)我愛(ài)。不復(fù)現(xiàn)行)。

　　(○［宗鏡云］華嚴(yán)經(jīng)云。譬如有人。將欲命終。見(jiàn)隨具業(yè)。所受報(bào)相。行惡業(yè)者。至于地獄畜生餓鬼。所有一切眾苦境界。作善業(yè)者�；蛞�(jiàn)一切諸天宮殿。無(wú)量天眾。天諸彩女。種種衣服。具足莊嚴(yán)。宮殿園林。盡皆妙好。身雖未死。而由業(yè)力。見(jiàn)如是事。大智論曰。如乾闥婆城者非城。人心想為城。凡夫亦如是。非身想為身。非心想為心。故知地獄天堂。本無(wú)定處。身雖未往。已現(xiàn)自心。境不現(xiàn)前。唯心妄見(jiàn))。

　　(CB17565二別明情想升沉五)。

　　(CB17563一明純想)。

　　純想即飛。必生天上。(先明天趣。帶明見(jiàn)佛生凈)若飛心中。兼福與慧。及與凈愿。自然心開(kāi)。見(jiàn)十方佛。一切凈土。隨愿往生。

　　【疏】此有二類。若唯有想。不兼�；�。即但持戒而厭此身。必生天上。若于持戒。兼修福慧。深厭三界。必生凈土。見(jiàn)十方佛。即獲法忍。故云心開(kāi)。如觀經(jīng)說(shuō)(觀無(wú)量壽佛經(jīng)云。欲生彼國(guó)。當(dāng)修三福云云�；奂词�六觀)。

　　(△［私謂］四王忉利。修上品十善得生。今言必生天上者。以次而上升也。下文游于四天。則指四天鬼神眾耳。岳師云。據(jù)下情少想多。但在四天之下。驗(yàn)今純想所生。應(yīng)是忉利已上。此誤判也。心開(kāi)見(jiàn)佛。隨愿往生。豈非橫截三途超居四土。岳師謂且約初心。未斷見(jiàn)愛(ài)。得生凈土。不出同居。此二說(shuō)者。一則高推天位。一則局指佛土。皆非通。義也)。

　　(CB17563二情少想多)。

　　情少想多。輕舉非遠(yuǎn)。即為飛仙。(次明仙趣。帶諸天鬼神眾)大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。游于四天。所去無(wú)礙。

　　【疏】想多。故飛行自在。情少。故受仙鬼形。此之等類。多因邪想。不正修行。即是不修戒慧。但修邪定。不持戒故。墮鬼神道。以修定故。有大神通。差別之因。一如上說(shuō)。仍是想多情少。此中仙鬼等四�？梢跃虐似吡�想配之。(［真際云］想多情少四類分之。一情九想。即為飛仙。二情八想。大力鬼王。三情七想。飛行夜叉。四情六想地行羅剎)若情多者。必?zé)o戒定。墮三涂耳(［熏開(kāi)云］飛仙。取輕舉義。應(yīng)總攝十種)。

　　其中若有(指前四眾。兼天龍八部)善愿善心。護(hù)持我法�；蜃o(hù)禁戒。隨持戒人�；蜃o(hù)神咒。隨持咒者�；蜃o(hù)禪定。保綏法忍。是等親住如來(lái)座下。

　　【疏】此想多中。仍兼善愿也。雖不持戒。且有定愿。護(hù)持戒咒。及禪定者。斯由宿習(xí)故毀禁。知過(guò)故發(fā)愿。亦是乘急戒緩者。故能于八部身而見(jiàn)佛耳(［融室云］保綏法忍者。得無(wú)生法忍之人。賴保安故)。

　　(CB17563三情想均等)。

　　情想均等。不飛不墜。生于人間。(正明人趣)想明斯聰。情幽斯鈍。

　　【疏】不升為天仙。不墜落三涂。仍于均等之中。想或稍強(qiáng)。根必聰慧。情或稍重。根必暗鈍。亦由情感。有此差別。即別報(bào)也(［孤山云］由昔情想。感今聰鈍。均等。總報(bào)業(yè)。明幽別報(bào)業(yè))。

　　(○［關(guān)尹子曰］魂魄半之。則在人間。升魄為貴降魄為賤。靈魂為賢。厲魄為愚。輕魄為明。重魄為暗。彼解云。楞嚴(yán)所述升沈之報(bào)。與此同義)。

　　(CB17563四情多想少)。

　　情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。

　　【疏】若望下文。此當(dāng)六情四想也。橫生。旁生也。然有輕重。若情稍重。報(bào)為走獸。若想稍強(qiáng)。身為飛禽。細(xì)論差別。如類生中及下文說(shuō)(關(guān)尹亦云。揚(yáng)魂為羽。鈍魄為毛)。

　　七情三想。沉下水輪。生于火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無(wú)食無(wú)飲。經(jīng)百千劫。

　　【疏】火際者。餓鬼所居處也。水輪向下。至火輪際。近地獄也。受氣猛火者。由業(yè)力故。受猛火氣以為身也。故常被燒。節(jié)節(jié)火起。水能害己者�？嘤跓o(wú)水也。茍遇。成火而燒其身。故云害己。

　　(○［引證］［法苑珠休云］娑沙論說(shuō)。餓鬼正住處云。此閻浮提五百由旬之下。有餓鬼界。被閻羅王領(lǐng)。又五百道苦經(jīng)說(shuō)。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。順正理論云。諸鬼本住琰魔王國(guó)。從此展轉(zhuǎn)余方。此瞻部洲南邊。直下深過(guò)五百余繕那。有琰魔王都)。

　　(○［瑜伽第四］餓鬼趣略有三種。一者由外障礙飲食。謂彼有情。由習(xí)上品慳。故生鬼趣中。皮骨血脈。皆悉枯稿。猶如火炭。頭發(fā)[髟/(絳-糸)]亂其面黯黑。唇口干焦。常以其舌。舐略口面。饑渴慞惶。處處馳走。所到泉池。為余有情。手執(zhí)刀杖。及以罥索。行列守護(hù)。令不得趣�；驈�(qiáng)趣之。便見(jiàn)其泉。變成膿血。自不欲飲。是名由外障礙飲食。娑沙云。恒常饑渴。累年不聞漿水之名。設(shè)值大河欲飲。即變?yōu)榫婊�。入口即腹�(fàn)�焦然。二者由內(nèi)障礙飲食。謂彼有情�？诨蛉玑��？诨蛉缇��；驈�(fù)頸癭。其腹寬大。縱得飲食。自然不能若啖若飲。是名由內(nèi)障礙飲食。正理論云。無(wú)財(cái)鬼有三種。炬口鬼�？谥谐Ｍ旅脱妗Ｉ砣绫涣嵌嗔_樹(shù)形。針口鬼。腹量如山谷。咽如針孔。臭口鬼�？谥懈�臭。饑渴狂叫。三者飲食無(wú)有障礙謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲啖。皆被燒然。復(fù)有餓鬼。名食糞穢。唯能飲啖極可厭惡。食糞飲溺。或有一分。自割身肉而啖食之�？v得余食香美。而不能食。是名飲食無(wú)有障礙。智論云�；蛴叙I鬼。常食尿屎。涕吐嘔吐。蕩滌飲汁。或時(shí)至廁溷邊立伺求不凈。或求產(chǎn)婦藏血飲之。形如燒樹(shù)。咽如針孔。若與其水。千歲不足�；蛴叙I鬼。自破其頭。以手取腦而舐�；蛴叙I鬼。先世惡口。好以粗語(yǔ)加被眾生。眾生憎惡。見(jiàn)之如仇。以如是等種種罪故。墮餓鬼中)。

　　九情一想。下洞火輪。身入風(fēng)火二交過(guò)地。輕生有間。重生無(wú)間。二種地獄。

　　【疏】二交過(guò)地者。風(fēng)火二輪交際之處。即正是七熱地獄處也。于九情中。稍減者名輕。即八情者墮有間。稍增者名重。入無(wú)間。正九情也。此言無(wú)間。約受苦說(shuō)。然此無(wú)間。對(duì)前有間得名。以是第七熱地獄故。下即第八五無(wú)間獄。別名阿鼻。最極重也(［孤山云］七熱地獄。謂八大獄中第七也。長(zhǎng)阿含云。此四天下。有八千天下圍繞其外。復(fù)有大海周匝圍繞八千天下。復(fù)有大金剛山繞大海水。金剛山外。復(fù)有第二大金剛山。亦名二鐵圍山。二山中間。窈窈冥冥。日月天神所不能照。彼有八大地獄。每一地獄有十六地獄。第一大獄名想。二名黑繩。三名堆壓。四名叫喚。五名大叫喚。六名燒炙。七名大燒炙。八名無(wú)間。又新譯娑沙云。地獄在何處。答多分在此瞻部洲下。云何安立。有說(shuō)。從此洲下四萬(wàn)逾繕那。至無(wú)間地獄底。無(wú)間縱廣高下。各二萬(wàn)逾繕那。次上一萬(wàn)九千逾繕那安立。余七地獄。謂次上有極熱。次上有熱。次上有大叫次上有嗥叫。次上有眾合。次上有黑繩。次上有等［法］此七地獄。一一縱廣萬(wàn)逾繕那。有說(shuō)。無(wú)間地獄周四圍繞。如今聚落圍繞大城。祗就此獄。自有輕重。而此無(wú)間。非五無(wú)間。亦應(yīng)以第六為有間。第七為無(wú)間。是則風(fēng)火二交過(guò)地。通于六七也。又新婆沙云。南洲下至無(wú)間。共四萬(wàn)由旬。上尖下闊。猶如谷聚)。

　　(○［傅大土錄云］大士竟夜思惟。度眾生法。心未明了。因發(fā)聲大哭。兩淚交流。念三涂地獄之苦。彌日累夕。豁然開(kāi)悟。自識(shí)我來(lái)處。方知諸佛不除地獄。良有所以。若無(wú)地獄。則無(wú)人修善。故知善惡二法。更相住持。世界乃安立)。

　　(CB17563五純情)。

　　純情即沈阿鼻地獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說(shuō)法。虛食信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

　　【疏】阿鼻。此云無(wú)間。即第八獄也。此具五種。謂受罪�？嗑摺Ｉ砹俊＝贁�(shù)。壽命也。若依俱舍。業(yè)報(bào)無(wú)間。以造此罪。必墮地獄。更無(wú)余業(yè)余生。能間隔故。謗大乘下。諸罪最重。由是更生十方阿鼻。法華云。若謗此經(jīng)。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉(zhuǎn)。至無(wú)數(shù)劫。俱舍論說(shuō)。阿鼻地獄。壽命中劫。二十增減。為一中劫。既言無(wú)數(shù)。此世界壞。即往十方阿鼻也。以謗法罪。斷佛種故。令無(wú)量人。墮邪見(jiàn)故。

　　(○［大般若云］謗法罪。墮阿鼻獄。此土劫壞。罪猶未畢。又經(jīng)劫壞。復(fù)移他方。如是巡歷劫盡。還生阿鼻。千佛出世。救之誠(chéng)難。若說(shuō)所受身。聞?wù)摺．?dāng)吐熱血而死［釋論曰］是人不受不信業(yè)因緣。故。即起愚癡業(yè)因緣。疑悔惡邪。著心轉(zhuǎn)增。于大眾中。呰毀破壞般若波羅蜜。破三世十方諸佛一切智罪故。轉(zhuǎn)身墮大地獄。大地獄者。阿鼻地獄。無(wú)量百千萬(wàn)億阿僧祇歲。受憂愁苦惱。若從一大地獄。至一大地獄者。如福德因緣故。上有六欲天。罪業(yè)因緣亦如是。下有八種大地獄。各有十六小地獄。是中阿鼻最大。余須彌四天下亦如是。是三千大千世界。有百億須彌山。有百億阿鼻地獄。是故說(shuō)從一阿鼻大地獄。至一阿鼻大地獄。如人從會(huì)至?xí)�。又如入正位者。從天上�?lái)。受人間業(yè)。從人中還至天上受樂(lè)。若此間火劫起。其罪未盡故。轉(zhuǎn)至他方十方世界大地獄中受罪。若從聞火劫起后。展轉(zhuǎn)至他方。他方火劫起。復(fù)還生此間阿鼻地獄中。展轉(zhuǎn)如前)。

　　(上釋誹謗大乘)。

　　(○［應(yīng)法師云］無(wú)間有二。一身無(wú)間。二苦無(wú)間。以五逆所感故。稱為五無(wú)間。熏聞引珙疏［俱舍頌云］約處唯除北。約人除扇榹。言五逆罪。除北洲黃門扇榹也。以父母于子。少恩愛(ài)故。四身一語(yǔ)業(yè)。三殺一虛誑。一殺生加行。四身一語(yǔ)業(yè)者。前四屬身業(yè)。破僧屬口業(yè)。三殺一虛誑者。破僧一虛誑也。一殺生加行者。出佛身血。但殺之加行。方便罪耳。不成正罪故。又佛不可殺故。無(wú)間一切熟。隨罪增苦增。一句明時(shí)處。一句明苦增。隨有多逆。感無(wú)間苦。多苦具故。八比丘分二。以為所破僧。八比丘分二。以極少言之也。本八比丘。為一切眾。破之成二眾。更相是非。四人已上成眾。故以八比丘言之)。

　　(上釋五逆)。

　　(○［十地疏云］準(zhǔn)如來(lái)秘密藏經(jīng)。大迦葉問(wèn)佛。十惡何者最重。佛言。殺及邪見(jiàn)。又云。父得緣覺(jué)道。子斷父命。名殺中重。奪三寶物。名盜中重。母若出家得阿羅漢。共為不凈。是淫中重。若以不實(shí)語(yǔ)謗佛。是妄語(yǔ)中重。若兩舌語(yǔ)壞賢僧。是兩舌中重。若罵圣人。是惡口中重。言語(yǔ)壞亂求法之人。是綺語(yǔ)中重。若五逆初業(yè)。是嗔恚中重。欲劫奪持戒人。是貪中重。邪見(jiàn)中重。謂之邊見(jiàn)。是為十惡中重)。

　　(上釋十重)。

　　(○次廣明阿鼻獄相)。

　　(○［涅槃經(jīng)云］阿者名無(wú)。鼻者名間。間無(wú)暫樂(lè)。故名無(wú)間。假使一人獨(dú)墮是獄。其身長(zhǎng)大。八萬(wàn)由旬。遍滿其中。間無(wú)空處。其身周匝。受種種苦。設(shè)有多人。身亦遍滿。不相妨閡。寒地獄中。暫遇熱風(fēng)。以之為樂(lè)。熱地獄中。暫遇寒風(fēng)。亦以為樂(lè)。有地獄中。設(shè)命終已。若聞活聲。即便還活。阿鼻地獄。即無(wú)是事)。

　　(△［成論云］一趣果無(wú)間。舍身即生彼故。二受苦無(wú)間。中無(wú)樂(lè)故。三時(shí)無(wú)間。定一劫故。四命無(wú)間。中不絕故。五形無(wú)間。獄縱廣八萬(wàn)由旬。一人多人。皆遍滿故)。

　　(△［觀佛三昧海經(jīng)云］阿鼻地獄�？v廣正等八千由旬。七重鐵城。七層鐵網(wǎng)。有十八鬲。周匝七重。皆是刀林。復(fù)有七重劍樹(shù)。四角有四六銅［狗］廣長(zhǎng)四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹(shù)。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛。皆然猛火。其煙惡臭。有十八獄卒�？谌缫共�。六十四眼。散迸鐵丸。狗牙上出。高四由旬。牙端火流。燒前鐵車。輪輞出火。鋒刃劍戟。燒阿鼻獄。赤如镕銅。獄卒八頭十六角。頭上火然。火變成鋼。復(fù)成刀輪。輪輪相次。滿阿鼻城。城內(nèi)有七鐵幢�；鹩咳绶小ｈF獄融迸。涌出四門。上有十八釜。沸銅涌漫。滿于地中。一一鬲門。有四萬(wàn)四千鐵蟒大蛇。吐毒火中。身滿城內(nèi)。其蛇哮吼。如天震雷。雨大鐵丸五百。又五百億蟲(chóng)。八萬(wàn)四千。觜頭火流。如雨而下。滿阿鼻城。此蟲(chóng)若下。猛火熾然。八萬(wàn)四千由旬獄。上沖大海沃焦山。下貫大海底如車軸。若有殺父害母。罵辱六親。命終之時(shí)。經(jīng)歷揮霍之間。譬加壯士。屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。化閻羅王。告敕。癡人獄種。汝在世時(shí)。不孝父母。邪慢無(wú)道。汝今生處。名阿鼻地獄。作是語(yǔ)已。即滅不見(jiàn)。爾時(shí)獄卒。復(fù)驅(qū)罪人。一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者。受罪五劫。復(fù)有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見(jiàn)。不識(shí)因果。斷學(xué)般若。毀十方佛。偷僧祇物。淫泆無(wú)道。逼掠凈戒僧尼。姊妹親戚。造諸惡事。此人罪報(bào)。經(jīng)八萬(wàn)四千大劫。復(fù)入東方十八鬲中。如是受苦。南西北方。亦復(fù)如是。謗方等經(jīng)。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。具眾罪。身滿阿鼻獄。四肢復(fù)滿十八鬲中)。

　　(○次列謗大乘報(bào)三緣)。

　　(○［西域記云］無(wú)垢友論師。迦濕彌羅國(guó)人也。博通三藏。研究玄文。途次眾賢論師窣堵波。發(fā)愿著論。令擔(dān)部洲諸學(xué)人。絕大乘稱。滅世親名。說(shuō)是語(yǔ)已。心發(fā)狂亂。五舌重出。熱血流涌。裁書(shū)告悔。當(dāng)其死處。地陷為坑。同侶焚尸。旌建窣堵波庵沒(méi)羅林側(cè)。有羅漢嘆曰。惜哉苦哉。此論師任情執(zhí)見(jiàn)。毀惡大乘。墮無(wú)間獄。又有大慢婆羅門。生知博物。學(xué)冠時(shí)彥。門人千數(shù)。味道欽風(fēng)。用赤旃檀�？套鞔笞栽谔�。婆藪天。那羅延天。佛世尊等像。為座四足。負(fù)以自隨。深詈苾芻。謗毀大乘。輕懱先賢。言聲未靜。地便坼裂。生身陷入地獄。遺跡斯在［高僧傳云］唐新羅順璟。宗法相大乘了義教。見(jiàn)大乘經(jīng)中。始從發(fā)心。便成佛已。乃生謗毀不信。當(dāng)啟手足。令弟子扶掖下地。地則徐裂。璟身下墜。于今有坑。廣袤丈余。號(hào)順璟捺落迦)。

　　(●次下雜引律論。廣明地獄之相。俱屬引證科中。隨文例知不復(fù)具列)。

　　([○@卍]三結(jié)由自業(yè))。

　　循造惡業(yè)。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

　　【疏】隨順造惡。故受苦報(bào)。惡業(yè)不同。受報(bào)亦別。故云自招。眾同分中。兼有元地者。眾名不一。同是一義。眾有相似。同立分名。造業(yè)同者。共中共變。(［釋要云］山河大地地獄等。是眾生共業(yè)共變。唯識(shí)有四句。一共中共變。即山河地獄等。二共中不共。即田園產(chǎn)業(yè)等。三不共中共。即妻妾男女等。四不共中不共。即正報(bào)身)俱舍論說(shuō)。有差別同分。無(wú)差別同分。同業(yè)共感。眾多苦具。同受此苦。名無(wú)差別同分。(同受此苦。謂彼同受鑊湯等)若隨輕重。受報(bào)不同。名差別同分。(雖同感地獄。受苦各異。謂彼鐵床。此刀山等�；虮税撕�此八熱等)今云元地。即差別也(謂本造鐵丸因。則受鐵丸報(bào)等。元地者。各隨元由也)。

　　(△［唯識(shí)云］由昔同業(yè)。各熏自體。此持異熟。皆并現(xiàn)前。彼多有情。同見(jiàn)斯事。實(shí)無(wú)外境。為思議故。雖在人類。亦非同見(jiàn)。若如是類。無(wú)別見(jiàn)性。由其皆有同類之業(yè)。然由彼類。有同分業(yè)。生同分趣。復(fù)有別業(yè)。各別而見(jiàn))。

　　【科】(CB17567二就業(yè)報(bào)以別辨七)。

　　([○@卍]初地獄三)。

　　(CB17565一結(jié)前生后)。

　　阿難。此等皆是彼諸眾生。自業(yè)所感。造十習(xí)因。受六交報(bào)。

　　【疏】由乎情想。妄集諸業(yè)。隨業(yè)善惡。或升或墜。故云自業(yè)所感。十習(xí)因者。別指惡業(yè)。即由十使煩惱。于六根門。發(fā)識(shí)造業(yè)。洎受其報(bào)。從六根出。報(bào)與業(yè)交。故云交報(bào)。同受地獄。即引業(yè)招。六根別受。即滿業(yè)致。俱是眾生。妄情習(xí)造耳(［手鑒云］唯識(shí)云。能招第八。引異熟果。故名引業(yè)。能招第六。滿異熟果。名為滿業(yè)。俱舍亦云。一引業(yè)一生。多業(yè)純圓滿。猶如繪畫(huà)。先圖形狀。后填眾采等。牽生地獄。是引業(yè)。后受報(bào)有輕重。是滿業(yè))［宗鏡］修十善報(bào)。受天堂樂(lè)。作五逆罪。受地獄苦。升忉利。則五欲悅目。墮泥犁。則萬(wàn)苦攢身。悅目則有靈鳳祥鸞。作歡樂(lè)之事。攢身則有鐵蛇銅狗。為逼惱之殃。明之不但內(nèi)心。實(shí)有外境。答。天堂地獄�？鄻�(lè)之相。皆是自心果報(bào)業(yè)影。既以自心所作為因。還以自心所受為果。故經(jīng)云。未有自作他受。彼地獄中受苦眾生。所有罪業(yè)。依本心作。還在心中。不離于心。以是義故。惡業(yè)熏心。還應(yīng)心中。受苦果報(bào)。以惡業(yè)相酬。果牽地獄。十習(xí)因既作。六交報(bào)寧亡。皆是一心惡覺(jué)心生。顛倒想起。對(duì)境作因成之假。隨情運(yùn)相續(xù)之心。不以智眼正觀。遂墮凡夫業(yè)道。雖則一期狥意。罔思萬(wàn)劫沉身。是以一切如來(lái)同宣。審宜刻骨。十方如來(lái)皆懼。實(shí)可寒心。(又云。地獄天堂。本無(wú)定處。身雖未往。已現(xiàn)自心。境不現(xiàn)前。唯心妄見(jiàn)�？沈�(yàn)苦樂(lè)之境。本無(wú)從出。善惡之事。唯自召來(lái)�？帐强辗�。妄生妄死［清涼云］業(yè)約成因招果�？双@為果。酬因曰報(bào)。果通現(xiàn)在報(bào)唯未來(lái)。如修初禪為習(xí)因。證得初禪為習(xí)果。習(xí)因習(xí)續(xù)于前。習(xí)果克獲于后。故曰克獲為果。上一重因果。望其當(dāng)報(bào)。習(xí)因習(xí)果�？偯麨橐颉Ｉ�于初禪等天。方明感報(bào)。故云酬因曰報(bào))。

　　(○［那先比丘問(wèn)佛經(jīng)云］如世間火。不如泥犁火熱。如持小石著世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即消。亦如有人作惡死。在泥犁中數(shù)千萬(wàn)歲。其人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石為食即消。如人懷胎腹中。有子不消。此并由善惡業(yè)力。致使消與不消。如人所作。善惡隨人。如影隨身。人死。但亡其身。不亡其行。譬如然火夜書(shū)�；饻缱衷��；鹬梁蟪�。今世所作行。后世成之)。

　　(CB17565二征起別辨二)。

　　(CB17566一十習(xí)因十)。

　　(▽一淫習(xí))。

　　云何十因。

　　【疏】總征也。發(fā)業(yè)有二。一正發(fā)。即無(wú)明。二助發(fā)。即余惑。俱分別也。今此十因。除淫習(xí)是所發(fā)之業(yè)。余九皆是能發(fā)之惑�；笥懈�隨。下文自指。(［真際云］十習(xí)配屬根隨煩惱。根本有六。謂貪嗔癡慢疑。不正見(jiàn)。或開(kāi)為五。隨有二十。謂忿恨惱覆誑諂憍害嫉慳。無(wú)慚。無(wú)愧。不信。懈怠。放逸。昏沉。掉舉。失念。不正知。散亂。今淫習(xí)。即所發(fā)之業(yè)。具足貪癡。詐習(xí)即諂。怨習(xí)即恨。見(jiàn)即五見(jiàn)。枉謂逼壓良善。害所攝。亦嗔類。訟謂相論得失。忿恨為先。惱之一法。性相應(yīng)故)此下十段。文皆有三。

　　(▽一正發(fā)業(yè))。

　　(▽二感苦果)。

　　(△三結(jié)過(guò)患)。

　　阿難。一者淫習(xí)交接。發(fā)于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中發(fā)動(dòng)。如人以手。自相磨觸。耎相現(xiàn)前。

　　【疏】一由因致果。此即正是所發(fā)業(yè)也。具足貪癡。生死輪回。斯為其本。內(nèi)根外境�；ハ嗯紭�(gòu)。故云交接。內(nèi)外相發(fā)。遂成欲火。喻顯可知(［定林云］淫習(xí)研磨不休。自耗其精。則火［果］熾然。于其生也。有消渴內(nèi)熱癰疽等疾。其死也。見(jiàn)大猛火。宜矣。淫習(xí)以磨生火。則貪習(xí)以吸生水。此與陽(yáng)盛夢(mèng)火。［陽(yáng)］盛夢(mèng)水。亦無(wú)以異。雖彼以此復(fù)我。然我所見(jiàn)。非彼所成。皆以我所習(xí)起)。

　　(△［補(bǔ)遺云］內(nèi)分取貪愛(ài)義。故流液生水。十習(xí)取研磨義。故觸耎生火)。

　　二習(xí)相然。故有鐵床銅柱諸事。

　　【疏】二正感果相。根境兩具。故云二習(xí)。能觸所觸。皆是我心。互相熏習(xí)。結(jié)成淫業(yè)。以于欲境起顛倒心。生自他樂(lè)想。因此業(yè)種。后感其報(bào)。從其能觸�，F(xiàn)地獄身。從其所觸。現(xiàn)諸苦具。(［定林云］銅柱鐵床。則是抱持寢臥。堅(jiān)覺(jué)妄想余習(xí))皆是自業(yè)所熏。分其二習(xí)。自相刑害耳。他皆放此。

　　(○［智論云］欲為熾然者。若未失時(shí)。三毒火燒。若其失時(shí)。無(wú)常火燒。二火燒故。名為熾然)。

　　(○［觀佛三昧經(jīng)云］銅柱地獄者。有一銅柱。狀如火山。高六百由旬。下有猛火。火上鐵床。上有刀輪。間有鐵觜蟲(chóng)。鐵口鳥(niǎo)。以貪惑滋多。染愛(ài)不凈。非處非時(shí)。行不凈業(yè)。設(shè)有比丘尼婆羅門等。諸梵行者。于非時(shí)非處。犯不凈法。乃至一切犯邪行者。罪人臨命終時(shí)。舉身反強(qiáng)。震掉不定。即作是念。得一堅(jiān)大銅鐵柱者�？`此身體。令不動(dòng)搖。獄卒應(yīng)時(shí)�；�作僮仆。手執(zhí)鐵杖。白言長(zhǎng)者。汝今身強(qiáng)。余物皆弱�？勺酱苏�。心即歡喜。氣絕命終。如捉杖頃。生銅柱頭。猛火焰熾。焚燒其身。驚怖下視。見(jiàn)鐵床上。有端正女。若是女人。見(jiàn)端正男。心生愛(ài)著。從銅柱上。下投于地。銅柱貫身。鐵網(wǎng)絡(luò)頭。鐵觜諸蟲(chóng)。唼食其軀。落鐵床上。男女二根。俱時(shí)六根火起。有鐵觜蟲(chóng)。從眼而入。從男女根出。若污戒者。別有九億諸小蟲(chóng)輩。如螵[蟲(chóng)*(少/日/小)]蟲(chóng)。有十二觜。觜頭出火。唼食其體。一日一夜。九百億生。九百億死。出生鳩鴿身。經(jīng)五百世。后生龍中。經(jīng)五百世。后生人中。無(wú)根二根。及不定根。黃門之身。經(jīng)五百世。設(shè)得為人。妻不貞良。子不慈孝。奴婢不從。過(guò)是已后。遇善知識(shí)。發(fā)菩提心)。

　　是故十方一切如來(lái)。色目行淫。同名欲火。菩薩見(jiàn)欲。如避火坑。

　　【疏】三結(jié)示過(guò)名。火能變壞一切世間。欲能破滅出世善法。是故行者。首當(dāng)遠(yuǎn)離(［定林云］如來(lái)了法平等。無(wú)非解脫。但為眾生。色目行淫如欲火耳。菩薩尚有煩惱習(xí)氣。故見(jiàn)欲如避火坑。貪嗔等亦爾)。

　　(△［溫陵云］如來(lái)為導(dǎo)師。故色目以警之。菩薩為行人。故深怖以避之。色目。猶詺目也)。

　　(▽二貪習(xí))。

　　二者。貪習(xí)交計(jì)。發(fā)于相吸。吸覽不止。如是故有積寒堅(jiān)冰。于中凍洌。如人以口。吸縮風(fēng)氣。有冷觸生。

　　【疏】由因致果也。貪即是愛(ài)。根本之?dāng)?shù)。正能潤(rùn)生。于有有具。染著為性。(唯識(shí)文。具云。能障無(wú)貪。生苦為業(yè)。謂由愛(ài)力。取蘊(yùn)生故［手鑒云］有有具者。有即取蘊(yùn)三有之果。有具即能生三有之因。相順之因。唯是有漏中有。業(yè)惑及器世間。緣起貪故。皆是有具攝)由愛(ài)著故。種種計(jì)較。求取前境。故云交計(jì)相吸也。貪取不止。如水結(jié)冰。堅(jiān)住不散。遂成凍洌。此釋貪久成業(yè)。以致果也(［補(bǔ)遺云］貪如吸物。吸故生寒。愛(ài)故生水。貪之不已。故如水成冰)。

　　二習(xí)相凌。故有吒吒波波羅羅。青赤白蓮。寒冰等事。

　　【疏】正顯果相也。由因感果。由內(nèi)感外。吒波羅等。忍寒聲也。即八寒地獄。俱舍云。頞部陀者。此云皰。尼剌部陀。此云皰裂。此二從相。阿哳吒�；；Ｆ�。嚯嚯婆。此三從聲。郁缽羅等三。即青白紅蓮。此三從色。以寒之彌甚。身色如之。相凌侵凌也。(［補(bǔ)遺云］二習(xí)相凌。取二人貪習(xí)。交相校計(jì)。有相凌奪義)。

　　(○［起世經(jīng)云］（參阿含樓炭及俱舍等）寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。了叫喚者有三。一阿浮他地獄。亦云頞浮陀。由寒身中。生似癰泥。又所有身形。猶如泡沫故。二泥羅浮陀地獄。風(fēng)吹脹滿。又所有身形。如肉段故。三阿波跛地獄。亦云阿呼地獄。極寒風(fēng)吹剝其身。皮肉盡落。皆急戰(zhàn)喚聲。又嚴(yán)切苦逼。叫喚而言阿呼。阿呼。甚大苦也。此三可了。不了叫喚者。一阿吒鵂吒鵂。亦云阿叱叱地獄。是極寒風(fēng)所吹。皮肉剝落。喚阿叱鵂叱鵂。又眾生以極苦惱。逼切其身。但得唱言阿叱叱。然其舌聲不能出口故。又曰。云何名呵呵�？嗤辞猩怼＝苑Q阿阿故。云何名奈何。受罪眾生�？嗤此崆�。皆稱奈何故。云何名羊鳴。苦痛切身。欲舉身時(shí)。舌不能轉(zhuǎn)。直如羊鳴故。二優(yōu)缽羅者。極大寒風(fēng)。吹剝身皮肉。體中自鐵葉。還自纏身。如優(yōu)缽羅華。不叫喚者。一拘牟陀。二須犍提。三伽分陀梨。四伽波曇摩。極寒風(fēng)吹身脹滿。如四種相。受苦呻吟。一云。云何名須干提華。獄皆黑如須乾陀華色。云阿名優(yōu)缽羅華。獄皆青。如優(yōu)缽羅華色。云何名拘物頭華。獄皆紅。如拘物頭華色。云何分陀利華。獄皆白。如分陀利華色。云何名缽頭摩華。獄皆赤。如缽頭摩華色。一云。郁波羅。肉色細(xì)折。似青蓮華。波頭摩。肉色大折。如赤蓮華。分陀利。由彼骨折。似白蓮華。此三從瘡相得名。是一切大寒地獄。在四洲間。著鐵圍山底。仰向。居正在闇冥中。是其身量。如頞多大。因冷風(fēng)觸。其身折破。譬如熟瓜。如竹葦林。致火光燒。爆聲吒叱。如是眾生。被寒風(fēng)觸。骨破爆聲。叱叱遠(yuǎn)出。聲咳相觸。偈曰。泥羅浮有百千。阿浮陀三十五。毀圣惡趣獄�？诩耙鈵涸�)。

　　是故十方一切如來(lái)。色目多求。同名貪水。菩薩見(jiàn)貪。如避瘴海。

　　【疏】結(jié)示過(guò)名。貪能滋潤(rùn)。滋長(zhǎng)惡法。如今之有泉。飲之則貪也。復(fù)能損害法身慧命。如有瘴之海(［釋要云］瘴海氣也。人呼則病)。

　　(▽三慢習(xí))。

　　三者。慢習(xí)交凌。發(fā)于相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌。自相綿味。因而水發(fā)。

　　△二習(xí)相鼓。故有血河灰河熱沙毒海。融銅灌吞諸事。

　　△是故十方一切如來(lái)。色目我慢。名飲癡水。菩薩見(jiàn)慢。如避巨溺。

　　【疏】三段如前。恃己凌他。(論作于他)高舉為性。能障不慢。生苦為業(yè)。(具云。謂若有慢。于德有德。心不謙下。由此生死。輪轉(zhuǎn)無(wú)窮。受諸苦故)今云交凌相恃。馳騁流逸。慢之相也。血河等事。皆所感報(bào)。由內(nèi)致外。因果相稱耳。飲之迷倒。故名癡水。西國(guó)有之(［定林云］愛(ài)已掉動(dòng)。故積波為水。令彼傷惱。故有血河熱沙等事)。

　　(△［補(bǔ)遺云］慢者必有所恃。慢必凌物。如水騰波。然慢屬于癡。癡則不明。故同愛(ài)屬水。水者陰之氣故)。

　　(△［私謂］華嚴(yán)云。身見(jiàn)羅剎。于中執(zhí)取。住我慢原阜。清涼云。喻原阜者。上不停法雨。下不見(jiàn)性水。原上如阜。則慢上過(guò)慢。論經(jīng)云。我慢陸地之所焦枯。為住枯洲。彼云原阜枯洲。此云奔波積水。我慢之相。盡此二文)。

　　(○血河者。眾合地獄。罪眾生畏地獄卒。無(wú)量百千。走入山間。前后自然生兩大山。自合如磨。血流成河。骨肉爛盡。以喜磨眾生故也�；液訜嵘车日撸劢�(jīng)律異相云］灰河地獄�？v廣深淺。各五百由旬。灰湯涌沸。惡氣熢勃。洄波相搏。聲響可畏。從底至上。鐵刺縱橫。其河岸上。有劍樹(shù)林。枝葉華實(shí)。皆是刀劍。罪人入河。隨波上下。洄澓沉沒(méi)。鐵刺刺身。內(nèi)外通徹。膿血流出。痛苦萬(wàn)端。故令不死。乃出灰河。至彼岸上。利劍割刺。身體傷壞。復(fù)有豺狼。來(lái)嚙罪人。生食其肉。走上劍樹(shù)。劍刃下向。下劍樹(shù)時(shí)。劍刃上向。手攀手絕。足躡足斷。皮肉墮落。惟有白骨。筋脈相連。時(shí)劍樹(shù)上。有鐵觜鳥(niǎo)。啄頭食腦�？喽咎�(hào)叫。故使不死。還入灰河。鐵刺刺身。皮肉爛壞。惟有白骨。浮浮于外。冷風(fēng)來(lái)吹。尋便起立。宿業(yè)所牽。不覺(jué)忽至鐵丸地獄。熱沙即黑沙地獄。出想地獄。慞惶求救。不覺(jué)忽到黑沙地獄。熱風(fēng)暴起。吹熱黑沙。來(lái)著其身。燒皮徹骨。身中焰起�；匦�還身。燒炙焦?fàn)�。其罪未畢。故使不死。出黑沙獄。到沸屎獄。鐵窟地獄者。餓鬼道中。最上苦法。罪人氣絕。命終。生火山上。猶如镕銅。鑄鐵窟中。劍蟲(chóng)刀蟲(chóng)。唼食其頭出腦。鐵狗來(lái)舐。死已唱活。驅(qū)令上樹(shù)。未至樹(shù)端。身碎如塵。一日一夜。殺身如塵。不可稱數(shù)。劍林地獄者。八千由旬。滿中劍樹(shù)。有熱鐵丸。以為其果。罪人氣色。受餓鬼身。諸劍樹(shù)間化生。咽如針筒。腹如大山。東西求食。镕銅灌咽。一日一夜。八萬(wàn)生死。經(jīng)八千歲。生食膿唾食血鬼中。復(fù)生廁神豬狗等中)。

　　(▽四嗔習(xí))。

　　四者。嗔習(xí)交沖。發(fā)于相忤。忤結(jié)不息。心熱發(fā)火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。釰樹(shù)釰輪。斧鉞槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動(dòng)。

　　△二習(xí)相擊。故有宮刑斬斫剉刺。捶擊諸事。

　　△是故十方一切如來(lái)。色目嗔恚。名利刀釰。菩薩見(jiàn)嗔。如避誅戮。

　　【疏】于諸苦具。增恚身心。(論云諸苦苦具［增］恚為性)熱惱為懷。性不安隱。(能障無(wú)嗔。不安隱性。惡行所依為業(yè)。必令身心熱惱。起諸惡業(yè)。不善性故)已上皆根本惑攝�；ハ鄾_忤。結(jié)成熱惱。熱惱不息。氣忿成堅(jiān)。故感金石等事。(［定林云］嗔能起陽(yáng)。于五性屬木。木起陽(yáng)則發(fā)火�；鹂私饎t鑄氣。氣雖屬金。要待火力成體。又從火革。乃能兵傷物)。

　　(△［溫陵云］心屬火。氣屬金。嗔由心作氣。反動(dòng)其心。加之沖擊。則心火轉(zhuǎn)盛。氣金轉(zhuǎn)剛。故曰心熱發(fā)火。鑄氣為金)。

　　(△［釋要云］火能鑄物。由嗔火故。鑄成種種金苦具也)橛。系罪人[木*戈]也。(［手鑒］智論云。銅橛。律云龍牙[木*戈]。曲如龍牙。可以掛物)宮割。秦五刑之二也。斬斫剉。皆新之死刑。刺。即古刑之墨也。今流罪有之。捶擊。皆新刑之笞杖類也。如劫末時(shí)。人起猛利嗔心。所執(zhí)草木皆成刀劍。非內(nèi)心之所感乎。

　　(○［法苑珠林云］七明嗔使過(guò)者。大莊嚴(yán)論云。身如干薪。嗔恚如火。未能燒他。先自焦身。正法念經(jīng)云。嗔心如火。燒一切戒。嗔是大斧。能破法橋。住在心中。如怨入舍。故知起嗔。障諸善法)。

　　(○［經(jīng)律異相］阿鼻十八小地獄。鐵丸地獄。八十由旬。滿中鐵城。八十八鬲。一一鬲水。有五刀山。持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。皆吐鐵釰。釰頭火然。刀輪地獄者。四面刀山。于眾山中。積刀如輪。有八百萬(wàn)億。極大刀輪隨次而下。猶如雨點(diǎn)。十八劍輪地獄。縱廣正等五十由旬。滿中鐵樹(shù)。其樹(shù)多少。如稻麻竹葦。一一劍樹(shù)高八十由旬。八萬(wàn)四千劍輪為葉。八萬(wàn)四千劍輪為果。八萬(wàn)四千沸銅為枝。罪人命終。生鐵華中。無(wú)量劍刃。削骨破肉碎落如空。復(fù)有鐵鳥(niǎo)。從樹(shù)上下。批眼啄耳。有大羅剎。手捉鐵斧破軀。煙熏其眼。不見(jiàn)炎焰。東西馳走。頭打鐵山鐵丸。從頂徹足。一念頃死生。罪畢出生餓鬼中。又八大地獄。熱地獄中。一者治活活地獄者。獄卒以利刀斧。解剝剉斬罪眾生。如斬剉草頭。皮肉解散。罪緣未盡。以冷風(fēng)吹。還生如故。復(fù)因罪惡手生鐵爪。鋒利猶刃。各生怨結(jié)。更生摑截。如刈竹葦。彼此相聞。結(jié)恨心死。故生此中)。

　　(▽五詐習(xí))。

　　五者。詐習(xí)交誘。發(fā)于相調(diào)。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長(zhǎng)。

　　△二習(xí)相延。故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。

　　△是故。十方一切如來(lái)。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見(jiàn)詐。如畏豺狼。

　　【疏】詐謂諂曲。罔冒于他。(云何為諂。為罔他故。謂諂曲者。為罔冒他)矯設(shè)異儀。險(xiǎn)曲為性。(曲順時(shí)宜。矯設(shè)方便。為取他意�；虿匾咽�。不任師友。正教誨故)此隨數(shù)也。今云發(fā)于相調(diào)。引起不住。正是此也。(［熏聞云］相調(diào)。猶弄引也)奸詐多端�；騺y良善。矯設(shè)方便。遞相誘引。故云交誘。繩木絞校。所感苦具也。(［溫陵云］由調(diào)引相延。故感繩木延引)長(zhǎng)惡滋[蔓-又+方]。如水浸田。(詐習(xí)。依奸智起惡。而漸滋蔓引。如水浸田)挍。枷也。(易荷挍滅耳)豺。狗足群行。舌有逆刺。狼。銳首白頰。大尾長(zhǎng)胡。似犬也。奸偽敗正。猶如讒賊。(［定林云］詐習(xí)。信性劣智。即是土性劣［木］故抽為木。而有繩木絞挍。然以信性劣智。造惡受報(bào)。若善權(quán)方便。能度眾生。雖亦信劣。當(dāng)受功德園林福報(bào))。

　　(○［經(jīng)律異相］黑繩大地獄。獄卒撲罪人。偃熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩。絣之使直。以釘釘手足。周遍身體盡五百釘。以熱鐵斧。逐繩道。斫罪人作百千段。復(fù)次。以鐵繩絣鋸鋸之。復(fù)次。懸鐵繩。交橫無(wú)數(shù)。驅(qū)迫罪人。使行繩閑。惡氣暴起。吹諸鐵繩。歷絡(luò)其身。燒皮徹肉。焦骨沸髓。出黑繩。至黑沙獄)。

　　(○［智論云］黑繩大地獄中。惡羅剎獄卒鬼匠。常以黑熱鐵繩。拼度罪人。以獄中鐵斧斫之。長(zhǎng)者令短。短者令長(zhǎng)。方者使圓。圓者使方。斬截四支。耳鼻手足。以大鐵鋸。解析剸截。破其肉分。臠臠稱之。此人宿行因緣。讒賊忠良。妄語(yǔ)惡口。兩舌綺語(yǔ)。枉殺無(wú)辜�；蜃骷槔��？岜┣趾�。如是等種種惡口讒賊。故受此罪)。

　　(▽六誑習(xí))。

　　六者。誑習(xí)交欺。發(fā)于相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿穢污不凈。如塵隨風(fēng)。各無(wú)所見(jiàn)。

　　△二習(xí)相加。故有沒(méi)溺騰擲飛墜漂淪諸事。

　　△是故。十方一切如來(lái)。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見(jiàn)誑。如踐蛇虺。

　　【疏】此亦隨數(shù)。誑謂矯誑。心懷異謀。多現(xiàn)不實(shí)。矯現(xiàn)有德。詭詐為性。邪命為業(yè)。(邪命事有五。一為利養(yǎng)故。現(xiàn)奇特相。二為利養(yǎng)故。自說(shuō)功德。三卜相占兇。為人說(shuō)法。四高聲現(xiàn)威。令人畏敬。五說(shuō)得供養(yǎng)。以動(dòng)人心)今云交欺。欺即誑也。誣罔。即是現(xiàn)邪命事以獲利譽(yù)也。塵土屎尿。皆苦具也。刀兵劫時(shí)。人[牙-(必-心)+?]殺害。故云劫殺。虺。蝮虺也。博三寸。首如擘。(［孤山云］誣罔暗蔽。如塵隨風(fēng))。

　　(△［定林云］誑習(xí)。屎尿穢污。如塵隨風(fēng)。信性散壞。智不凈故。沒(méi)溺漂淪。智勝信故。騰擲飛墜。飛心造奸故。詐引起不住。故能有所生。誑。誣罔不止。故能壞而已)。

　　(○［經(jīng)律異相］沸屎地獄。八十由旬。十八鐵城。一一城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百億萬(wàn)劍樹(shù)如刃。刃厚三尺。于其刃上。百千蒺藜。不可勝計(jì)。一一蒺藜及劍樹(shù)間。生無(wú)量鐵蟲(chóng)。一一鐵蟲(chóng)有百千頭。一一頭有百千觜。觜頭皆有百千蛔蟲(chóng)。諸蛔蟲(chóng)口吐熱屎。沸如洋銅。滿鐵郭內(nèi)。上有鐵網(wǎng)鐵烏。罪人命終。墮沸屎中。身體縻爛眾蟲(chóng)唼食。削骨徹髓。以渴逼故。飲熱沸屎�；紫x(chóng)蛆蟲(chóng)唼其舌根。一日一夜。九十億生。九十億死。久受苦已。到鐵釘獄)。

　　(▽七怨習(xí))。

　　七者。怨習(xí)交嫌。發(fā)于銜恨。如是故有飛石投礰。匣貯車檻。甕盛囊幞。如陰毒人。懷抱畜惡。

　　△二習(xí)相吞。故有投擲擒捉擊射挽撮諸事。

　　△是故十方一切如來(lái)色目怨家。名違害鬼。菩薩見(jiàn)冤。如飲鴆酒。

　　【疏】怨即恨也。由忿為先。懷惡不舍。結(jié)冤(怨)為性。(能障不恨。熱鬧為業(yè))不能含忍。常熱惱故。(此亦嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別恨相用故)囊幞等已上。皆拘系罪人之具。(有作撲。字之誤也。孤山云。以囊貯人而撲殺之。史記。秦始皇囊撲兩弟)挽撮。皆牽系罪人也。(有作拋。亦字誤也)如違害鬼。常伺取人。鴆鳥(niǎo)名也。翼毛劃酒。酒則殺人(［孤山云］畜惡在懷。猶匣貯車檻等。陰毒中人。如飛石投礰等)。

　　(△［溫陵云］怨習(xí)含恨。陰隱為傷。故如陰毒畜怨。所感之［恨］皆陰隱事也)。

　　(▽八見(jiàn)習(xí))。

　　八者。見(jiàn)習(xí)交明。如薩迦耶。見(jiàn)戒禁取。邪悟諸業(yè)。發(fā)于違拒。出生相返。如是故有。王使主吏。證執(zhí)文藉。如行路人。來(lái)往相見(jiàn)。

　　△二習(xí)相交。故有勘問(wèn)權(quán)詐考訊推鞫[察-示+言]訪披究照明。善惡童子手執(zhí)文簿辭辯諸事。

　　△是故十方一切如來(lái)。色目惡見(jiàn)。同名見(jiàn)坑。菩薩見(jiàn)諸虛妄遍執(zhí)。如入毒壑。

　　【疏】見(jiàn)謂惡見(jiàn)。于諸諦理。顛倒推度。(論作求)染慧為性。能障善見(jiàn)。招苦為業(yè)。(謂惡見(jiàn)者多受苦故)此見(jiàn)行相。差別有五。一身見(jiàn)。執(zhí)我我所。(論云。一薩迦耶見(jiàn)。謂于五取蘊(yùn)。執(zhí)我我所。一切見(jiàn)趣所依為業(yè)。此見(jiàn)差別。有二十句。六十五等。分別起攝。清涼引經(jīng)部師云。薩是偽義。迦耶是身。達(dá)利瑟致是見(jiàn)。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前)二邊見(jiàn)。執(zhí)斷執(zhí)常。(謂即于彼隨計(jì)斷常。障處中行出離為業(yè)。釋曰。謂即于薩迦耶見(jiàn)。隨計(jì)斷常。即是邊見(jiàn))三邪見(jiàn)。謗無(wú)因果。(謂謗因果作用實(shí)事。及非四見(jiàn)。諸余邪執(zhí)。如增上緣。名義遍故。按經(jīng)文言邪悟諸業(yè)。即總指邊邪二見(jiàn)也。行陰中。二無(wú)因。四遍常諸外道論。皆上見(jiàn)攝。后文廣明)四見(jiàn)取。謂于諸見(jiàn)。及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝。能得清凈。一切斗諍。所依為業(yè)。五戒禁取。謂于隨順。諸見(jiàn)戒禁。及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝。能得清凈。無(wú)利勤苦。所依為業(yè)。此之見(jiàn)習(xí)。各執(zhí)己解�；ハ嗍欠�。故感王使主吏諸事。權(quán)詐者。設(shè)方便以取情也。照明。引他事以照證也(［定林云］有身見(jiàn)。則物亦自我。故發(fā)于違拒。有禁戒取邪悟諸業(yè)。則起輪回性故出生相返。是非善惡。既有所在。則辯鞠。隨之矣)。

　　(△［溫陵云］路人相見(jiàn)。一去一違喻所見(jiàn)違反也。能陷法身。故名見(jiàn)坑。能致業(yè)苦。故名毒壑［融室云］私業(yè)幽隱�，F(xiàn)于文簿是中如行人來(lái)往相見(jiàn)。不可得避也)。

　　(○［十地品云］身見(jiàn)羅剎。于中執(zhí)取。令其永入愛(ài)欲稠林。疏云。執(zhí)其我我所窟宅。不能動(dòng)發(fā)故。于中者。于陰窟之中。執(zhí)取之中。亦含戒取)。

　　(○［法苑十使篇云］第一身見(jiàn)者。亦名我見(jiàn)。色心相依。名之為身。凡愚執(zhí)此名為我人。以迷身心。執(zhí)為我故。依此身見(jiàn)。起第二邊見(jiàn)。第三邪見(jiàn)。寶積經(jīng)云。如咽塞病。即能斷命。一切見(jiàn)中。唯有我見(jiàn)即時(shí)能斷于智慧也。第四名戒取者。但諸妄執(zhí)戒定之人。隨其別執(zhí)。一是獨(dú)上。一是足上。所謂直取持戒等為道。不知非道謬執(zhí)為道。故名獨(dú)頭。不解正理。妄立是非。謂己見(jiàn)是。取為真見(jiàn)。則名戒取。此后戒取。從前見(jiàn)生。前見(jiàn)與后戒取為本。戒取所依。名為腳足。是故說(shuō)后見(jiàn)取之心。名為逆上戒取煩惱。第五名見(jiàn)取者。此還有二。謂直取世間有漏善業(yè)。以為第一勝妙善者。名為獨(dú)頭見(jiàn)取。謂人起身見(jiàn)。是其我倒愚人不解。取前身見(jiàn)以為第一。如此見(jiàn)取。名為足上。此見(jiàn)于境。僻執(zhí)堅(jiān)牢。非佛弟子。執(zhí)圣慧刀截彼見(jiàn)牙。方能舍故。如有海獸。名室首。魔羅。彼所嚙物。要截其牙方得舍故。深入所緣故者。謂見(jiàn)性猛利。深入所緣。如針墮泥)。

　　(○［經(jīng)律異相］習(xí)眾邪見(jiàn)。為愛(ài)網(wǎng)所牽。造[(白-日+田)/廾]陋行。墮大叫喚獄。云何熱地獄。一有主治。二少主治。三無(wú)主治。此三相治者。是考掠也有主。一者治活。二者行。三者黑繩。謂有主治地獄。獄卒者以行緣故。不被火燒。少主治地獄者。一眾合。二大合。三鐵檻)。

　　(▽九枉習(xí))。

　　九者。抂習(xí)交加。發(fā)于誣謗。如是故有合山合石碾硙耕磨。如讒賊人。逼抂良善。

　　△二習(xí)相排。故有押捺槌按蹙漉衡度諸事。

　　△是故十方。一切如來(lái)。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見(jiàn)抂。如遭霹靂。

　　【疏】抂則逼壓良善。損惱于他。心無(wú)悲慜。害所攝也。(云何為害。謂有害者。逼惱他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別害相用故)既以抂押良善。抑捺無(wú)辜。令稱有罪。故感合山等事。(［私謂］讒賊之人。以合山合石等事。逼害忠良。而地獄感報(bào)如之。故曰。如讒賊人。逼抂良善。如之為言。謂如讒人之所為。以還報(bào)讒人也。經(jīng)言。同名讒虎。詩(shī)謂豺虎不食。讒人罔極。怵如來(lái)炯戒。亦可少知懼矣夫)蹙謂逼迫。捷謂振動(dòng)。讒能害善�；⒛苁橙�(［熏開(kāi)云］漉謂澇漉。捉取之貌［孤山云］權(quán)衡尺度。以定輕重長(zhǎng)短。獄王前有之)。

　　(○［智論云］合會(huì)大地獄中。惡羅剎獄卒。作狐狗虎狼師子六駁。大象雕鷲。種種諸鳥(niǎo)獸頭而來(lái)。吞啖咬嚙。[齒*查]掣罪人。兩山相合。大熱鐵輪。轢諸罪人。令身破碎。熱鐵曰中。搗之令碎。如笮蒲萄。亦如壓油。譬如蹂場(chǎng)。聚肉成[卄/積]。積頭如山。血流成池。雕鷲虎狼。各來(lái)爭(zhēng)掣。此人宿業(yè)因緣。以力勢(shì)相凌�？裱嘿�弱。受兩山相合罪)。

　　(○［經(jīng)律異相云］堆岬大地獄。有大石山。兩兩相對(duì)。罪人入此中。山自然合。堆岬其身骨肉糜碎。山還故處。苦毒萬(wàn)端。故令不死。復(fù)有大鐵象。舉身火然。哮吼而來(lái)。蹴蹋罪人。宛轉(zhuǎn)其上。身體糜碎。號(hào)啕悲叫。故使不死。復(fù)捉罪人。臥大石上。以大石壓。復(fù)取臥地。鐵杵搗之。從足至頭。萬(wàn)毒并至。故名堆岬。出堆岬到黑沙獄。刺林地獄者。罪人生棘林間。獄卒羅剎。手執(zhí)鐵鉤。拔舌令出。八千鐵牛。有大鐵犁。耕破其舌。一日一夜。六百生死。又出多銅鑊。至石磨地獄。捉罪人撲熱石上。舒展手足。以大熱石壓其身上�；剞D(zhuǎn)磨揩。骨肉糜碎。久受苦已。出至膿血獄)。

　　(▽十訟習(xí))。

　　十者。訟習(xí)交諠。發(fā)于藏覆。如是故有。鑒見(jiàn)照燭。如于日中。不能藏影。

　　△□□□□(依古本闕四字。不應(yīng)從會(huì)解妄加)故有惡友業(yè)鏡火珠。披露宿業(yè)對(duì)驗(yàn)諸事。

　　△是故十方一切如來(lái)。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。

　　【疏】此是覆習(xí)。而言訟者。由覆發(fā)訟故。所言覆者。于自作罪恐失利譽(yù)。隱藏為性。(能障不覆)悔惱為業(yè)。謂覆罪者。后必悔惱。不安隱故。(［手鑒云］既作大罪。常懷怖畏。悔箭入心。堅(jiān)不可拔。如偈云。不應(yīng)作而作。應(yīng)作而不作�；趷阑鹚鶡�。后世墮惡道)己既有罪。不能自發(fā)。遂招他訟。此訟即是惱之一法。(小隨煩惱。覆三惱四)忿恨為先。追觸暴熱。狼戾為性。蛆螫為業(yè)。謂追往惡。觸現(xiàn)違緣。心便狼戾。多發(fā)囂暴。兇鄙粗言。蛆螫他故。乃名為訟。此覆彼訟。二習(xí)相發(fā)。故感惡友業(yè)鏡等事。(［興福云］惡友則證明人意。言同類惡人。證其陰事也。業(yè)鏡火珠。皆能照其是非)覆藏過(guò)惡。自知而已。如于陰賊。不具當(dāng)苦。必墮惡道。如戴山履海也(［溫陵云］陰賊覆藏。發(fā)則自害。如戴山履海。適足自壓自陷而已)。

　　(CB17565二六交報(bào))。

　　(CB17563一總標(biāo))。

　　云何六報(bào)。

　　△阿難。一切眾生。六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。

　　【疏】造業(yè)既從六根而出。受報(bào)還歸六根。因與果報(bào)故云交報(bào)。又下一根受報(bào)。備歷六根。根根皆爾。故云交報(bào)。此云六識(shí)造業(yè)者。且據(jù)總相。業(yè)者。招感為義。然通總別。若能為引業(yè)。善不善思。招感當(dāng)來(lái)第八無(wú)記性者。即總報(bào)業(yè)。若為滿業(yè)。三性思種。招感當(dāng)來(lái)苦樂(lè)等果者。名別報(bào)業(yè)。其第六識(shí)。通造總別報(bào)業(yè)。其第五識(shí)。但為助發(fā)別報(bào)。不能發(fā)總。以強(qiáng)盛隨轉(zhuǎn)。二差別故。從六根出者。六根是彼造業(yè)具故。造既從根。受亦根受。故從根出(［手鑒云］業(yè)望于識(shí)有二。一本識(shí)。業(yè)是能依。識(shí)是所依。二約六識(shí)。業(yè)是所造。識(shí)是能造。第八無(wú)記者。謂七趣皆以第八異熟識(shí)而為自體。無(wú)覆無(wú)記性攝。故惟識(shí)云。此第八識(shí)。是界趣生。施設(shè)本故。前五助發(fā)者。謂五識(shí)無(wú)執(zhí)。不能發(fā)潤(rùn)。無(wú)推度故。不能造業(yè)。雖造滿業(yè)。亦非自能。但由意引。方能作故。若第六識(shí)。我執(zhí)無(wú)明。迷真實(shí)義。以善不善相應(yīng)思造業(yè)。熏于賴耶。能感五趣。故六識(shí)強(qiáng)盛。五識(shí)隨轉(zhuǎn)也。六識(shí)造業(yè)者。六根但是造業(yè)之具。如魚(yú)鳥(niǎo)之網(wǎng)。然六識(shí)造。復(fù)有正助。第六正造。前五是助造。總報(bào)業(yè)者。引業(yè)也。以此業(yè)于諸業(yè)中最勝故。即能引生諸趣故。菩不善思者。正是業(yè)體。善思即善報(bào)之因。惡思即惡報(bào)之因。由前六造因。第八無(wú)記受報(bào)。強(qiáng)盛隨轉(zhuǎn)者。前五不能造引。但隨六轉(zhuǎn)。第六造善強(qiáng)盛。前五即隨造善第六造惡強(qiáng)盛。前五即隨造惡)。

　　(△［溫陵云］從識(shí)造業(yè)。從根顯報(bào)。業(yè)報(bào)相會(huì)謂之交)。

　　(△［清涼云］問(wèn)總別二報(bào)之業(yè)。如何分別。答如持五戒招得人身。是總報(bào)業(yè)。由于因中。有嗔忍等。于人總報(bào)而有妍媸。名別報(bào)業(yè)。唯識(shí)亦名為引滿業(yè)。能招第八引異熟果。故名引業(yè)。能招第六滿異熟果。名為滿業(yè)。俱舍亦云。一業(yè)引一生。多業(yè)能圓滿。猶如繢像。先圖形狀后填眾彩等。然其引業(yè)能造之思。要是第六意識(shí)所起。若其滿業(yè)能造之思從五識(shí)起)。

　　(CB17563二別辨六)。

　　(CB17566一見(jiàn)報(bào)二)。

　　(▽一臨終見(jiàn)境)。

　　云何惡報(bào)從六根出。

　　△一者見(jiàn)報(bào)。招引惡果。此見(jiàn)業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)猛火。滿十方界。亡者神識(shí)。飛墜乘煙。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。

　　【疏】眼根造罪。是見(jiàn)業(yè)。臨終見(jiàn)境。是報(bào)與業(yè)交。以眼根取色。色能役心。造種種業(yè)。故見(jiàn)猛火。遍十方界。神識(shí)隨火。入獄受報(bào)(［溫陵云］見(jiàn)覺(jué)屬火。故感猛火。六交皆直入無(wú)間。成論云。極善極惡。皆無(wú)中陰。所以直入)。

　　(△［海印云］亡者神識(shí)。將舍耎［燭］隨見(jiàn)業(yè)所感之境。識(shí)從習(xí)變。如射箭頭。徑入地獄)。

　　(▽二乘業(yè)受報(bào))。

　　一者明見(jiàn)。則能遍見(jiàn)種種惡物。生無(wú)量畏。二者暗見(jiàn)。寂然不見(jiàn)。生無(wú)量恐。如是見(jiàn)火。燒聽(tīng)。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為燋丸鐵麋。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。

　　【疏】明暗二塵。是眼所取。明可辨見(jiàn)。故見(jiàn)惡相。暗無(wú)分別。但生恐懼。如是下。遍列六根。然有旁正。正由眼根發(fā)識(shí)造業(yè)。故先歷眼。(［證真云］造業(yè)時(shí)。一根為正。余根為助。故今受報(bào)。眼相為首。還遍六根也)今此不明。文略故耳。下文即具。此中以火為苦具主。及歷余根。隨根轉(zhuǎn)變。為不可意境也(［溫陵云］聞聽(tīng)屬水。故燒聽(tīng)為鑊湯洋銅。鼻嗅主氣。故燒息為墨煙紫焰。舌主味。麋丸。味類也。身主觸�；姨俊Ｓ|類也。心正屬火。燒之轉(zhuǎn)熾。故迸灑扇鼓［補(bǔ)遺云］心思迅利。所見(jiàn)心火迸灑。亦取迅疾。下五根說(shuō)心皆同。如雹電飛沙等)。

　　(○［經(jīng)律異相］鑊湯地獄。有十八鑊�？v廣正等。各四十由旬。七重鐵網(wǎng)。滿中沸鐵。五百羅剎。鼓大石炭。燒其銅鑊。焰焰相次。經(jīng)六十日�；鸩豢蓽�。閻浮提日滿十二萬(wàn)歲。鑊湯上涌。化成火輪。還入鑊中。罪人生鑊湯中。速疾消爛。唯余骨在。鐵叉掠之。鐵狗嗗之。嘔吐在地。尋復(fù)還活。獄卒驅(qū)促。還令入鑊。畏鑊熱故。攀劍樹(shù)上。骨肉斷爛。落鑊湯中。一日一夜。恒沙死生。罪畢。生為豬狗羊雞。短命之處。無(wú)不經(jīng)歷。受身八千萬(wàn)歲。還生人中。飲銅地獄。千二百種。雜色銅車。一車上六千銅丸。罪人生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轢頭。獄卒以鉗挓口。飲以洋銅。迷悶躄地。唱言饑饑。獄卒劈口令開(kāi)。以銅鐵丸。置其口中。節(jié)節(jié)火然。經(jīng)于七日爾乃命終。獄卒唱言。汝前身時(shí)。慳貪嫉妒。邪見(jiàn)惡說(shuō)。見(jiàn)他得利。如箭入心�；蛟�出家毀犯禁戒。虛食信施。受鐵丸報(bào)。又想地獄中。有銅鑊地獄。多銅鑊地獄。鐵丸地獄。有熱鐵丸。前沸尿丸。有沸尿鐵丸。又鐵窟地獄。鐵山上有五百萬(wàn)億大熱鐵丸。一一丸團(tuán)圓正等十三由旬。彼山東開(kāi)小孔。如摩伽陀斗。但出黑煙。罪人生火山上。東西馳走。頭打鐵山。鐵丸從頂徹足。又饑渴等獄。皆有鐵丸著口。其事非一)。

　　(CB17566二聞報(bào)二)。

　　(▽一臨終見(jiàn)境)。

　　二者聞報(bào)。招引惡果。此聞業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)波濤。沒(méi)溺天地。亡者神識(shí)。降注乘流。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。

　　【疏】聲能鼓動(dòng)心海。如波如濤。取此造業(yè)。故臨終時(shí)。先見(jiàn)此相。降注。下流也(［溫陵云］聞聽(tīng)屬水。故觀聽(tīng)旋復(fù)。水不能溺。依之造業(yè)。能感波濤)。

　　(▽二乘業(yè)受報(bào))。

　　一者開(kāi)聽(tīng)。聽(tīng)種種鬧。精神愗亂。二者閉聽(tīng)。寂無(wú)所聞。幽魄沉沒(méi)。如是聞波。注聞。則能為責(zé)為詰。注見(jiàn)。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲(chóng)。周遍身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為鬼為畜。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。

　　【疏】耳根所取。動(dòng)靜二境。造種種業(yè)。今受其報(bào)。亦緣此二。開(kāi)即動(dòng)也。閉即靜也。如是下。歷根別受。此文之中。以根對(duì)境。有所參差。將恐梵文回互。譯者隨而弗審。如雷吼毒氣。非眼所取。雨霧毒蟲(chóng)。非鼻家境。余文則順。有智自詳(［溫陵云］注見(jiàn)能為雷吼者。聞波屬陰。見(jiàn)火為陽(yáng)。陰陽(yáng)相薄而成雷也)。

　　(△［補(bǔ)遺云］耳根之報(bào)。并從波濤注雨。凡雨時(shí)。雷吼惡氣。乃天地閉塞之象。是眼之境。不可泥雷吼之聲。又雨霧毒蟲(chóng)。皆有其氣。固為注息之氣)。

　　(△［融室云］注聞為詰責(zé)者。波濤之聲。變?yōu)槌庳?zé)詰問(wèn)音故。注見(jiàn)為雷吼。雷吼俱生嗔怒火故。注息為雨霧毒蟲(chóng)。出息之氣潤(rùn)濕。水有毒蟲(chóng)。生氣息故。注觸為畜鬼。水有畜鬼。及變?yōu)榧S尿。畜鬼害身。糞尿污身故。注意為雷雹。水為雹時(shí)。閃電齊作。摧碎心魄。正屬意故)。

　　(○［經(jīng)律異相］出石磨獄。至膿血地獄。罪人于中。東西馳走。湯其身體。頭面爛壞。又取膿血食之�？喽倦y忍。出膿血。至無(wú)量火獄)。

　　(CB17566三嗅報(bào)二)。

　　(▽一臨終見(jiàn)境)。

　　三者嗅報(bào)。招引惡果。此嗅業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)毒氣。充塞遠(yuǎn)近。亡者神識(shí)。從地涌出。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。

　　【疏】鼻根造罪。貪嗅諸香。眾生身分。及男女等香。作種種業(yè)。故招毒氣以受其報(bào)(［溫陵云］因貪惡香。造種種業(yè)。果惑毒氣。受種種報(bào))。

　　(●［智論云］云何呵香。人謂著香少罪。染受于香。開(kāi)結(jié)使門。雖復(fù)百歲持戒。能一時(shí)壞之)。

　　(△［補(bǔ)遺云］鼻根先見(jiàn)毒氣充塞。凡氣自下升上。神識(shí)從之。從地踴出也)。

　　(▽二乘業(yè)受報(bào))。

　　一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕于地。如是嗅氣。沖息。則能為質(zhì)為履。沖見(jiàn)。則能為火為炬。沖聽(tīng)。則能為沒(méi)為溺。為洋為沸。沖味。則能為爽為餒。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無(wú)量[口*(一/巾)]食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂礰。擊碎身體。

　　【疏】通塞是彼鼻所取境。依此造業(yè)。依此受報(bào)。故有二相。如是下。歷根別受。為質(zhì)為履者。質(zhì)。礙也。履。猶通也(［孤山云］質(zhì)應(yīng)作躓。廣雅。躓。蹋也。通俗文［氣］不利曰躓)。

　　(△［溫陵云］嗅業(yè)所依。不離通塞。故沖息能為質(zhì)履。沖見(jiàn)火炬。沖聽(tīng)洋沸者。見(jiàn)覺(jué)屬火。觀聽(tīng)屬水也。饑餒味爽。味隨氣變也。綻坼爛壞。體隨氣變也。沖思為灰沙。依土感也)。

　　(△［海印云］鼻主出入息。故先見(jiàn)毒氣。鼻為土。故識(shí)從地涌。脾土主思。故為飛沙等事。應(yīng)塵沙無(wú)明也)。

　　(CB17566四嘗報(bào)二)。

　　(▽一臨終見(jiàn)境)。

　　四者味報(bào)。招引業(yè)果。此味業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)鐵網(wǎng)。猛炎熾烈。周覆三界。亡者神識(shí)。下透掛網(wǎng)。倒懸其頭。入無(wú)間獄。發(fā)明二相。

　　【疏】舌根作罪。其罪最廣。一貪味為罪。殺戮必多。(［智論云］但以貪著美味故。當(dāng)受眾苦。洋銅灌口。啖燒鐵丸)二發(fā)語(yǔ)造業(yè)。其罪又廣。以妄言綺語(yǔ)。兩舌惡口。比于余根。此最廣博。故感鐵網(wǎng)。周覆世界也(［孤山云］準(zhǔn)上應(yīng)云嘗報(bào)。言味報(bào)者。從所嘗為名也。貪味則網(wǎng)捕燒野。掩取禽獸。故見(jiàn)鐵網(wǎng)猛焰之相)。

　　(△［定林云］先見(jiàn)鐵網(wǎng)等者。以堅(jiān)覺(jué)著味。罔害眾生。令無(wú)所逃故。舌識(shí)屬火。故神識(shí)下透掛網(wǎng)。倒懸其頭。以當(dāng)納味時(shí)。受想隨之故)。

　　(○［涅槃云］無(wú)間地獄。四面有門。一一門外。各有猛火。東西南北交過(guò)通徹。四萬(wàn)由旬。周匝鐵墻。鐵網(wǎng)彌覆。其地亦鐵［上］火徹上。上火徹下。若魚(yú)在熬。脂膏焦然。是中罪人。亦復(fù)如是)。

　　(○［經(jīng)律異相］鐵網(wǎng)地獄。八十九重。諸鐵羅網(wǎng)。一一網(wǎng)間。百億鐵針。一一鐵針。施五開(kāi)梞。罪人生鐵網(wǎng)間。[打-丁+聿]身下過(guò)。眾梞皆動(dòng)。無(wú)量諸針。射入毛孔。如是宛轉(zhuǎn)。諸鐵網(wǎng)間。如剎那頃死生。罪畢。生人中。三惡道攝。又阿鼻地獄。七重鐵城。七層鐵網(wǎng)。十八小熱地獄。亦如阿鼻。無(wú)量諸惡以為莊嚴(yán)。又沸尿鑊湯等。亦各七重鐵網(wǎng))。

　　(▽二乘業(yè)受報(bào))。

　　一者吸氣。結(jié)成塞冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。燋爛骨髓。如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見(jiàn)。則能為然金石。歷聽(tīng)。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國(guó)土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。前能為飛熱鐵。從空而下。

　　【疏】吸氣則取味所招。吐氣則發(fā)語(yǔ)所致。如是下。歷根別受。為承為領(lǐng)者。承領(lǐng)忍受。一切惡味。造業(yè)之時(shí)。先是舌根受食知味。然后始益諸根大種。舌不領(lǐng)味。諸根不益。受報(bào)亦然(［溫陵云］舌啖生命。使彼承忍。故歷嘗發(fā)苦。使己承忍。依見(jiàn)貪味。故能為然金石。依聽(tīng)發(fā)惡。故能為利兵刃。依嗅恣貪�；\取群味。故能為大鐵籠。觸味傷物。故感弓箭以自傷。緣味思物。故感思物以充味)。

　　(△［補(bǔ)遺云］為利兵刃。取兵刃相擊聲。為大鐵籠。取籠閉不通。為息之患)。

　　(○［經(jīng)律異相］十八寒地獄者。八方冰山。山十八鬲。復(fù)有十八諸小冰山。寒冰山間。如瓦蓮華。高十八由旬。上有冰輪�？v廣正等十二由旬。如天雨雹。從空而下。罪人命終。生冰山上。既生之后。十八冰山。如以扇扇。一切寒冰。從毛孔入。十八鬲中。遍滿一鬲。剖裂襞拆。如赤蓮華。冰輪上下。遍覆其身。八萬(wàn)冰山。一時(shí)具合。更無(wú)余詞。但言阿羅。爾時(shí)空中有鐵觜鳥(niǎo)。吐火破冰啄腦。罪人即死。獄卒復(fù)以鐵叉打地。唱言活活。應(yīng)聲即蘇。身火猛熾。愿得前冰以滅此火。獄卒復(fù)以冰輪迎接。置余獄中。壽量如四天王天。日月八萬(wàn)千歲)。

　　(CB17566五觸［根］二)。

　　(▽一臨終見(jiàn)境)。

　　五者觸報(bào)。招引惡果。此觸業(yè)交。則臨終時(shí)先見(jiàn)大山。四面來(lái)合。無(wú)復(fù)出路。亡者神識(shí)。見(jiàn)大鐵城�；鹕呋鸸��；⒗菐熥�。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執(zhí)槍槊。驅(qū)入城門。向無(wú)間獄。發(fā)明二相。

　　【疏】身根為罪。多因男女淫愛(ài)等觸。貪著細(xì)滑。隨時(shí)冷熱。故受合山等事(［智論云］此觸是生結(jié)使之大因。系縛心之根本。何以故。余四情各當(dāng)其分。此則遍滿身識(shí)。生處廣故。多生染著。以其難舍故。為之常作重罪。若墮地獄。一名寒冰。二名炎火。此二部中。皆以身觸受罪�？喽救f(wàn)端。此觸名為大黑暗處。危難之險(xiǎn)道也)。

　　(○［涅槃云］佛告波斯匿王。有四大山。從四方來(lái)。欲害人民。無(wú)逃躲處。四山即是生老病死。時(shí)來(lái)切人)。

　　(○［經(jīng)律異相］刀輪地獄者。四面刀山。于眾山間。積刀如輪。有八百萬(wàn)億。極大刀輪。隨次而下。猶如雨滴。罪人生刀輪中。如醉象走。墮刀山間。是時(shí)四山。一時(shí)俱合。四種刀山。割切其身。悶絕而死。獄卒羅剎。驅(qū)迫令登刀山。未死之間。鐵狗嚙心。鐵蟲(chóng)唼肉。尋復(fù)唱活。一日一夜。六十一生。六十一死�；鹕呋鸸坊⒗堑日摺０⒈仟z有四大銅狗。一切身毛。皆然猛火。有八萬(wàn)四千鐵蟒大蛇。吐毒火中。身滿城內(nèi)。豺狼地獄。有群豺狼。競(jìng)來(lái)[齒*齊]嚙。肉墮骨傷)。

　　(▽二乘業(yè)受報(bào))。

　　一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見(jiàn)。則能為燒為爇。歷聽(tīng)。則能為橦為擊。為倳(倳側(cè)吏反插刃也)為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗。則能為耕為鉗。為斬為截。歷思。則能為墜為飛。為煎為炙。

　　【疏】身之所取。唯合與離。從之造罪。感果亦爾。如是下。歷根別受。道觀廳案。皆受罪處也。余文可解(［溫陵云］道觀。治罪之地。皆身觸所依也。燒爇。見(jiàn)觸也。撞擊。聞?dòng)|也。括袋。息觸也。耕鉗。舌觸也。飛墜。思觸也)。

　　(△［海印云］歷觸當(dāng)根。為道觀等者。生依此身。如房舍故。歷見(jiàn)則燒熱。見(jiàn)屬火故。歷聽(tīng)則撞擊而有聲。為倳射者。聞聲動(dòng)觸想故。括袋考縛以息周一身故。歷嘗為耕鉗等。以味充舌。為滋觸故。歷思為飛墜煎炙。以妄想一動(dòng)。遍身火然故)。

　　(CB17566六思報(bào)二)。

　　(▽一臨終見(jiàn)境)。

　　六者思報(bào)。招引惡果。此思業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)惡風(fēng)。吹壞國(guó)土。亡者神識(shí)。被吹上空。旋落乘風(fēng)。墜無(wú)間獄。發(fā)明二相。

　�。圩阽R］思者。業(yè)也。國(guó)土不壞。由心分別。見(jiàn)國(guó)土壞。由意思影像。法塵生滅。報(bào)處還然。能受生滅之遷變。又生人見(jiàn)國(guó)土。死人則見(jiàn)壞。皆由意生法生。意滅法滅【疏】思是意業(yè)。無(wú)質(zhì)迅疾。猶如于風(fēng)。故招此報(bào)(［資中云］無(wú)質(zhì)如風(fēng)。故見(jiàn)風(fēng)相)。

　　(△［真際云］意思生滅迅疾。故先感業(yè)風(fēng)。是其思致)。

　　(△［溫陵云］思屬土而飄蕩。故見(jiàn)惡風(fēng)吹土之事)。

　　(○［經(jīng)律異相］二大金剛山間。有大風(fēng)起。名為僧佉。若使風(fēng)來(lái)至四天下。及八萬(wàn)天下。大地諸山。去至十里�；蛑涟倮铩ｏw飏空中。皆悉麋碎。譬如壯士。手把輕糠。散于空中。由二大山。遞止此風(fēng)。若使風(fēng)至四天下者。其中眾生溪河江海。皆當(dāng)焦枯)。

　　(▽二乘業(yè)受報(bào))。

　　一者不覺(jué)。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺(jué)知?jiǎng)t苦。無(wú)量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結(jié)思。則能為方為所。結(jié)見(jiàn)。則能為鑒為證。結(jié)聽(tīng)。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結(jié)息。則能為大火車�；鸫�火檻。結(jié)嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結(jié)觸。則能為大為小。為一日中萬(wàn)生萬(wàn)死。為偃為仰。

　　【疏】意之所緣。生滅二塵。復(fù)能隨五。明了取境。不覺(jué)則荒。獨(dú)散所感。不迷覺(jué)苦。明了所致。皆是邪思造業(yè)故耳。(［溫陵云］思業(yè)所依。不出迷覺(jué)�；谋�。迷思也。知苦。覺(jué)思也)如是下。歷根別受。方所。受苦處也。鑒證。證據(jù)先罪也。此一根定報(bào)。備歷余根。然根對(duì)苦具。有差有當(dāng)。不必一一根境相順。學(xué)者隨文消遣。不可凝滯(思必有所。故結(jié)思為受罪方所。見(jiàn)能鑒證。故結(jié)見(jiàn)為證罪人事。結(jié)聽(tīng)為大合石等。水土交感也�；疖嚧瑱憽Ｏ�氣乘亂思所變也。嘗即舌根聲所自發(fā)也。大小已下。皆言其身觸業(yè)。乘亂思所變也)。

　　(△［海印云］思?xì)v當(dāng)根生。以妄想為心地。故有方所。思發(fā)知見(jiàn)。故為鑒證。思土聽(tīng)水。故為冰霜土霿。思籠冒息氣成火。故結(jié)為火車等。思由舌發(fā)聲。故為叫喚等。思執(zhí)根身。故生死偃仰。皆身觸受苦之想)。

　　(△［熏聞云］土霧應(yīng)來(lái)霧與雺同。天氣下地不應(yīng)曰雺。蒙昧也。為土者。約而言之。即霾也)。

　　(○［經(jīng)律異相］熱地獄中。少主治地獄者。一眾合。二大哭。三鐵檻。眾合如前。此文大合石也。大哭者。此為悔為泣也。鐵檻者。此火檻也。大哭地獄者。大鐵山。周遍火然。四絕無(wú)行處。惡獄卒無(wú)慈。嗔恚言欲何所趣。以火燒鐵杵擊其頭。故云大哭也。大火車。即火車地獄。眾生為佛弟子。及事梵天九十六種。及在家者。誑惑邪念。諂曲作惡。罪人命終。載火車上。身體燋散。獄卒張眼[日*戒]喚叱叱使走�；疖囖]身。凡十八反。碎身如塵。天雨沸銅。遍灑身體。即便還活。如是往返。上至湯際。下墮鑊中。火車所轢。一日一夜。九十億死。九十億生。叫喚大叫喚地獄者［智論云］八大地獄。第四第五。其中罪人。羅剎獄卒。頭黃如金。眼中火出。著赭色衣。身肉堅(jiān)勁。疾走如風(fēng)�？诔鰫郝�。捉三股叉。箭墮如雨。刺射罪人。罪人狂怖。叩頭求哀。大將軍少見(jiàn)放舍。少見(jiàn)憐愍。即時(shí)將入熱鐵地獄�？v廣百由旬。驅(qū)打馳走。足皆焦然。脂髓流出。如笮蘇油。鐵棒榛頭。頭破腦出。如破酪瓶。斫刺割剝。身體糜爛。而復(fù)將入鐵屋閣間。黑煙來(lái)熏。互相推壓。更相怨毒。皆言何以壓我。才欲求出。其門已閉。此人宿行因緣云云。如是等種種因緣。受叫喚大叫喚地獄罪)。

　　【科】(CB17565三結(jié)顯重明二)。

　　(CB17563一結(jié)成虛妄)。

　　阿難。是名地獄。十因六果。皆是眾生。迷妄所造。

　　【疏】虛妄造業(yè)。虛妄受報(bào)。皆如空華。然于因果。未嘗乖異(［熏聞云］六交報(bào)中。且舉無(wú)間為首。其中不無(wú)前七獄。及諸小獄之相。如貪習(xí)所感。即八寒也。尋阿含俱舍樓炭婆沙等。備曉其事)。

　　(CB17563二別顯重輕)。

　　若諸眾生。惡業(yè)同造。入阿鼻獄。受無(wú)量苦。經(jīng)無(wú)量劫。

　　【疏】六根十因具足。同造諸業(yè)。入阿鼻獄。即大無(wú)間。具足五事也(即資中文)。

　　(△［溫陵云］同于六根。具造十因。兼境兼根。名惡業(yè)同造)。

　　(○［釋文］惡業(yè)同造。宋乾道本云。惡境圓造。有人解云。十因俱起。為圓造。圓滿具足。極惡業(yè)也)。

　　六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無(wú)間獄。

　　【疏】如第六識(shí)。同彼眼識(shí)。唯取自境兼根而作。不涉余根。不具十因。此則六根具造。唯造時(shí)不兼余根。入八熱獄。次輕于前也(［吳興云］此亦六根具造十因。但前后異時(shí)。故云各耳。如一根對(duì)境必與意識(shí)同起。是名各造。若加二三等。則名兼境。兼根也。八無(wú)間獄者。應(yīng)同前獄。既非經(jīng)無(wú)量劫。故知此罪次輕于前。復(fù)恐通舉八獄。以輕從重�？偯麩o(wú)間。是則十因不具者。或當(dāng)墮前七也)。

　　(△［定林云］若所造惡。緣事非心。則境不兼根。緣心非事。則根不兼境)。

　　(△［私謂］臺(tái)家磐師云。楞嚴(yán)既言阿鼻。又出無(wú)間。則阿鼻當(dāng)在無(wú)間之外。今考經(jīng)文。此云惡業(yè)同造。入阿鼻獄。即前文純情即沈。入阿鼻獄也。六根各造。入八無(wú)間獄。即前文九情一想。輕生有間。重生無(wú)間。二種地獄也。前后區(qū)別良如磐師之云。準(zhǔn)諸經(jīng)論。阿鼻即第八五無(wú)間獄。無(wú)別出阿鼻之文。涅槃云。阿鼻地獄。是中罪人。作一逆者。則便具如是一罪。若造二逆。罪則二倍。五逆具全。罪亦五倍。又觀佛三昧海經(jīng)云。阿鼻受罪。一日一夜。如人間六十小劫。如此壽命。盡一大劫。具五逆者。受罪五劫。復(fù)有犯四重等報(bào)。經(jīng)八萬(wàn)四千大劫等。此經(jīng)又開(kāi)謗法等大罪。更生十方阿鼻地獄。俱舍智度。并如是說(shuō)。是則一等阿鼻五無(wú)間獄。是中業(yè)報(bào)劫分。迢然各別。非除五無(wú)間外。別有阿鼻獄也。阿鼻。古翻無(wú)間。觀佛三昧經(jīng)云。阿者言無(wú)。鼻者言遮。又阿者言無(wú)。鼻者言救。既翻無(wú)間。又言無(wú)遮無(wú)救。即一阿鼻獄而有多名。瑜伽開(kāi)八大那落迦。八名無(wú)間。釋論開(kāi)八大地獄。第七大熱地獄后。即阿鼻地獄。故沇師疏云。阿鼻獄。即大無(wú)間。其解為當(dāng)。而磐師則考之未確也)。

　　身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。

　　【疏】身口意。六根之三也。殺盜淫。十因之三也。如身具作殺等三罪�？谝獠蛔�。又輕于前。入十八獄(［熏聞云］身口意三等。者于惡業(yè)中。唯犯殺盜淫罪。雖云口意。蓋助成身業(yè)也)。

　　(△［直解云］涅槃二十。一切眾生所作罪業(yè)。凡有二種。一者輕。二者重。若心口作。則名為輕。身口作。則名為重。謂心念口說(shuō)。身不作者。所得報(bào)輕。引證今經(jīng)。可例明也)。

　　(△［補(bǔ)遺云］此單約三業(yè)。造殺盜淫。不具十因。故不入無(wú)間)。

　　三業(yè)不兼。中間或?yàn)橐粴⒁槐I。是人則入三十六地獄。

　　【疏】如身獨(dú)造殺等一業(yè)。不兼余罪。入三十六獄。又輕于前(［熏聞云］亦合云一淫。但文略耳)。

　　見(jiàn)見(jiàn)一根。單犯一業(yè)。是人則入一百八地獄。

　　【疏】此獨(dú)一根。只犯一殺。又輕于前。入一百八獄。如意中邪思�；虿徽�見(jiàn)。未形身口。或口處殺人。身心無(wú)記。此等并輕。言見(jiàn)見(jiàn)者。見(jiàn)(現(xiàn)音)只見(jiàn)之一根。不兼余根。故云見(jiàn)見(jiàn)(［吳興云］見(jiàn)見(jiàn)者。能見(jiàn)所見(jiàn)。單根單境。謂秪犯眼家一根一境之業(yè)也。今從現(xiàn)音為是)。

　　(△［云棲云］此分五等。一同造。六根十習(xí)。具足兼造而又同時(shí)也。二各造。單兼一根一境。雖具足而不同時(shí)也。三身口意三業(yè)。造殺盜淫三惡也。四三業(yè)中三。犯三惡中二也。五三。業(yè)中一。犯三惡中一也)。

　　(CB17563三結(jié)答所問(wèn))。

　　由是眾生。別作別造。于世間中。入同分地。妄想發(fā)生。非本來(lái)有。

　　【疏】由不斷三業(yè)。各各有私。故云別造。因各各私。眾私同分。故云入同分地。謂同業(yè)相感。無(wú)差別同分別業(yè)各感。差別同分。故前文云。眾同分中。兼有元地也。皆由妄想發(fā)起。故非本有(［熏聞云］前問(wèn)。此諸地獄。為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。今答。于世界中。入同分地。前問(wèn)。此道為復(fù)本來(lái)自有。為眾生妄習(xí)生起。今答。妄想發(fā)生。非本來(lái)有)。

　　(△［合論云］彌勒云。于欲界中。有三十六落迦。以彌勒所論名目。所在受苦之相。所依飲食受用。驗(yàn)世尊言。雖則自招。眾同分中。兼有元地。無(wú)可疑者。然破色心論曰。如地獄報(bào)眾生。熱鐵為地。而獄卒夜叉閻羅王。與罪苦有情。同罪獄中。何也。圓覺(jué)曰。有妄業(yè)故。妄見(jiàn)流轉(zhuǎn)厭流轉(zhuǎn)者。妄見(jiàn)涅槃。于是如來(lái)又為說(shuō)造十習(xí)因。受六交報(bào)也。雜華曰。天鼓謂善住天子。汝等昔在地獄。地獄非十方來(lái)。但由汝顛倒惡業(yè)。愚癡纏縛。生地獄身。此無(wú)根本。無(wú)有來(lái)處)。

　　(○［傅大士曰］夫有身者。皆謂四大所成。識(shí)神合體。遍在其中。今所以知寒知熱。知苦知樂(lè)。并是識(shí)神所知。非為四大知也。若不然者。何故識(shí)神去后。死尸不知苦樂(lè)耶。以此推之。則死與生不異。則識(shí)神領(lǐng)于苦樂(lè)耳。今日若不能忍受饑渴寒熱。燒煮割炙之病。后入地獄。豈能受乎。若不肯調(diào)心為善。恣意殺害眾生。造作諸惡。死入三涂地獄。刀山劍樹(shù)。鑊湯罏炭。銅柱鐵床。鋸解磨磨�；液臃惺�。阿鼻地獄。寒冰種種諸苦。其可當(dāng)乎)。

　　【科】([○@卍]二鬼趣三)。

　　(CB17565一總標(biāo))。

　　復(fù)次是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業(yè)。歷劫燒然。后還罪畢。受諸鬼形。

　　【疏】非破律儀。謗無(wú)戒律也。犯菩薩戒者。輕重不禁也。毀佛涅槃?wù)�。不信因果。此皆斷善根也。余業(yè)可知。地獄久治。故云歷劫燒然。更受余類。故入鬼趣。鬼趣十類。由前十因。十因正報(bào)。已在前文。極苦相對(duì)。非是輕受。故云。后還罪畢。受諸鬼形。

　　(○［觀佛三昧海經(jīng)云］眾生犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見(jiàn)。不識(shí)因果。斷學(xué)般若。毀十方佛。偷僧祇物。淫逸無(wú)道。受阿鼻獄大苦。經(jīng)八萬(wàn)四千大劫。復(fù)入東方十八鬲子。如前受苦。南西北方。亦復(fù)如是。阿鼻即無(wú)救也)。

　　(○［婆沙云］鬼者。畏也。謂虛怯多畏。故名為鬼。有說(shuō)。由造作增長(zhǎng)。增上堅(jiān)貪。身語(yǔ)意惡。行往彼生。故感饑渴業(yè)。有說(shuō)。被驅(qū)役故名鬼。恒為諸天處處驅(qū)役。常奔走故。又希求名鬼。恒從他人希求飲食故。世品云。由諂誑心。作下品五逆十惡。感此道身)。

　　(○［清涼云］依正法念經(jīng)。三涂各有邊正。正者為重。邊者為輕。正鬼望邊畜。則餓鬼罪重。故雜集等。鬼次于獄。若正畜生望邊鬼。則畜生罪重。故今云下者為餓鬼因)。

　　○［資中］由前十因。余報(bào)不同。故下鬼趣。分成十類。貪物盜習(xí)。貪色淫習(xí)。貪惑詐習(xí)。貪恨怨習(xí)。貪憶嗔習(xí)。貪慠慢習(xí)。貪罔誑習(xí)。貪明見(jiàn)習(xí)。貪成抂習(xí)。貪黨訟習(xí)［長(zhǎng)慶說(shuō)文］以本習(xí)造罪。上下交感。報(bào)應(yīng)受生。人鬼互參其中耳。

　　(CB17565二別顯)。

　　若于本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。

　　【疏】此即貪習(xí)為因也。于物生貪。非理而取。余報(bào)在鬼。還托于物。即金銀草木精怪。其類非一。故名怪鬼。正受苦報(bào)。在寒冰獄(［補(bǔ)遺云］本因貪求財(cái)物。余習(xí)還附草木為怪。凡草木為妖曰怪)。

　　貪色為罪。是人罪畢。遇風(fēng)成形。名為魃鬼。

　　【疏】即前淫習(xí)為因也。色能動(dòng)亂身心。如風(fēng)鼓物。招報(bào)鬼質(zhì)。還復(fù)托風(fēng)。風(fēng)質(zhì)元虛。因習(xí)所致。因果相對(duì)。豈徒然哉(［補(bǔ)遺］傳云。馬牛其風(fēng)。注曰。風(fēng)。放也。牝牡相誘謂之風(fēng)。淫習(xí)之余。曰遇風(fēng)成形。亦猶馬牛風(fēng)佚。相誘逐而成形也。魃為女鬼。亦曰女妖。女子多淫。故成魃鬼。此鬼亦感淫佚而受身耳)。

　　貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。

　　【疏】即前詐習(xí)為因也。因成詐偽�；笳龖{虛。托附畜生。便成鬼質(zhì)。即狐貍豬犬。有異靈者。其類非一。故云遇畜成形。魅即現(xiàn)美形以惑人也(［補(bǔ)遺］畜若狐貍之類。憑之惑人。媚惑之鬼。故曰魅。詐之余習(xí)也)。

　　(△［私謂］如左傳。齊侯田于貝丘。見(jiàn)大豕。從者曰。公子彭生也。公怒曰。彭生敢見(jiàn)。射之。豕人立而啼。即遇畜成形也)。

　　貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲(chóng)成形。名蟲(chóng)毒鬼。

　　【疏】即前怨習(xí)為因也。由忿為先。懷惡不舍。結(jié)怨在意。熱惱居懷。受余報(bào)時(shí)。亦假毒類。即[(乏-之+蟲(chóng))*也]虺毒蟲(chóng)有靈者。成蠱毒鬼(［補(bǔ)遺］鬼附蛇虺以毒人。亦怨之習(xí))。

　　(△左傳。血蟲(chóng)為蠱。說(shuō)文。腹中蟲(chóng)也)。

　　貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。

　　【疏】即前嗔習(xí)為因也。于苦苦具增恚居懷�；蛞蚨始缮�嗔。嗔恚不舍。名為貪憶。洎受鬼報(bào)。遇災(zāi)衰處。便入其身。名為癘鬼。即毒癘傷寒。傳尸骨蒸之類。皆此鬼作也(［補(bǔ)遺］嗔其人。必錄其可恨。故曰憶。雖欲加之疫。必得其衰運(yùn)可乘。故曰遇衰。鬼附癘疾以騁宿忿。嗔毒極矣)。

　　貪慠為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。

　　【疏】即前慢習(xí)為因也。慢以凌人。慠物。高舉自強(qiáng)。洎遇鬼倫。遇氣為質(zhì)。內(nèi)無(wú)實(shí)德。空腹高心。饑餓所困。故名餓鬼(［私謂］準(zhǔn)正法念經(jīng)。餓鬼大數(shù)。有三十六種。正理論說(shuō)有三種。無(wú)財(cái)。少財(cái)。多財(cái)。三種中復(fù)各有三。少財(cái)中之三種。炬口針喉最劣。前文受氣猛火。經(jīng)百千劫者是也。多財(cái)之三。有得棄得失者。婆沙謂之希求餓鬼。應(yīng)是此文慢惑受生者。清涼有正鬼邊鬼之說(shuō)。前餓鬼為正。此餓鬼為邊也。宿因?yàn)槁龖R。余報(bào)為希求。固其理耳)。

　　貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。

　　【疏】即前誑習(xí)為因也。為獲利譽(yù)。多懷異謀。矯現(xiàn)有德。罔冒于他。令他暗昧。不曉己事。洎受鬼形。憑幽托暗。魘惑寐者。故名魘鬼(［補(bǔ)遺］貪罔之因。以無(wú)為有。鬼亦受形幽暗。以厭魅為事)。

　　貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。

　　【疏】即見(jiàn)習(xí)為因也。執(zhí)見(jiàn)異生。各自明悟。(外道異見(jiàn)謂其明悟)出生相返。發(fā)于違拒。及招鬼道。遇精明處以為其形。即日月精魄。山澤明靈。有精耀者以托其