四阿鋡暮抄解第一

　　四阿鋡暮抄解第一

　　阿羅漢婆素跋陀撰

　　符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯

　　阿鋡暮(秦言趣無)前禮善逝法眾壞有眾(禮三尊眾能除結(jié)也)當(dāng)說所欲。略速義說。是故三法當(dāng)說。弟子問說。是有三法說。是三法何義。師答法依三門(面也向也)結(jié)句。是次第作是故三法想識。問三法次第何義。答大佛經(jīng)章系無數(shù)相。淫恚懷味精進(jìn)因緣食持(味恚也著也進(jìn)行系之故曰持也食味也)眾生少智求圣諦。是輩想當(dāng)知義。疾知義三法方便想。分別是次第。一切是世間所有想。隨所欲想等結(jié)是故想知義三法作。問是方便相應(yīng)說三法。答功德惡依覺解脫(修妒路功德一惡二依三)功德惡依覺解脫。有是句義。是根句是三。各各三度三分。問有三分句。初思惟解脫說。何義是解脫。彼解脫功德。惡依覺相應(yīng)。答已入不為說。是解脫世間等生。至蟲蟻。蟲蟻亦求樂等生。謂見食而趣解脫。樂痛一義世間少樂相應(yīng)樂因緣。不知如樂道樂涅槃樂無病等生也。以道樂有不知是所欲。若所欲不是為說。已入道。不為說如小兒。問何者眼即自知眼處。是自知是不為說。如是樂世間所欲。是道所欲。是故說道義作無惡

　　問是何功德。覺樂解脫。有若爾者不可見金見為富也。有病不可言聞。是故不覺解脫。答中間如明燈入壞闇。有不是明燈后有闇。是智生解脫者。知覺一義。問是何法功德。名為眾生深癡。為色味香。為受不受已受。答或隨想外經(jīng)說是功德福德根無惡(修妒路三句福也根也無惡也)福德根無惡。是三功德清凈法果。我功德想。是一切三皆入。是當(dāng)略說。問已說是福德根。無惡是何法。答福德施戒分別(修妒路)復(fù)復(fù)善事(復(fù)復(fù)猶恒恒也)復(fù)簁人惡是故福(簁猶盧也)是三行施戒分別。如是先師說

　　常能作福。德所行施(八字也)眾生之命。命速乎馳(八字也)若簁消惡。作行之?dāng)?shù)(八字也)是故福德。如斯說喻(八字也名首盧首盧三十二字偈也)

　　問已說福德施戒分別是何施名。答己身他受自財。施念俱去所更施。是三行施。法食無畏(修妒路)法施食施。無畏施。是三說施也。是法施世間出世間章說。是法施無畏施。八行三歸命去五戒。世尊說歸佛去。無量眾生。無畏無妒無恚無殺。余者如是。問若歸去見有殺蟲。何法無畏護(hù)。答我不說一切眾生以邪見癡殺蟲。作他財惡。作是三歸去。不有世間等見。得若歸去無。世間等見是不歸去。是故無量吉食施。名食為首。種種他施與塔為首(種種象)香為首(種種供也)己身受(二受己與他也)或二受。是故二功德具足大果報。是施凈。如是我先師言。根財作有。或念或二作有�；蛄x作世間吉是方便凈。施少有大果。有因緣凈。少俱功德得。問是戒何法。答戒身口他受不壞他壞增(修妒路)戒名三相應(yīng)相應(yīng)身口俱起。問何法。答他受他不受增。是他受名己饑羸。自知不嬈他受。眾生自知眾生不嬈(解不殺也)如是他財他婦不染取如是(雖言受亦不受耳直分身口不受也)不他受妄言兩舌粗言不要言。不著他受。若七支不嬈他受。種種貧窮為力助他受二共想。福增續(xù)如從今如殺生不作發(fā)意。中間增多相應(yīng)。如出財?shù)脠笠�。善生覺受如種谷。枝葉增至得果。如是連續(xù)至睡眠增多。是故增是戒(夢不失也)

　　問是分別何法。答分別禪無量無色(修妒路)分別是善行。是故分別如麻油花合行分別。如王求如等求王果得有是求行。凈果相應(yīng)有分別。是禪思惟義是四行。問是何法。答禪淫行愛樂痛苦痛止(修妒路)是四禪初淫不善行。止善因緣系意住離淫說。二自行說自行自覺少鈴聲欲止。是故無行(譬三定也鈴余音自行止喻也)是自行止淫前已說也。愛止三愛意歡喜如泉踴躍是無(三禪無)淫行止。增止�？嗤礃吠粗�。樂痛樂身意無逼(樂痛止也)苦外是彼無淫行愛。樂痛苦痛止。是四禪

　　問是為無量何法。答無量者。慈悲喜護(hù)(修妒路)是四無量想。眾生無量。彼受因緣是無量。不是善能量。是故無量。是慈名一切眾生愛。謂意行。一切眾生敏。是身念是慈等。已悲苦惱眾生愛。自身愛喜樂念眾生。共系喜護(hù)無所作。眾生他非法忍。若是眾生作是相違見因緣。是故過忍護(hù)。已說無量

　　問何法無色。答無色虛空。識無所有。有想無想處(修妒路)處者依義也。眾生是四分處空色助色惡見助。是故意無染。虛空因緣意一定。虛空共系想。彼虛空處。如何故虛空依為有識。是故識因緣行識處。是亦依無依解脫。謂無所作。是無所有處想。見惡相滅見恐一意。有想無想處。是無色界。觀空已說。已說無色分別說。是一切福德說

　　問是根何法。答根無慳無恚無癡(修妒路)無慳無恚無癡是三事根相。問是誰根。答非前功德說也。是故一切解脫入法。是根如相應(yīng)說。當(dāng)使相應(yīng)。一大二相應(yīng)(癡大恚慳入)如無慳施無恚戒無癡分別。復(fù)無慳食施無恚無恐施無癡法施。復(fù)無慳無嬈他無恚不嬈他無癡增益。如是三戒復(fù)無慳禪根無恚無量無癡無色。如是三分別。復(fù)無慳圣事無恚忍無癡聞。如是無惡根。如是一切善行根。如是無慳名所作行念不取。無所為無恚名恚滅助。無癡名無明。無智滅助。是故根

　　問是無惡何法說。答無惡忍聞圣分(修妒路)忍聞圣分。是三無惡說。無惡俗數(shù)義。隨想所作�；虿豢治窅�。世尊已說無惡極行者言。是忍苦增惡力。自下無恚忍(修妒路)忍苦增力。惡力加數(shù)苦增力無惡。惡力自下(下欣也)厭苦是忍義。增力加無惡。不增力能不能為說(心如死灰惡聲不出)唯當(dāng)恐畏眾生惡發(fā)。謂增無惡是忍。小人來力加自下。足能報而不報。是自下是眾生過。行過當(dāng)忍。是義當(dāng)說�？嗪�暑饑渴風(fēng)暖起(修妒路)苦名如增事。是二事起身惱不。無意眾生惡眾生因緣惡說。是故二依(外內(nèi))謂逼身是當(dāng)忍是忍

　　問已說忍。云何聞。答聞修妒路(舉四阿鋡所出十二首也)阿毗曇鼻奈耶(修妒路三藏也)聞名謂淫恚癡盡。等有是聞余者非聞。是三藏修妒路阿毗曇鼻奈耶。是修妒路名謂一切智說。佛所可者。著斷現(xiàn)四圣諦�，F(xiàn)明無內(nèi)無外解脫。阿毗曇名謂修妒路。所有顯示相應(yīng)章鼻奈耶(律也秦言志真也)名無行無命清凈說。是三行聞。是增貪淫止鼻奈耶。恚止阿毗曇。阿毗曇行所作覺說。是故恚薄。恚起犯戒枝。地獄有癡止(修妒路)因緣說是一切聞

　　問云何圣分。答圣分等。善知識思惟得(修妒路)等。善知識等思惟等得。是三圣分。圣分無敢說惡義是善知識。所欲助善力。師弟子伴(修妒路)謂所欲。助善力謂彼善知識。彼三師弟子伴。問云何助師。云何善弟子。云何力伴。如數(shù)說。答如是說已知差別。助善力是善知識相。彼師弟子伴。知說是增助善二有是枝。彼或相助不善助覺不力說。如父無足年高父子�；蛴辛Σ簧颇睢Ｓ�助善不助不善處(助不助二也)如末迦蘭富蘭(六師之二)或欲無助善力。如一切明知醫(yī)。前有怨知病不救。若是三相等具。是善知識。或師過或弟子過或伴過。是故三相相應(yīng)是善知識

　　問是何法思惟。答思惟息覺精進(jìn)護(hù)想所行(修妒路)息覺精進(jìn)護(hù)想。以為面是無作。彼息名意亂定。彼相像覺精進(jìn)意懈怠念。教不亂護(hù)等得等相應(yīng)。如御車馬遲則策之牛奔則抑之。等行是護(hù)。當(dāng)如是觀意。無量內(nèi)入一護(hù)一。皆有緣眾生前相應(yīng)。是意等得護(hù)

　　問何所說。若護(hù)之意即奔則抑之。若意遲則策之等得護(hù)。答我前不說是等思惟耶。如等思惟。如恐怖時。相應(yīng)行數(shù)。若異者無等思惟也。是故思惟

　　問是得云何。答得等具方便果(修妒路)方便定入無外供養(yǎng)。是相應(yīng)入等具方便果

　　問何誰等具。答如說解脫

　　問是何等具名。答等具等書(等者書文字曰等也沙門具十二法為等具也)根斷近禪(修妒路)等聚是善行。是故等具如種等具。種等具是枝義。是等具三行等書根斷近禪

　　問彼等書名何法。答等書五納阿練茹比丘行(修妒路)具足等書等書。等書增是義。二象作工師能畫。彼巧匠作鑿刻石木。削治作像。書作經(jīng)作畫作。彼像二行作。巧師所作能耐風(fēng)雨。彼雖好不能耐。如是二人。道人白衣。彼道人念棄親屬。所作棄如巧師也。彼白衣妻不奴婢如畫師所作。彼白衣展轉(zhuǎn)愛樂。彼愛別離憂喜恐斗諍為首。非法而破壞。作經(jīng)像無堅。有非道人。世尊說如孔雀好青項鳥。飛行不如野雁步。如是白衣不似比丘牟尼(亦比丘也)坐空野禪是書也。五納阿練若作比丘行。是三頭陀功德。十二根有。是余九眷屬各當(dāng)別說。世尊酸陀梨所。將難陀為說三功德。何時卿難陀得見汝(八字)無事而粗服衣納五(八字)彼信施之而無所染(八字)遠(yuǎn)淫欲行能離其崄。(八字首盧)是故知根有是三功德及余四利。起衣乞食床臥有利。彼衣利持五納為說。乞食利。教乞利床臥利。為說阿練行。是功德具壞有利等書。或二行入貢高入自嘆入。彼衣乞食床臥利也。入貢高是三功德息一助止去貢高。是得樂為說頭陀功德

　　問云何五納。答五納三衣取得(不擇好惡也修妒路)五納彼常住。是故五納。五納分是五納。彼五納三枝具足滿。有三衣為面首。是修妒路義。問若五納三事。九頭陀功德有如是等(修妒路)相違。彼丘冢道路。弊壞衣被。得著被三衣。僧伽梨郁怛羅僧安陀羅婆[口*(葵-天+示)]。彼或有我持三衣。最好利壞。即由利便亂若不多最好求二利。最利多利。如或有人求最好女人二。不求好千。如是多利。持三衣止最好利生。是世尊我持三衣。一一割截。持六衣劫貝四。[鳥*奏](葛也青構(gòu)反)系布傍渠(麻布)阿鞞駏(榜也)蒖麻([這-言+(茼-一)]布庫打反)是輩六遇得便著割碎持。是故義不最好作不得惡。是名無好。彼如是三衣持名不求好。若眾許若白衣許。床臥坐見余好而坐(二皆得坐也)彼如遇得作說。如坐好因緣得是當(dāng)坐。若上座命是隨遇。如是具足滿五納

　　問是阿練茹何法。答阿練者。坐樹下露坐常坐常住(修妒路)我常當(dāng)坐樹下。我常當(dāng)露坐。我常當(dāng)坐(三坐也)是阿練茹具足。滿阿練茹行。是故阿練茹。阿練茹分。是故阿練茹。是四床臥利助彼喜信作講堂。柔軟褥作樂想知為分別說。世尊我是不相像。棄家他舍著棄講堂上。取阿練若行。如是阿練若行。作屈坻(今郁反容身禪小屋)作平屋意。欲作是二。是世尊我是非阿練茹行。平屋事。如舍馬如乘驢。是故當(dāng)坐樹下。棄惡樹而樂好樹樂。利果好華樹樂。彼世尊教露坐。用是為男女所欲。婆羅門所樂。為露坐已。利不生彼。如是露坐苦行作大床臥。至日出棄。思惟念眠。是故我世尊。我是非清凈。如截耳欲著交露珰。是故當(dāng)坐彼坐草蓐。結(jié)跏趺坐。世間所有遍思惟自行。行如是為具足滿阿練茹行

　　問何法乞食名。答乞食一坐后無食(無貯)在丘冢間(修妒路)二行學(xué)道僧住處得。及乞食彼住處得食。名謂信家日日來具足食施�；蚩謥頌閯谕�。為立僧園堂。作已即中辦具與食。乞食謂家家少多得乞食。是乞食若違二非法行。彼一處食欲得食。檀越施我當(dāng)食。作如是意于食樂著。世尊示行乞食。彼乞食來數(shù)數(shù)食至于時。如是不得思惟。彼世尊制一食

　　若如有人(四字)計常(二字)思念有慕(四字)得漿飯食(四字)知節(jié)(二字)能自抑寤(四字)是得彼一坐食復(fù)索好飲。佛聽飲大得種種飲。不能思惟。是世尊我用是為棄。斯飲渴水亦得止是后食止。彼如是一坐食棄。后澡浴涂身嚴(yán)飾其身。彼世尊我亦是食想貢高食。長身極供養(yǎng)之要。當(dāng)壞盡捐丘冢間。是故教丘冢間。見丘冢間食所化。復(fù)彼丘冢間蟲半消。膖脹欲壞爛脂血流漫骨髓。千身骨交亂。見已貢高止。如是比丘行具足滿。有是為等書

　　問何法是根斷。答根斷不可強止。自制不染有(修妒路)根斷是根斷不可強止。自制不染有

　　問是誰不可強止。答根起不可止。根不可止如斷馬水谷。若不護(hù)根不可斷。多與水草腹?jié)M。馬不能行。若不隨時根不可強止。如瞎者亦當(dāng)離淫。是故不可強止知行界所不受等思惟可護(hù)�；蛳葞熣f根界去想。受棄不能至界。謂受自棄不染近。謂相似女人像。最好如見母見根。是三根斷

　　問是近禪何法。答近禪忍無想(修妒路)等近思惟。是故近禪前說解脫

　　問如前說四禪何故說是。答彼世間出世間解脫得是行必定解脫。是輩中間圣諦可得。如人度空野地。見園宅果樹花實。彼意必定為不復(fù)饑餓。為近城郭如思因緣。為曠野地淫怒癡。為勞善知識將導(dǎo)思惟。疾行陰界處。無常無我苦所有觀。若欲是有忍(三忍)增思惟不動如夢中見樂。見其形像。苦時相見。是想增。世間最好法。世尊想如是。是禪行其中間覺見喜。是圣諦時婆素跋陀(秦言今賢人名也得無著道)三法解脫度。初說[口*(葵-天+示)]未都(盡也天竺品題皆在品后也)