佛般泥洹經(jīng)卷上（三）

　　佛從竹芳聚。呼阿難。且復(fù)還至維耶梨國(guó)。阿難言受教。佛還維耶梨國(guó)。入城持缽行分衛(wèi)。還止急疾神樹(shù)下露坐。思惟生死之事。阿難遠(yuǎn)在一樹(shù)下。思惟陰房之事。起至佛所。為佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛告阿難。維耶梨國(guó)大樂(lè)。越耶國(guó)大樂(lè)。急疾神地大樂(lè)。沙達(dá)諍城門(mén)大樂(lè)。城中街曲大樂(lè)。社名浮沸大樂(lè)。閻浮利天下大樂(lè)。越祇大樂(lè)。遮波國(guó)大樂(lè)。薩城門(mén)大樂(lè)。摩竭國(guó)大樂(lè)。滿沸大樂(lè)。郁提大樂(lè)。醯連溪出金山大樂(lè)。閻浮利內(nèi)地。所生五色如畫(huà)。人在其中生者大樂(lè)。

　　佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無(wú)所復(fù)貪樂(lè)。心不驚恐不復(fù)走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔時(shí)入阿難腹中。佛復(fù)告阿難。如是尚可。阿難復(fù)言。佛何以不般泥洹。時(shí)足可般泥洹。佛復(fù)言。閻浮利大樂(lè)。其有知是四神足者。當(dāng)可在天地間一劫有余。佛告阿難。如是者再三。阿難不應(yīng)。四神足事。佛告阿難。若卻于樹(shù)下自思惟。佛起至醯連溪水邊樹(shù)下坐。魔來(lái)至佛所言。何以不般泥洹。佛言咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子[烈-列+(里*吉)]慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經(jīng)法遍布天下。未可般泥洹。魔知佛當(dāng)般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。時(shí)天地大動(dòng)。諸鬼神皆驚。阿難于樹(shù)下。驚起至佛所。前以頭面著佛足。卻在一面住。白佛。我于樹(shù)下坐。天地大動(dòng)。我驚衣毛為起。我生不更是曹地動(dòng)。佛為阿難。說(shuō)天地動(dòng)有八事。何等為八。地在水上。水在風(fēng)上。風(fēng)持水。如從地上望天�；驎r(shí)風(fēng)動(dòng)水。水動(dòng)地。地因動(dòng)。是為一動(dòng)。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲令地動(dòng)。因以手兩指案地。天地為大動(dòng)。是為二動(dòng)。中有天威神大。意欲動(dòng)地。地即為大動(dòng)。是為三動(dòng)。佛為菩薩時(shí)。從第四兜術(shù)天來(lái)下。入母腹中。時(shí)天地為大動(dòng)。菩薩從右脅生時(shí)。天地為大動(dòng)。菩薩得道為佛時(shí)。天地為大動(dòng)。佛起本經(jīng)時(shí)。天地為大動(dòng)。佛放棄壽命。天地為大動(dòng)。佛告阿難。今佛卻后三月當(dāng)般泥洹。天地為當(dāng)復(fù)大動(dòng)。是為八動(dòng)。阿難聞佛自期三月。即啼而問(wèn)。得無(wú)以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德過(guò)四神足。何以不止過(guò)一劫。佛告阿難。是若過(guò)是若所作。我再三告言。閻浮利內(nèi)大樂(lè)。若徑默然不應(yīng)。我見(jiàn)若頭角。若何以聽(tīng)魔使得入若腹中。我今不得復(fù)止。卻后三月當(dāng)般泥洹。阿難即起。語(yǔ)諸比丘僧。佛卻后三月當(dāng)般泥洹。佛告阿難。皆聚會(huì)諸比丘。著大會(huì)堂中。阿難白言。比丘僧皆在大會(huì)堂中。佛即起到大會(huì)堂中。諸比丘皆起。為佛作禮。佛告諸比丘。天下無(wú)常堅(jiān)固人。愛(ài)樂(lè)生死。不求度世道者。皆為癡。父母皆當(dāng)別離。有憂哭之念。人轉(zhuǎn)相恩愛(ài)貪慕悲哀。天下無(wú)生不死者。我本經(jīng)說(shuō)。生者皆當(dāng)死。死者復(fù)生。轉(zhuǎn)相憂哭。無(wú)休息時(shí)。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無(wú)生不死者。莫怪佛卻后三月當(dāng)般泥洹。佛去亦當(dāng)持經(jīng)戒。在者亦當(dāng)持經(jīng)戒。趣至度世。不復(fù)生死。無(wú)復(fù)憂哭。佛經(jīng)當(dāng)使長(zhǎng)久。佛去后天下賢者。當(dāng)共持經(jīng)戒。天下人自正心者。天上諸天。皆喜助人得福。佛經(jīng)可讀可諷可學(xué)可持可思可正。心可端意可轉(zhuǎn)相教。有四事。端身端心端志端口。復(fù)有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪欲者棄。常當(dāng)憂死。復(fù)有四事。心欲邪者莫聽(tīng)。心欲淫者莫聽(tīng)。思欲惡者莫聽(tīng)。思欲豪貴莫聽(tīng)。復(fù)有四事。心常當(dāng)憂死。心所欲圖惡者莫聽(tīng)。當(dāng)撿心。心當(dāng)隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲(chóng)蟻鳥(niǎo)獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者。皆心所為。壽命。三者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。今我作佛。為天上天下所敬。皆心所為。當(dāng)念生死之痛。與家室別離。當(dāng)念八事。思惟佛經(jīng)。一者當(dāng)棄妻子求度世道。不與世間諍無(wú)貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語(yǔ)吟嘯歌戲。三者不得殺生盜人財(cái)物思念淫泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛于人。七者無(wú)作恣態(tài)不得懈怠著臥存味飲食。八者當(dāng)憂身生老病死。持是八事。自端心可與天下無(wú)諍。當(dāng)趣度世道。諸比丘當(dāng)思惟是八事本四痛。佛經(jīng)可長(zhǎng)久。

　　佛從維耶梨國(guó)。呼阿難。去至拘鄰聚。阿難言諾。佛從維耶梨國(guó)出。回身視城。阿難即前問(wèn)佛。佛不妄轉(zhuǎn)身視城。佛告阿難。我不妄轉(zhuǎn)身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還向視者何意。佛言。我今日壽竟。不復(fù)入是城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問(wèn)佛。于今不復(fù)還入是城中。佛言。我當(dāng)般泥洹。不復(fù)還見(jiàn)維耶梨國(guó)。當(dāng)至華氏鄉(xiāng)土。佛至拘鄰聚。聚中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心凈潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者淫怒癡態(tài)三態(tài)皆解。其比丘自說(shuō)以斷生死之根。得羅漢道。一心無(wú)所復(fù)憂。不復(fù)憂生死雖更苦得不生死之道。佛從拘鄰聚。呼阿難。去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。俱至揵梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。俱至金聚。與比丘僧俱。佛告諸比丘。其有比丘。凈心思心智心自思惟。其有智知經(jīng)者。是慧心本。淫心怒心癡心皆滅去。三心清凈。欲得度世道不難。以得羅漢道。諸淫怒癡皆消滅去。當(dāng)自說(shuō)已棄是三事。不復(fù)作生死之法。佛從金聚。呼阿難。且復(fù)至授手聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。凈心思心智心。有凈心意者。心即生。智心即生。智心即生開(kāi)解。不念淫。不念怒。不復(fù)癡。心乃開(kāi)解。比丘自說(shuō)言。我所求皆得。因見(jiàn)羅漢道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至掩滿聚。佛告諸比丘僧。凈心之法。思心智心。至無(wú)淫怒之態(tài)。得凈心之道。思心智心。即生思心之道。凈心智心。即開(kāi)解智心之道。凈心思心即明。人有褺與染者作色。褺布凈潔。作色皆好。是褺凈故。比丘有是三心。凈心思心智心。凈心為尸大。思心為三摩提。智心為崩慢若。尸大心者。不淫不怒不貪。三摩提者。攝心令不走。崩慢若者。心無(wú)愛(ài)欲。持佛經(jīng)戒。如人有褺布。褺布有垢。人欲染作色。以著染中。色不明。比丘不定在凈心思心智心。欲得道者難。坐心不解故。比丘心自解。坐思即見(jiàn)天上。具知人心所念。亦見(jiàn)地獄餓鬼畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青黃白黑水中所有皆現(xiàn)。但水清故求度世道。如是心清凈。譬如溪水。濁下沙石不見(jiàn)。亦不知水深淺。比丘心不凈。不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿難。俱至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有凈心思心智心。師所教授。弟子當(dāng)學(xué)。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當(dāng)自凈。心端是心。心端則得度世道。當(dāng)自說(shuō)已得度世道。斷生死之根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至華氏聚。佛告諸比丘。心有三垢。淫垢怒垢癡垢。持凈心卻淫垢。持思心卻怒垢。持慧心卻癡垢。比丘自說(shuō)以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復(fù)從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘俱。至夫延城北樹(shù)下坐。阿難坐邊樹(shù)下。精思內(nèi)觀。地大動(dòng)。阿難起至佛所。白佛言。地何以大動(dòng)。佛言。地動(dòng)有四因緣。一動(dòng)者地在水上。水在風(fēng)上。下風(fēng)動(dòng)搖水。水動(dòng)搖地。地因動(dòng)。是為一動(dòng)。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地為動(dòng)。是為二動(dòng)。中有天威神大。意欲動(dòng)地。地即為動(dòng)。是為三動(dòng)。佛不久當(dāng)般泥洹。地當(dāng)復(fù)大動(dòng)。是為四動(dòng)。阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地為大動(dòng)。

　　佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無(wú)量。若欲知佛威神不。阿難言。愿欲聞知。佛言。我行遍諸天下。所至郡國(guó)中人民。知者來(lái)至佛所。佛身自變化。作其國(guó)邑衣服語(yǔ)言。我視其人民行何等法。知有何經(jīng)戒。佛即益其經(jīng)戒。其人民皆不知。我為誰(shuí)亦不知。我從天上來(lái)地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國(guó)王所。國(guó)王問(wèn)我言。卿為何等人。我言。是國(guó)中道人。國(guó)王問(wèn)我。作何經(jīng)。我言。欲問(wèn)何等經(jīng)。所問(wèn)者我皆應(yīng)答。國(guó)王所可喜者。我皆為廣說(shuō)已。我即化沒(méi)去。不見(jiàn)國(guó)王。從后皆不知我為誰(shuí)。我至諸逝心國(guó)。我亦化作逝心衣服語(yǔ)言。我問(wèn)。若作何等經(jīng)戒。我知子曹心。知子曹語(yǔ)言。我引經(jīng)與教誡。便化沒(méi)去。子曹皆從后思我。自相與語(yǔ)。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰(shuí)。我亦不道是佛。我行一天下。授經(jīng)道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語(yǔ)。我問(wèn)天。若作何等經(jīng)。天言。我不知經(jīng)。我即為說(shuō)經(jīng)竟。便化沒(méi)去。天亦不知我為誰(shuí)。我復(fù)上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)忉利天。若作何等經(jīng)。忉利天言。不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)竟。便化沒(méi)去。天亦不知我為誰(shuí)我復(fù)上第三鹽天上�；�作鹽天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)鹽天。若作何等經(jīng)。天言我不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)。我復(fù)上第四兜術(shù)天上�；�作其天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)天作何等經(jīng)。其天言。彌勒為我說(shuō)經(jīng)。我重復(fù)為說(shuō)經(jīng)。我復(fù)上至第五不憍樂(lè)天上。作其天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)天若知經(jīng)不。其天言不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)化沒(méi)去。天皆不知我為誰(shuí)。我復(fù)上第六化應(yīng)聲天上。作其天上衣服語(yǔ)言。我問(wèn)天若作何等經(jīng)。天言不知經(jīng)。我為說(shuō)經(jīng)。即復(fù)化沒(méi)去。第六天從后。皆不知我為誰(shuí)。我亦不語(yǔ)言是佛。我復(fù)上梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無(wú)量水天。水音天。約凈天。遍凈天。凈明天。守妙天。近際天�？煲�(jiàn)天。無(wú)結(jié)愛(ài)天。諸天皆來(lái)視我。我悉問(wèn)若寧知經(jīng)不。中有知經(jīng)者。有不知經(jīng)者。我皆為說(shuō)生死之道。說(shuō)斷生死根本之道。子曹所樂(lè)經(jīng)者。我皆為說(shuō)之。我效作天上衣服語(yǔ)言。余四天其天。皆不能語(yǔ)。我欲上者。其天不能應(yīng)答我。第二十五名空慧天。第二十六天名識(shí)慧入。第二十七天名無(wú)所念慧入。第二十八天名不想入。佛言吾無(wú)所不見(jiàn)。唯泥洹最為樂(lè)。佛告阿難。佛威神不但能動(dòng)地。二十八天皆為大動(dòng)。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹后。阿難從佛口受聞經(jīng)戒師法。阿難當(dāng)?shù)姥�。我從佛口聞是法。�?dāng)為后比丘僧說(shuō)之。阿難若不得藏匿佛經(jīng)。極可列露。經(jīng)中無(wú)所疑。我般泥洹已后。諸比丘當(dāng)共持法。其有他比丘。妄欲作師法。其經(jīng)中無(wú)禁戒者。棄勿持壞佛法。其有他比丘。妄增減佛經(jīng)戒者。阿難若當(dāng)言。我不從佛聞是經(jīng)法。若何以妄增減佛經(jīng)戒。比丘有不解佛經(jīng)者。當(dāng)問(wèn)尊老比丘阿難。所見(jiàn)佛經(jīng)戒。所從佛口聞?wù)�。為比丘僧說(shuō)之。勿增減。其有欲增減經(jīng)戒者。阿難若當(dāng)正處。非法者棄勿用。阿難若當(dāng)言。佛不出是語(yǔ)。當(dāng)謂之言。若何以欲壞佛經(jīng)戒。中有癡比丘。不解經(jīng)戒者。當(dāng)問(wèn)尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是經(jīng)。中有比丘。知經(jīng)戒。知佛所說(shuō)。當(dāng)往參問(wèn)。其有比丘疑于經(jīng)戒者。來(lái)問(wèn)比丘僧。當(dāng)說(shuō)言。從其師聞。各自說(shuō)其師名字。比丘說(shuō)經(jīng)戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在結(jié)經(jīng)中。在中者用。在結(jié)經(jīng)外。棄勿用疑。不解經(jīng)戒者。當(dāng)問(wèn)何處有長(zhǎng)老比丘明經(jīng)戒者。當(dāng)往問(wèn)其經(jīng)。問(wèn)者不得言非是。其有疑者。阿難口解言。我從佛聞。不入結(jié)經(jīng)中。長(zhǎng)老比丘所不說(shuō)棄勿用。諸比丘當(dāng)處經(jīng)戒。諸比丘處經(jīng)戒之后。當(dāng)共持。其有比丘。疑言是非真佛經(jīng)。不樂(lè)經(jīng)者。諸比丘當(dāng)逐出之。天下禾中生草。草敗禾實(shí)。人當(dāng)誅拔草去之。禾乃成好實(shí)。比丘惡者。不樂(lè)經(jīng)不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當(dāng)共逐出。中有賢善比丘。好經(jīng)戒。往詣比丘所。佛語(yǔ)諸比丘。所持所知所學(xué)。當(dāng)授與比丘經(jīng)戒。當(dāng)言佛在時(shí)。于某國(guó)某縣某聚某處。時(shí)與某比丘相隨。說(shuō)某經(jīng)戒。持是經(jīng)戒。不得呵言非佛。所語(yǔ)當(dāng)轉(zhuǎn)相教。轉(zhuǎn)相承用。長(zhǎng)幼當(dāng)相撿押。無(wú)得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福�？墒狗鸾�(jīng)長(zhǎng)久。我般泥洹后。阿難當(dāng)?shù)�。某處有明�?jīng)持戒比丘。某新作比丘。當(dāng)往長(zhǎng)老明經(jīng)比丘所。當(dāng)從受經(jīng)戒。新來(lái)比丘聞經(jīng)戒不得言非持佛經(jīng)戒。當(dāng)相承用。比丘和持戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛經(jīng)戒。皆樂(lè)供養(yǎng)比丘僧飯食衣被病瘦與醫(yī)藥。佛經(jīng)可長(zhǎng)久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐相與不和故。趣是三道。諸比丘持經(jīng)戒。當(dāng)相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛經(jīng)�？砷L(zhǎng)久使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經(jīng)戒中者。棄在佛語(yǔ)中佛所說(shuō)。比丘所受當(dāng)奉行。佛告阿難。且復(fù)前至波旬國(guó)。阿難言諾。佛與比丘僧。從夫延國(guó)。至波旬國(guó)。止禪頭國(guó)中。波旬國(guó)人民。名諸華。諸華人民。聞佛來(lái)止禪頭國(guó)中。皆來(lái)出前。為佛作禮皆卻坐。佛皆為說(shuō)經(jīng)。時(shí)有一人名淳。淳父字華氏。華氏子。時(shí)在坐中。諸人民皆去。淳獨(dú)留須臾起持。繞佛三匝卻叉手住白佛。明日寧可與諸比丘僧俱于舍飯食。佛默然不應(yīng)。淳即前為佛作禮。繞佛三匝而去歸家。為佛諸比丘。施座然燈火。明日淳來(lái)。白佛言以辦。佛起持缽。與諸比丘俱。至淳家飯。比丘中。有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見(jiàn)之佛飯竟。淳取小機(jī)。于佛前坐白佛言。我欲問(wèn)一事。天上天下。智無(wú)過(guò)于佛。天下為有幾輩比丘。佛言有四輩。一者為道殊勝。二者解道能言。三者依道生活。四者為道作穢。何謂為道殊勝。所說(shuō)道義。不可稱量。能行大道。最勝無(wú)比。降心態(tài)度憂畏。為法御導(dǎo)世間。是輩沙門(mén)。為道殊勝。何謂解道能言。佛所貴第一說(shuō)。又奉行無(wú)疑難。亦能為彼演說(shuō)法句。是輩沙門(mén)。解道能言。何謂依道生活。念在自守。勤綜學(xué)業(yè)。一向不回孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門(mén)。為依道生活。何謂為道作穢。但作所樂(lè)。依恃種姓。專造濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩沙門(mén)。為道作穢。凡人間者。以為弟子在清白知。有善者有惡者。不可皆同以為一也。彼不善者。為善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實(shí)。天下人家有惡子。一子敗家。一比丘惡。并敗余比丘人。用比丘皆為惡。佛言人不用顏貌衣服為好。清凈意端者。是乃為好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當(dāng)生天上。知經(jīng)者去淫心去怒心去癡心。不可用一人故非責(zé)眾人也。