佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十（二）

　　答曰。無(wú)也。

　　若使一切眾生無(wú)形色相貌者。寧有身觸不。

　　答曰。無(wú)也。

　　阿難。若無(wú)名色。寧有觸不。

　　答曰。無(wú)也。

　　阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名色有觸。我所說(shuō)者。義在于此。阿難。緣識(shí)有名色。此為何義。若識(shí)不入母胎者。有名色不。

　　答曰。無(wú)也。

　　若識(shí)入胎不出者。有名色不。

　　答曰。無(wú)也。

　　若識(shí)出胎。嬰孩壞敗。名色得增長(zhǎng)不。

　　答曰。無(wú)也。

　　阿難。若無(wú)識(shí)者。有名色不。

　　答曰。無(wú)也。

　　阿難。我以是緣。知名色由識(shí)。緣識(shí)有名色。我所說(shuō)者。義在于此。阿難。緣名色有識(shí)。此為何義。若識(shí)不住名色。則識(shí)無(wú)住處。若無(wú)住處。寧有生.老.病.死.憂.悲.苦惱不。

　　答曰。無(wú)也。

　　阿難。若無(wú)名色。寧有識(shí)不。

　　答曰。無(wú)也。

　　阿難。我以此緣。知識(shí)由名色。緣名色有識(shí)。我所說(shuō)者。義在于此。阿難。是故名色緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老.死.憂.悲.苦惱。大苦陰集。

　　阿難。齊是為語(yǔ)。齊是為應(yīng)。齊是為限。齊此為演說(shuō)。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘于此法中。如實(shí)正觀。無(wú)漏心解脫。阿難。此比丘當(dāng)名為慧解脫。如是解脫比丘如來(lái)終亦知。如來(lái)不終亦知。如來(lái)終不終亦知。如來(lái)非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語(yǔ)。齊是為應(yīng)。齊是為限。齊是為演說(shuō)。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無(wú)漏心解脫比丘不知不見(jiàn)如是知見(jiàn)。阿難。夫計(jì)我者。齊幾名我見(jiàn)。名色與受。俱計(jì)以為我。有人言。受非我。我是受�；蛴醒�。受非我。我非受。受法是我�；蛴醒�。受非我。我非受。受法非我。但愛(ài)是我。

　　阿難。彼見(jiàn)我者。言受是我。當(dāng)語(yǔ)彼言。如來(lái)說(shuō)三受。樂(lè)受.苦受.不苦不樂(lè)受。當(dāng)有樂(lè)受時(shí)。無(wú)有苦受.不苦不樂(lè)受。有苦受時(shí)。無(wú)有樂(lè)受.不苦不樂(lè)受。有不苦不樂(lè)受時(shí)。無(wú)有苦受.樂(lè)受。所以然者。阿難。樂(lè)觸緣生樂(lè)受。若樂(lè)觸滅受亦滅。阿難�？嘤|緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不樂(lè)觸緣生不苦不樂(lè)受。若不苦不樂(lè)觸滅受亦滅。阿難。如兩木相攢則有火生。各置異處則無(wú)有火。此亦如是。因樂(lè)觸緣故生樂(lè)受。若樂(lè)觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂(lè)觸緣生不苦不樂(lè)受。若不苦不樂(lè)觸滅受亦俱滅。阿難。此三受有為無(wú)常。從因緣生。盡法.滅法。為朽壞法。彼非我有。我非彼有。當(dāng)以正智如實(shí)觀之。阿難。彼見(jiàn)我者。以受為我。彼則為非。

　　阿難。彼見(jiàn)我者。言受非我。我是受者。當(dāng)語(yǔ)彼言。如來(lái)說(shuō)三受�？嗍�.樂(lè)受.不苦不樂(lè)受。若樂(lè)受是我者。樂(lè)受滅時(shí)。則有二我。此則為過(guò)。若苦受是我者�？嗍軠鐣r(shí)。則有二我。此則為過(guò)。若不苦不樂(lè)受是我者。不苦不樂(lè)受滅時(shí)。則有二我。此則為過(guò)。阿難。彼見(jiàn)我者。言。受非我。我是受。彼則為非。阿難。彼計(jì)我者。作此說(shuō)。受非我。我非受。受法是我。當(dāng)語(yǔ)彼言。一切無(wú)受。汝云何言有受法。汝是受法耶。對(duì)曰。非是。是故。阿難。彼計(jì)我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼則為非。

　　阿難。彼計(jì)我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但愛(ài)是我。者。當(dāng)語(yǔ)彼言。一切無(wú)受。云何有愛(ài)。汝是愛(ài)耶。對(duì)曰。非也。是故。阿難。彼計(jì)我者。言。受非我。我非受。受法非我。愛(ài)是我。者。彼則為非。阿難。齊是為語(yǔ)。齊是為應(yīng)。齊是為限。齊是為演說(shuō)。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘于此法中如實(shí)正觀。于無(wú)漏心解脫。阿難。此比丘當(dāng)名為慧解脫。如是解脫心比丘。有我亦知。無(wú)我亦知。有我無(wú)我亦知。非有我非無(wú)我亦知。何以故。阿難。齊是為語(yǔ)。齊是為應(yīng)。齊是為限。齊是為演說(shuō)。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無(wú)漏心解脫比丘不知不見(jiàn)如是知見(jiàn)。

　　佛語(yǔ)阿難。彼計(jì)我者。齊已為定。彼計(jì)我者�；蜓陨偕�是我�；蜓远嗌�是我�；蜓陨贌o(wú)色是我�；蜓远酂o(wú)色是我。阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所見(jiàn)是。余者為非。多色是我者。定多色是我。我所見(jiàn)是。余者為非。少無(wú)色是我者。定言少無(wú)色是我。我所見(jiàn)是。余者為非。多無(wú)色是我者。定多無(wú)色是我。我所見(jiàn)是。余者為非。

　　佛告阿難。七識(shí)住。二入處。諸有沙門.婆羅門言。此處安隱。為救.為護(hù).為舍.為燈.為明.為歸。為不虛妄。為不煩惱。云何為七。或有眾生。若干種身若干種想。天及人。此是初識(shí)住處。諸沙門.婆羅門言。此處安隱。為救.為護(hù).為舍.為燈.為明.為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿難。若比丘知初識(shí)住。知集.知滅.知味.知過(guò).知出要。如實(shí)知者。阿難。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實(shí)知見(jiàn)。或有眾生。若干種身而一想。梵光音天是。或有眾生。一身若干種想。光音天是�；蛴斜娚�一身一想。遍凈天是�；蛴斜娚�。住空處。或有眾生。住識(shí)處�；蛴斜娚�。住不用處。是為七識(shí)住處�；蛴猩抽T.婆羅門言。此處安隱。為救.為護(hù).為舍.為燈.為明.為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿難。若比丘知七識(shí)住。知集.知滅.知味.知過(guò).知出要。如實(shí)知見(jiàn)。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實(shí)知見(jiàn)。是為七識(shí)住。

　　云何二入處。無(wú)想入.非想非無(wú)想入。是為。阿難。此二入處�；蛴猩抽T.婆羅門言。此處安隱。為救.為護(hù).為舍.為燈.為明.為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集.知滅.知味.知過(guò).知出要。如實(shí)知見(jiàn)。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實(shí)知見(jiàn)。是為二入。

　　阿難。復(fù)有八解脫。云何八。色觀色。初解脫。內(nèi)無(wú)色想。觀外色。二解脫。凈解脫。三解脫。度色想。滅有對(duì)想。不念雜想。住空處。四解脫。度空處。住識(shí)處。五解脫。度識(shí)處。住不用處。六解脫。度不用處。住有想無(wú)想處。七解脫。滅盡定。八解脫。阿難。諸比丘于此八解脫。逆順游行。入出自在。如是比丘得俱解脫。

　　爾時(shí)。阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　(一四)佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第二分釋提桓因問(wèn)經(jīng)第十

　　如是我聞。

　　一時(shí)。佛在摩竭國(guó)庵婆羅村北。毗陀山因陀娑羅窟中。

　　爾時(shí)。釋提桓因發(fā)微妙善心。欲來(lái)見(jiàn)佛。今我當(dāng)往至世尊所。

　　時(shí)。諸忉利天聞釋提桓因發(fā)妙善心。欲詣佛所。即尋詣帝釋。白言。善哉。帝釋。發(fā)妙善心。欲詣如來(lái)。我等亦樂(lè)侍從詣世尊所。

　　時(shí)。釋提桓因即告執(zhí)樂(lè)神般遮翼曰。我今欲詣世尊所。汝可俱行。此忉利諸天亦當(dāng)與我俱詣佛所。

　　對(duì)曰。唯然。時(shí)。般遮翼持琉璃琴。于帝釋前忉利天眾中鼓琴供養(yǎng)。

　　時(shí)。釋提桓因.忉利諸天及般遮翼。于法堂上忽然不現(xiàn)。譬如力士屈伸臂頃。至摩竭國(guó)北毗陀山中。

　　爾時(shí)。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。時(shí)國(guó)人見(jiàn)。自相謂言。此毗陀山同一火色。將是如來(lái)諸天之力。

　　時(shí)。釋提桓因告般遮翼曰。如來(lái).至真甚難得睹。而能垂降此閑靜處。寂默無(wú)聲。禽獸為侶。此處常有諸大神天侍衛(wèi)世尊。汝可于前鼓琉璃琴娛樂(lè)世尊。吾與諸天尋于后往。

　　對(duì)曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先詣佛。去佛不遠(yuǎn)。鼓琉璃琴。以偈歌曰。

　　跋陀禮汝父 汝父甚端嚴(yán)

　　生汝時(shí)吉祥 我心甚愛(ài)樂(lè)

　　本以小因緣 欲心于中生

　　展轉(zhuǎn)遂增廣 如供養(yǎng)羅漢

　　釋子專四禪 常樂(lè)于閑居

　　正意求甘露 我專念亦爾

　　能仁發(fā)道心 必欲成正覺(jué)

　　我今求彼女 必欲會(huì)亦爾

　　我心生染著 愛(ài)好不舍離

　　欲舍不能去 如象為鉤制

　　如熱遇涼風(fēng) 如渴得冷泉

　　如取涅槃者 如水滅于火

　　如病得良醫(yī) 饑者得美食

　　充足生快樂(lè) 如羅漢游法

　　如象被深鉤 而猶不肯伏

　　口突難禁制 放逸不自止

　　猶如清涼池 眾花覆水上

　　疲熱象沐浴 舉身得清涼

　　我前后所施 供養(yǎng)諸羅漢

　　世有福報(bào)者 盡當(dāng)與彼供

　　汝死當(dāng)共死 汝無(wú)我活為

　　寧使我身死 不能無(wú)汝存

　　忉利天之主 釋今與我愿

　　稱汝禮節(jié)具 汝善思察之

　　爾時(shí)。世尊從三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清凈音和琉璃琴稱贊如來(lái)。琴聲.汝音。不長(zhǎng)不短。悲和哀婉。感動(dòng)人心。汝琴所奏。眾義備有。亦說(shuō)欲縛。亦說(shuō)梵行。亦說(shuō)沙門。亦說(shuō)涅槃。

　　爾時(shí)。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞羅尼連禪水邊。阿游波陀尼俱律樹(shù)下初成佛道時(shí)。有尸漢陀天大將子及執(zhí)樂(lè)天王女。共于一處。但設(shè)欲樂(lè)。我于爾時(shí)見(jiàn)其心爾。即為作頌。頌說(shuō)欲縛。亦說(shuō)梵行。亦說(shuō)沙門。亦說(shuō)涅槃。時(shí)。彼天女聞我偈已。舉目而笑語(yǔ)我言。般遮翼。我未見(jiàn)如來(lái)。我曾于忉利天法講堂上。聞彼諸天稱贊如來(lái)。有如是德。有如是力。汝常懷信。親近如來(lái)。我今意欲與汝共為知識(shí)。世尊。我時(shí)與一言之后。不復(fù)與語(yǔ)。

　　時(shí)。釋提桓因作是念。此般遮翼已娛樂(lè)如來(lái)訖。我今寧可念于彼人。時(shí)。天帝釋即念彼人。時(shí)。般遮翼復(fù)生念言。今天帝釋乃能念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝以我名并稱忉利天意。問(wèn)訊世尊。起居輕利。游步強(qiáng)耶。

　　時(shí)。般遮翼承帝釋教。即詣世尊所。頭面禮足。于一面住。白世尊言。釋提桓因及忉利諸天故。遣我來(lái)問(wèn)訊世尊。起居輕利。游步強(qiáng)耶。

　　世尊報(bào)曰。使汝帝釋及忉利天壽命延長(zhǎng)�？鞓�(lè)無(wú)患。所以然者。諸天.世人及阿須輪諸眾生等。皆貪壽命.安樂(lè).無(wú)患。

　　爾時(shí)。帝釋復(fù)自念言。我等宜往禮覲世尊。即與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。時(shí)。帝釋白佛言。不審我今去世尊遠(yuǎn)近可坐。

　　佛告帝釋曰汝天眾多。但近我坐。

　　時(shí)。世尊所止因陀羅窟。自然廣博。無(wú)所障礙。爾時(shí)。帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足。于一面坐。帝釋白佛言。一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)婆羅門舍。爾時(shí)世尊入火焰三昧。我時(shí)以少因緣。乘千輻寶車。詣毗樓勒天王所。于空中過(guò)。見(jiàn)一天女叉手在世尊前立。我尋語(yǔ)彼女言。若世尊三昧起者。汝當(dāng)稱我名字。問(wèn)訊世尊。起居輕利。游步強(qiáng)耶。不審彼女后竟為我達(dá)此心不。世尊。寧能憶此事不。

　　佛言。憶耳。彼女尋以汝聲致問(wèn)于我。吾從定起。猶聞汝車聲。

　　帝釋白佛言。昔者。我以少緣。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天皆作是言。若如來(lái)出世。增益諸天眾。減損阿須輪眾。今我躬見(jiàn)世尊。躬見(jiàn)自知。躬自作證。如來(lái).至真出現(xiàn)于世。增益諸天眾。減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女。于世尊所凈修梵行。身壞命終。生忉利天宮。即為我子。忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。復(fù)有余三比丘。于世尊所凈修梵行。身壞命終。生于卑下執(zhí)樂(lè)神中。常日日來(lái)為我給使。瞿夷見(jiàn)已。以偈觸嬈曰。