佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十一（一）

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　(一五)第二分阿?夷經(jīng)第十一

　　如是我聞。

　　一時(shí)。佛在冥寧國(guó)阿?夷土。與大比丘眾千二百五十人俱。

　　爾時(shí)。世尊著衣持缽。入阿?夷城乞食。爾時(shí)。世尊默自念言。我今乞食。于時(shí)如早。今宜往詣房伽婆梵志園觀。比須時(shí)至。然后乞食。爾時(shí)。世尊即詣彼園。時(shí)彼梵志遙見(jiàn)佛來(lái)。即起奉迎。共相問(wèn)訊。言。善來(lái)。瞿曇。不面來(lái)久。今以何緣乃能屈顧。唯愿瞿曇就此處坐。爾時(shí)。世尊即就其坐。

　　時(shí)。彼梵志于一面坐。白世尊言。先夜隸車(chē)子善宿比丘來(lái)至我所。語(yǔ)我言。大師。我不于佛所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人見(jiàn)向說(shuō)瞿曇過(guò)。雖有此言。我亦不受。

　　佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一時(shí)在毗舍離獼猴池側(cè)集法堂上。時(shí)此善宿來(lái)至我所。語(yǔ)我言。如來(lái)外我。我不于如來(lái)所修梵行也。我時(shí)告曰。汝何故言。我不于如來(lái)所修梵行。如來(lái)外我耶。善宿報(bào)我言。如來(lái)不為我現(xiàn)神足變化。

　　時(shí)。我語(yǔ)言。吾可請(qǐng)汝于我法中凈修梵行。當(dāng)為汝現(xiàn)神足耶。復(fù)當(dāng)語(yǔ)我。如來(lái)當(dāng)為我現(xiàn)神足變化。然后我當(dāng)修梵行耶。時(shí)。善宿報(bào)我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不語(yǔ)汝言。汝于我法中凈修梵行。當(dāng)為汝現(xiàn)神足變化。汝亦不言為我現(xiàn)神足者。當(dāng)修梵行。云何。善宿。如汝意者。謂如來(lái)能現(xiàn)神足.為不能現(xiàn)耶。我所說(shuō)法。彼法能得出要。盡苦際不耶。善宿白佛言。如是。世尊。如來(lái)能現(xiàn)神足。非為不能。所可說(shuō)法。能得出要。盡諸苦際。非為不盡。是故。善宿。我所說(shuō)法修梵行者。能現(xiàn)神足。非為不能。出要離苦。非不能離。汝于此法欲何所求。

　　善宿言。世尊。不能隨時(shí)教我。我父秘術(shù)。世尊盡知。吝不教我。佛言。善宿。我頗曾言。汝于我法中修梵行者。教汝父術(shù)耶。汝頗復(fù)言。教我父術(shù)者。當(dāng)于佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先無(wú)此言。汝亦無(wú)言。今者何故作此語(yǔ)耶。云何。善宿。汝謂如來(lái)能說(shuō)汝父秘術(shù)。為不能說(shuō)耶。所可說(shuō)法。能得出要。盡苦際不耶。善宿報(bào)言。如來(lái)能說(shuō)父之秘術(shù)。非為不能。說(shuō)法出要。能盡苦際。非為不能。佛告善宿。若我能說(shuō)汝父秘術(shù)。亦能說(shuō)法出要離苦。汝于我法中復(fù)欲何求。又告善宿。汝先于毗舍離跋阇土地。無(wú)數(shù)方便。稱(chēng)嘆如來(lái)。稱(chēng)嘆正法。稱(chēng)嘆眾僧。譬如有人八種稱(chēng)嘆彼清涼池。使人好樂(lè)。一冷。二輕。三柔。四清。五甘。六無(wú)垢。七飲無(wú)饜。八便身。汝亦如是。于毗舍離跋阇土。稱(chēng)嘆如來(lái)。稱(chēng)嘆正法。稱(chēng)嘆眾僧。使人信樂(lè)。善宿。當(dāng)知今汝退者。世間當(dāng)復(fù)有言。善宿比丘多有知識(shí)。又是世尊所親。亦是世尊弟子。不能盡形凈修梵行。舍戒就俗處。卑陋行。梵志。當(dāng)知我時(shí)備語(yǔ)。不順我教。舍戒就俗。梵志。一時(shí)。我在獼猴池側(cè)法講堂上。時(shí)有尼乾子。字伽羅樓。在彼處止。人所宗敬。名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。多有知識(shí)。利養(yǎng)備具。時(shí)。善宿比丘著衣持缽。入毗舍離城乞食。漸漸轉(zhuǎn)到尼乾子所。爾時(shí)。善宿以深遠(yuǎn)義問(wèn)尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。善宿自念。我觸嬈此人。將無(wú)長(zhǎng)夜有苦惱報(bào)耶。梵志。當(dāng)知時(shí)善宿比丘于乞食后。執(zhí)持衣缽。來(lái)至我所。頭面禮足。在一面坐。善宿爾時(shí)亦不以此緣告我。我語(yǔ)之曰。愚人。汝寧可自稱(chēng)為沙門(mén)釋子耶。善宿尋報(bào)我言。世尊。何故稱(chēng)我為愚。不應(yīng)自稱(chēng)為釋子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼乾子所問(wèn)深遠(yuǎn)義。彼不能報(bào)。便生瞋恚。汝時(shí)自念。我今觸此尼干。將無(wú)長(zhǎng)夜有苦惱報(bào)耶。汝有是念不。

　　善宿白佛言。彼是羅漢。何緣乃有此嫉恚心。我時(shí)答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七苦行。長(zhǎng)夜執(zhí)持。何謂七。一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉。而不食飯及與麨面。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗舍離有四石塔。東名憂園塔.南名象塔.西名多子塔.北名七聚塔。盡形不離四塔。為四苦行。而彼后當(dāng)犯此七苦行已。于毗舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病。死丘冢間。彼尼乾子亦復(fù)如是。自為禁法。后盡犯之。本自誓言。盡形不著衣服。后還著衣。本自誓言。盡形壽不飲酒啖肉。不食飯及麨面。而后盡食。本自誓言。不犯梵行。而后亦犯。本言。不越四塔。東憂園塔.南象塔.西多子塔.北七聚塔。今盡遠(yuǎn)離不復(fù)親近。彼人自違此七誓已。出毗舍離城。冢間命終。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀。自當(dāng)知耳。佛告梵志。一時(shí)。比丘善宿著衣持缽。入城乞食。乞食已。還出城。于空冢間見(jiàn)尼乾子于彼命終。見(jiàn)已。來(lái)至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此事而語(yǔ)我言。梵志。當(dāng)知我爾時(shí)語(yǔ)善宿曰。云何。善宿。我先所記尼乾子如我語(yǔ)不。對(duì)曰。如是。如世尊言。梵志。當(dāng)知我與善宿現(xiàn)神通證。而彼言。世尊不為我現(xiàn)。又一時(shí)我在冥寧國(guó)白土之邑。時(shí)有尼乾子。名究羅帝。在白土住。人所宗敬。名稱(chēng)遠(yuǎn)聞。多得利養(yǎng)。時(shí)。我著衣持缽。入城乞食。時(shí)善宿比丘隨我后行。見(jiàn)究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當(dāng)知時(shí)善宿比丘見(jiàn)此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢.向阿羅漢道者無(wú)有及此。此尼乾子其道最勝。所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。于糞堆上伏舐糠糟。

　　梵志。時(shí)。我右旋告善宿曰。汝意愚人。寧可自稱(chēng)為釋子耶。善宿白佛言。世尊。何故稱(chēng)我為愚。不應(yīng)自稱(chēng)為釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見(jiàn)已。作是念。諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。除舍憍慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。實(shí)爾。善宿又言。何故。世尊。于阿羅漢所生嫉妒心。佛告愚人。我不于羅漢所生嫉妒心。何為于羅漢所生嫉妒心。汝今愚人。謂究羅帝真阿羅漢。此人卻后七日當(dāng)腹脹命終。生起尸餓鬼中。常苦饑餓。其命終后。以葦索系抴于冢間。汝若不信者�？上韧�語(yǔ)之。

　　時(shí)。善宿即往詣究羅帝所。說(shuō)言。彼沙門(mén)瞿曇記汝。卻后七日當(dāng)腹脹命終。生起尸餓鬼中。死已以葦索系抴于冢間。善宿復(fù)白。汝當(dāng)省食。勿使彼言當(dāng)也。梵志。當(dāng)知時(shí)究羅帝至滿(mǎn)七日腹脹而死。即生起尸餓鬼中。死尸以葦索系抴于冢間。爾時(shí)。善宿聞佛語(yǔ)已。屈指計(jì)日。至七日已。時(shí)善宿比丘即往至裸形村中。到已。問(wèn)其村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報(bào)曰。已取命終。問(wèn)曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問(wèn)曰。云何殯送。答曰。以葦索系抴于冢間。

　　梵志。時(shí)。善宿聞此語(yǔ)已。即往冢間。欲至未至。時(shí)彼死尸并動(dòng)膝腳。忽爾而蹲。時(shí)彼善宿故前到死尸所。語(yǔ)言。究羅帝。汝命終耶。死尸答言。我已命終。問(wèn)曰。汝以何患命終。死尸答言。瞿曇記我。七日后腹脹命終。我如其言。至滿(mǎn)七日。腹脹命終。善宿復(fù)問(wèn)。汝生何處。尸即報(bào)言。彼瞿曇所記。當(dāng)生起尸餓鬼中。我今日生起尸餓鬼中。善宿問(wèn)曰。汝命終時(shí)。云何殯送。尸答曰。瞿曇所記。以葦索系抴于冢間。實(shí)如彼言。以葦索系抴于冢間。時(shí)。死尸語(yǔ)善宿曰。汝雖出家。不得善利。瞿曇沙門(mén)說(shuō)如此事。汝常不信。作是語(yǔ)已。死尸還臥。