告國(guó)人書(shū)

　　告國(guó)人書(shū)

　　佛教流入中國(guó)已二千年,時(shí)間可謂久矣。而吾國(guó)人對(duì)于佛教,猶未能洞明其利益與性情志趣,遂以農(nóng)工人之眼光觀佛教徒故,謂佛徒不生利,謂佛教是迷信,是消極,無(wú)益于世。余謂作此說(shuō)者,正是不明佛教之利益者也。以彼不識(shí)佛教之利益故,謂佛教無(wú)利益,非佛教真無(wú)利益也。如不識(shí)美玉者,以美玉與蠻石同觀,而美玉反不若蠻石之堅(jiān)牢。又如不識(shí)良匠者以良匠作小工用,而良匠反不若小工之技能。此人雖有美玉良匠,不能得美玉良匠之利益,而美玉良匠亦不能顯其良美之才能,兩可惜也。迨今科學(xué)發(fā)明,佛教所說(shuō),從前所謂虛無(wú)縹緲者,今多證實(shí),因而乃知佛教之學(xué)理,駕于一切學(xué)一切教之上。 然雖知佛教之高尚,究未知其高處何在,猶以世俗之眼光觀佛教,而曰:佛徒與俗人同一國(guó)民,同受國(guó)家之保護(hù),而俗人按時(shí)生利以厚國(guó)家,唯佛徒靡但不生利,且分俗人之利。佛徒雖無(wú)利于國(guó),而國(guó)猶愛(ài)惜佛徒,謂俗同是國(guó)民,不忍輕為廢棄,但望佛徒舍其舊習(xí),與俗人同事,而佛徒竟不能滿國(guó)人之欲望,于是乃謂佛徒負(fù)國(guó),而國(guó)所以不護(hù)佛徒,聽(tīng)其佛徒自生自滅。由斯佛徒如無(wú)依據(jù)之孤兒,所有之財(cái)產(chǎn),時(shí)被外人侵占,所有之寺宇,恒為軍警共有,佛徒際此危甚矣!

　　夫國(guó)人皆謂佛教負(fù)國(guó)人,余則謂非佛徒負(fù)國(guó)人,實(shí)是國(guó)人負(fù)佛教。何以故?嘗聞善治民者,猶如良匠,量材取用,使人民各得其所。譬如農(nóng)人種谷,萬(wàn)物生性不同,農(nóng)人分別而種之,宜旱者旱種,宜水者水種,宜春者春種,宜秋者秋種,使萬(wàn)物各得其所,無(wú)不利焉。治民者,知萬(wàn)民生性不同,亦應(yīng)分別而治之,勞心者勞心,勞力者勞力,智者用人,愚者用于人,各因其材而使之,宜無(wú)往而不利焉。有不善為農(nóng)者,謂稻與棉皆植物也,同種于水田,同時(shí)灌溉,同加愛(ài)護(hù),而稻則按時(shí)開(kāi)花結(jié)實(shí),而棉不但不開(kāi)花結(jié)實(shí),且焦牙敗種,反有害于嘉禾。然棉雖無(wú)利于農(nóng),而農(nóng)猶愛(ài)惜其棉,謂棉亦百谷之一也,不忍輕為廢棄,惟冀棉改其舊性,與稻同功。而棉竟不能滿農(nóng)人之欲望,于是乃曰:棉負(fù)農(nóng)人,而農(nóng)人因此不護(hù)其棉,乃聽(tīng)其棉之自生自滅。忽有知棉性者,曰農(nóng)人負(fù)棉也,非棉負(fù)農(nóng)人。農(nóng)曰:我多年業(yè)農(nóng),素以棉與稻一眼看待,并未稍有分別,而棉從未一實(shí)以利我,彼負(fù)我甚矣,我何負(fù)于彼哉?或曰:我謂爾負(fù)棉者,非培植不如稻也,乃為爾不知棉之性也。稻宜水,棉宜旱,稻得水則生,棉得水則死,爾以棉種于水,是置棉于死地,棉欲生而不能,而爾則責(zé)棉之不實(shí),是我所以謂爾負(fù)于棉也,非棉負(fù)爾也。而若順其棉之性,以旱地植之,無(wú)勞灌溉,自能開(kāi)花結(jié)實(shí),有益于爾,恐爾禁其不益,亦不能矣。既而農(nóng)人知其棉之性矣,改種其棉,棉遂其生性,而農(nóng)人果有所獲焉。僧之異俗,猶棉之異稻,國(guó)人不知佛徒之生性,而冀佛徒為俗事,猶農(nóng)人望棉而結(jié)稻。棉若結(jié)稻則不得名為棉;僧人若為俗事,僧即成俗,安得名為僧乎?佛徒性喜清凈,俗人性喜榮華,有榮華則不得清凈,有清凈則不得榮華,僧俗性反。欲僧人而為俗事者,猶種棉于稻田,生且不能,利從何有?是余所謂國(guó)人負(fù)僧,非僧負(fù)國(guó)人也。若國(guó)人置僧于清凈之地,隔斷名利,自能成就佛法,以益國(guó)人,恐國(guó)人禁其不益,亦不能矣。吾國(guó)人若知佛徒之生性,改治僧之法,使僧得遂其生性,必大有所獲焉,豈同世利而已哉!

　　國(guó)人曰:僧是倚賴性,縱使學(xué)佛有成,既不能為農(nóng)為工,為商為官,于國(guó)于民何益之有?余曰:汝以俗人之利望佛子,汝為何只知養(yǎng)身,而不知養(yǎng)心耶?人心若死,身不能獨(dú)活。須知俗人之利利于身,僧人之利利于心,猶如棉之利利于農(nóng),稻之利利于食。又僧俗之利,非但不同,而且相反,猶如種棉者,利在花,不在食;僧人之利在明心,俗人之利在榮身。榮身者必迷心,明心者必忘身。忘身故,不求榮身之利也。迷心故,不求明心之利也。若以僧人利心不利身為無(wú)利者,然則、俗人利身不利心,亦可謂之無(wú)利矣。比如稻實(shí),能做飯,棉實(shí)不能飯;棉花能作衣,稻花不能作衣,農(nóng)人既不以棉能衣不能食為無(wú)利,亦不以稻能食不能衣為無(wú)利,各以其長(zhǎng)而論之,故無(wú)不利也。物既如是人何不然乎?

　　又當(dāng)知:僧人之志趣,亦異俗人之志趣,僧人志在明心,其作用在破煩惱;俗人志在榮身,其作用在求富貴。以求富貴故,所以俗人求學(xué),稍有所得,即欲求用于世。若不見(jiàn)用于世者,鉆門(mén)求之,非得不可。既得之后,假他人之事物,求自己之富貴,只顧榮其身,不知良其心。所以古人云:天下熙熙,惟利是來(lái);天下攘攘,惟利是往。縱有一時(shí)知其利之害者,見(jiàn)利即忘,其何故耶?余曰:無(wú)別,不明心理,不了身空,故如此也。以破煩惱故,所以僧人學(xué)佛,得之愈深,藏之愈密,不但不求用于世,且恐人知�？v然窮迫老死于山林溝壑,亦不自炫其道,非有知己者,恭敬求之,終不出世。既出事后,對(duì)于所行之法,只知有法,不知有身,雖粉體碎身,終不違其所守之法,非利害得失能變其志,功名富貴能奪其心者,同日語(yǔ)也。如伊尹無(wú)成湯,必終耕于莘野。若呂望文王,必終老于渭濱。此二者非不知富貴之榮,而不求富貴者,其何故耶?余曰:無(wú)別,能明心理,能了身空,故如此也。

　　如是佛教非無(wú)人才,亦非終老山林不為世用,為不求人知故,常困處于山林,雖有若無(wú)也�；蛴谐鍪罏槿苏�,亦不能見(jiàn)信于世人,如今之國(guó)人而不知佛教之利益及志趣,謂佛法是消極,是厭世,于世有損而無(wú)益。所以禁其自身,及其子弟,莫到佛處,深恐一聞佛法,一見(jiàn)佛形,即變心行,便不能爭(zhēng)名奪利。嗚呼,與之且不受,若待價(jià)而估者,宜無(wú)出世之日矣。是知佛教終為佛教,不能普及于世者,非僧不利于世,乃世不利于僧也。

　　余謂佛法與世法,猶如藥與蜜,蜜人皆喜之,藥人皆惡之,非藥之功用者,絕不肯食。國(guó)人不知佛教之功用,所以不肯學(xué)佛也。以上已將佛教性情,利益和志趣,貢獻(xiàn)與吾國(guó)人矣。更將佛教利益、志趣之所以然,為吾國(guó)人說(shuō)之。

　　佛教所以明心而望身者,為吾世人不忠不孝、不仁不義、驕奢淫逸、慳貪嫉妒、一切惡作,無(wú)不因身見(jiàn)而起。如是惡作,雖有嚴(yán)厲之國(guó)法而不能禁止,是何故也?以其所做有利于身故,安樂(lè)自在,飲食財(cái)物為資身之具故,身見(jiàn)之害如此,是故吾佛破眾生之身見(jiàn)也。若破身見(jiàn)者,則萬(wàn)惡俱修,雖使行不義亦不從,以其無(wú)所益故。忘身之益如此,故世人有破身見(jiàn)之必要也。吾佛知身為惡藪,以知苦而斷集矣,而世人以非身計(jì)身,妄作妄為,受苦無(wú)窮,是故佛出世間,明眾生自心,破眾生身見(jiàn)也。

　　明自心者必忘其身,身忘即無(wú)我,無(wú)我即無(wú)人,無(wú)我無(wú)人,世界大同,眾生之苦即我苦,眾生之樂(lè)即我樂(lè),是故諸佛菩薩以度眾生為常事,猶如眾生以自利為常事也。諸佛以心為我,眾生以身為我,如是可知一切善行,無(wú)不由明心而來(lái)也。明自心者,縱有魔王外道強(qiáng)迫止其善行亦不從,以彼所作有益于自心故。若舍善行,心無(wú)所資故。迷自心者,萬(wàn)善俱休,雖名師善友強(qiáng)令度生亦不從,以彼不見(jiàn)其所利故,無(wú)益于身故。明心與不明心,其利害如此,可知自心不可不明,身見(jiàn)不可不除也。吾佛知明自心,為萬(wàn)善之本,已集諸功德。而世人以非心為心,妄起貪嗔,造諸惡業(yè),受種種苦。吾佛欲令眾生改惡修善,離諸苦因,故所以破眾生身見(jiàn),明眾生自心也。

　　眾生身見(jiàn)不除,自他不能合一,凡百事為,無(wú)非自利,縱有利人之處,亦因自利而來(lái),可謂眾生全無(wú)利人之心。諸佛自心已明,人我不分,凡百事為,無(wú)非利人,縱有自利,亦從利人而來(lái),可謂諸佛全無(wú)自利之心。觀夫古之為圣為賢者,雖不能如諸佛盡忘其身,亦能知身是幻,不重身而重道義,所以能為圣賢也。于此可知,諸佛與眾生心念不同,即在身心迷悟之分別也。嗚呼!明心之道大矣哉!更舉一二明心忘身者,以證此說(shuō),而資觀感。

　　若有禪師,率學(xué)者力田,師憩道傍,學(xué)者推車至,師伸其足。學(xué)者請(qǐng)師曲足。師曰:只伸不屈。學(xué)者曰:只進(jìn)不退。學(xué)者推車而過(guò)不顧師足。師亦不惜其足,任彼推之。此二者,皆輕身重道,所以言必行,行必果,若學(xué)此道而為國(guó)者,必不為功名富貴艱難困苦曲其心矣。又船子禪師,為欲傳其所得之道故,乃于要津設(shè)渡,以待受道者。一日夾山來(lái)參,師傳道后,即履舟而沒(méi)。想此師餐風(fēng)宿露,力謀生活,一但道傳,即沒(méi)其身。蓋身為載道之器,道未傳時(shí),身重如泰山;道已傳后,身輕如鴻毛。若得此道而為國(guó)者,雖走火踏湯,有何不可乎!若學(xué)此道而為農(nóng)工商賈者,雖無(wú)國(guó)法,亦不致有悖逆爭(zhēng)門(mén)之事。若舍此道,而求國(guó)泰民安者,無(wú)有是處。謂佛教無(wú)益于世者,蓋彼只知以利為利,不知以義為利也。

　　若曰:佛道甚高,人不易行。須知:佛道如栴檀木,片片皆香;明得一分心理,即得一分身空;了得一分身空,即增德一分道義,非必十分完成,始有利益也。盡一分力量,得一分受用,功不唐捐。若非世間之學(xué),半途而廢,前功盡棄也?試觀現(xiàn)前衲子,稍通佛法,即異常人,可信余言無(wú)欺矣。古之國(guó)治者,因輕利而重道。今之國(guó)之亂者,因輕道而重利。國(guó)家治亂,可以人心趣向道利驗(yàn)之矣。為此愿吾國(guó)人,改其眼光觀佛教,換其心量待僧人;莫求利于僧人,而求道于佛教,則國(guó)與教兩得其利,吾國(guó)人可試而行之矣。