觀念過于迷信 文化始終落后

　　觀念過于迷信 文化始終落后

　　「時報周刊」第二二三期,有陳怡真先生所寫大紅字標(biāo)題為「貓狗樹石都上香」,指「臺灣各地的奇神怪圣,有的供奉貓、狗、猴等動物,有的則拜石頭、樹木、獸骨等,應(yīng)有盡有,多少反映了本省地方開發(fā)的過程」,都是非常有價值的報導(dǎo),因出「觀念」一書的因緣,特收轉(zhuǎn)載于后:

　　根據(jù)民政廳民國七十一年一月調(diào)查所得,臺灣地區(qū)登記有案的寺廟共有五五一一座,加上臺北市和高雄市,估計(jì)超過六千座。奉祀的主神由于歸類方法不同而有不同的數(shù)字,但大致來說,約有二、三百種。其中寺廟超過一百座的有十一種神,最多的是王爺,有七五三座,依次是觀音菩薩五七八座、天上圣母五一0座、釋迦牟尼四九九座、玄天上帝三九七座、福德正神三九二座、關(guān)圣帝君三五六座、保生大帝一六二座、三山國王三三五座、中壇元帥一一五座、神農(nóng)大帝一一二座。

　　這些神會如此普遍地被奉祀,主要與臺灣漢人移殖的歷史有關(guān)。早期臺灣漢人從閩粵兩省移來,在移民的過程中大致可包括四個步驟:渡海、開拓、定居、發(fā)展。這四個步驟也可說是移民的四個時期。而在每一時期中,移民都藉一種神的力量為象征,以完成他們艱辛的工作。

　　臺灣地區(qū)神明的來源,不外乎分身、分香、漂流以及臺灣地區(qū)自行發(fā)展出的地方神。若要加以分類,則不脫天神、地祇與人鬼。天神地祇屬于自然崇拜,人鬼則為祖先崇拜。

　　自然崇拜又分為無機(jī)界的自然崇拜與有機(jī)界的自然崇拜。前者包括日月星辰火雷風(fēng)雨山海土地石頭等,后者則有榕、松等植物與龜、蛇、虎、牛等動物。人鬼除了祖先崇拜,還有偉人賢德崇拜和幽鬼崇拜。

　　供奉牛貓祀拜義犬

　　這些超自然的神明,除了一般人所熟知的佛家的神、道家的神、古圣先賢死后成的神以及天神(天人合一的神)外,還有一些很難歸類的「奇神怪圣」。它們有的屬于自然崇拜之內(nèi),有的屬于幽鬼崇拜,總之是比較超脫于一般人想象之外的神。而祂們之中大多數(shù)是臺灣的地方神。

　　現(xiàn)擇大要,述說如下:

　　嘉義縣太保鄉(xiāng)北新村水虞昔有一座供奉水牛的牛神廟。

　　相傳水虞昔(原名水牛厝)居民的祖先,隨鄭成功來臺,定居于該地。鄭成功以水牛八頭賞賜,居民開始從事墾植。日益發(fā)達(dá)興旺之后,民眾認(rèn)為全賴水牛勤耕之功,因此待牛老死之后,不但不忍食其肉,還將其埋葬。不料過了幾天,常有人在夜晚見到水牛站立于埤旁,于是便有人倡議為之塑像,并以清泉牧草祭之。

　　三百余年來,牛像一直未遭到大損壞;十多年前,地方人士開始為它集資建屋,就是今天的牛神廟。

　　蔣經(jīng)國總統(tǒng)曾于民國六十七年十二月三日赴嘉義參觀牛神廟, 對于不用香燭紙禡、雞鴨魚肉的祭典方式以及民眾崇功報德習(xí)尚,十分贊賞。在他的指示下,牛神廟目前正由地方人士集資擴(kuò)建中。

　　根據(jù)史料以及前人采集得知,宜蘭縣頭城鎮(zhèn)有座天神宮,供奉的將軍爺,據(jù)說是一只山貓。

　　貓神的來歷,有段故事。相傳光緒元年,福成莊(土名福德坑)有一只山貓為怪。除了為害家禽家畜外,還作祟使人染疾患病。百姓于拜求各種神佛驅(qū)除無效之時,山貓經(jīng)由乩童傳言,若為它立廟,將做為全莊的守護(hù)神,保佑人畜平安。百姓乃于光緒二年建廟于福成莊,貓害也從此停止。

　　原廟于光緒二十二年被抗日軍焚毀,光緒二十七年六月重建。

　　建廟之初,接說有種種靈驗(yàn)。后來靈驗(yàn)逐漸消失,仍有人到天神宮祈求平安幸福。廟中配祀的有惠將軍、二將軍、五顯帝、上帝爺、太子爺、勞大安、朝龍香、飛神爺?shù)取?/p>

　　但記者曾赴頭城尋訪天神宮,遍詢地方長老皆謂不知有供奉山貓的廟宇。最后在奉祀李廣的李將軍廟內(nèi)發(fā)現(xiàn)配祀的有一座貓面人身騎在虎上的神像,不知是否與李廣的故事有關(guān),抑即為傳說中的那只山貓。

　　嘉義市忠義十九公廟,民間稱為義犬公廟。因?yàn)閺R中奉祀的主神十九公之一是義犬公。

　　犬也列為一公,可見已將犬人格化了。但若按民間的稱謂「義犬公廟」,那么其余同享的十八位義民就被犬格化了。

　　義犬又稱義犬將軍。乾隆末年林爽文起事,參與戰(zhàn)門而死亡者多數(shù)無名無姓,稱為義民,其廟堂則稱義民廟或忠義祠。至于隨義民戰(zhàn)門而死亡的狗,則稱義犬或義犬將軍,同享廟堂之祀。

　　義犬有祀為主神的,如嘉義市的忠義十九公廟。但多數(shù)為配祀,如云林縣北港義民廟有義犬將軍像。

　　嘉義縣東石鄉(xiāng)的員山宮,主神為王孫大使,配祀的也是一只犬。王孫大使和犬公各有例祭日。

　　這只犬的來歷和臺灣一般所知的義犬不同。傳說里,王孫大使是宋朝末年人,出生于福建省泉州府礶礶街,本名為謝圣賢。當(dāng)時福建一帶據(jù)說因田螺精作怪而連年鬧水災(zāi)。謝圣賢便跳入水中欲鏟除田螺精,卻被淹死。死后,人們便把他當(dāng)神來崇拜,并尊稱之為「王孫大使」。

　　當(dāng)時隨謝圣賢跳進(jìn)水中的還有一條狗,由于它咬住了田螺精的尾巴,好讓謝圣賢滅妖,死后也被當(dāng)犬公供奉。

　　康熙初年,有陳國詐等三人從福建移民臺灣,在員山地方從事開墾。出發(fā)前,曾到泉州府東安縣保陳大社廟奉迎香火,帶到了臺灣。從此王孫大使和犬公便被當(dāng)做當(dāng)?shù)氐氖刈o(hù)神祭祀。

　　猴子進(jìn)廟 虎龜尚饗

　　員山宮建于乾隆二十年正月,七月落成。后遭到風(fēng)災(zāi)破壞,于民國二年十二月修建。建廟之初,多為航海者前往祈求平安。而從光緒年間起,被認(rèn)為治病很靈。

　　同樣被認(rèn)為醫(yī)藥神,而為臺灣民間稱為大圣爺、猴仔公、猴齊天的「齊天大圣」,就是「西游記」中的孫悟空。牽灣地區(qū)奉祀齊天大圣的廟宇,有十座之多,其中基隆市占了兩座。中船路的圣濟(jì)宮與中山二路的齊天大圣廟。創(chuàng)建年代最早的則是臺中縣清水鎮(zhèn)的玉圣廟,建于咸豐年間。臺北市圣德宮供的偶像是和猿猴相似的一座木癭。那木癭據(jù)說是從大海中流入淡水河,為當(dāng)?shù)鼐用袼�得而奉入圣德宮的。相傳病患祈之相當(dāng)靈驗(yàn)。

　　臺灣民間稱呼那種因營養(yǎng)不良以致發(fā)育不良,狀如猴子,動作也猴頭猴腦的小孩為「中猴」,亦即中了猴邪。而齊天大圣孫悟空因小說之故一向被認(rèn)為是猴王,「中猴」的小孩去拜它,一般相信即能去除猴邪,正常發(fā)育。

　　民間以七月二十五日為大圣爺?shù)恼Q生日。宜蘭壯圍鄉(xiāng)美間村祭祀齊天大圣的紫云寺,卻以十月十五日為例祭日。

　　除了犬、猴,在民間傳說中,具有驅(qū)除疾病威力的動物神還有虎爺。臺灣的虎爺傳說是土地公的屬神,虎傷人必先取得土地公的允許。保生大帝跟老虎也有關(guān)系。據(jù)說保生大帝曾醫(yī)好過一只老虎的喉痛,為了感恩,老虎誓言不再吃人,并且愿為他的部屬,替他看守廟門。因此連帶也有驅(qū)逐癘疫的能力。

　　虎爺并沒有寺廟奉為主神,但卻是寺廟不可或缺的角色。一般寺廟的神案下多設(shè)置有虎爺,和「境主公」一樣,有鎮(zhèn)護(hù)廟堂的功用。信徒認(rèn)為虎張著大嘴,可叼財寶而來,因此賭徒信奉極深。戲劇業(yè)者也拜它,據(jù)報導(dǎo),鳳飛飛即信之極深。

　　相傳,兒童若患腮腺災(zāi),可用金紙撫摸虎爺?shù)南骂~,而后用這塊金紙貼在小兒的患部,可很快消腫痊愈。但有關(guān)虎爺?shù)膩須v已很難考證。

　　鶯歌鎮(zhèn)建德里的碧龍宮,又稱龜公廟,是因?yàn)閺R里供奉著一塊形似龜殼的巖石,作為神主,因而得名。

　　相傳民國三十四年時,建德里居民曾明煌于山上開墾荒地時,在茂密的森林中突然挖出一塊帶有花紋、形似龜殼的巖石。曾氏不忍丟棄,又于原地加蓋一座草棚,將石頭供奉于內(nèi),并稱其為龜公。曾明煌患有多年醫(yī)治不好的氣喘病,每于山上工作,發(fā)作時即向龜公祈禱,以求減低痛苦。說也奇怪,曾明煌的氣喘病不久竟不藥而愈。一經(jīng)渲染,大受鶯歌鎮(zhèn)及外地廣大信徒的敬仰。

　　民國三十七年,地方人士乃醵資于草棚前建廟,即碧龍宮。并尊稱龜公為八卦祖師(先知真君),又塑人面全身供奉于大殿的神龕內(nèi)。而原來的花紋龜殼巖石仍置于廟后的山坡上,供人膜拜。

　　在偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村,醫(yī)生醫(yī)藥皆極缺乏的情況下,人民生病便只有求神問卜。一日其中有人自然痊愈了,便視為神靈的保佑,龜公神便是在這種情況下而聲名大振。問病者之中尤其以替小兒問病的占大多數(shù)。

　　鶯歌鎮(zhèn)民以曾明煌發(fā)現(xiàn)龜公巖石的日子,作為龜公的圣誕,亦即農(nóng)歷三月十六日。

　　到了民國四十三、四年間,鶯歌民眾又附會著龜媽出現(xiàn)。據(jù)說尖山埔的一位牧童在放牛時,于山坡上發(fā)現(xiàn)一塊略似龜殼,常約四十公分花紋巖石。由于石質(zhì)與龜公廟的龜公相似,因而將其搬至一顆大樹下。后來便有人來拜,據(jù)說也有靈驗(yàn)視機(jī),一時香火大盛。

　　但龜媽的功能盡限于為人尋找失物,因此近十多年來香火日趨衰微,也并未蓋廟。

　　龜公與龜媽都是石頭,龜公塑為人面全身,是蓋廟之后的事,然祀拜石頭,我國古已有之。

　　怪巖奇古 各有傳說

　　路史謂,夏禹之田獲月精,石如薏苡,吞而生禹,田后為石,登封有廟,廟有一名,號啟田石。

　　我國河南省習(xí)俗,于每年正月十日對石燒香,謂為石頭生日。然不知始于何時。

　　在本省,石頭公又稱石將軍、石佛公、石府將軍、大伯公、大伯爺、石圣公。都是以巖石怪異奇特,形色與眾不同,碰巧有了什么征兆,便加以附會穿鑿,奉祀為神。甚至有一些所謂的神棍,故作玄虛,藉以斂財?shù)摹?/p>

　　相傳拜石頭公,可保孩童頭殼堅(jiān)硬,身體健康,尚可助賭徒嬴錢,助盜賊作案成功。

　　臺灣各地的石頭公各自有不同的傳說。

　　譬如,南投縣茄苳鄉(xiāng)的「石頭公廟」祀的是一塊奇形怪狀的石頭。據(jù)說,嘉慶初年,許多兒童在公埔圓潭仔戲水。其中一個小孩撈起了一塊怪石,便仿大人作了一間小屋,將怪石當(dāng)神般地供牽作祭祀游獻(xiàn)。玩著玩著,其中一個小孩突然像乩童一般神靈附體。后來居民便捐款在小屋處建廟,將那塊石頭供在其中,尊為石頭公。

　　羅東鎮(zhèn)冬山鄉(xiāng)的員山有座石圣公廟,傳說在一百五、六十年前,公埔埤附近水田當(dāng)中有塊大石頭。由于妨礙了工作,農(nóng)夫便把石頭抬到公埔埤里,但第二天早晨,卻發(fā)現(xiàn)這塊石頭又回到了原來的地方,便把它抬走。第二天,又回到了老地方。如此經(jīng)過了好幾次同樣的情況,居民認(rèn)為這塊石頭一定已經(jīng)通靈,便蓋廟奉祀,尊稱為石圣公。

　　羅東鎮(zhèn)冬山鄉(xiāng)大溪地方神石廟供的山巖,據(jù)說會發(fā)出預(yù)兆,醫(yī)告村民不可入山, 以免遭到番人毒手。而番人若要出草,這塊石頭會出現(xiàn)在路上阻擋他們的出路。而翻人如有道藥前采伐樹木,或偷走香爐的,都會受崇生病而死。

　　但原先供奉石頭公的廟,可能因穿鑿附會或?yàn)樘岣呱窀穸�逐漸發(fā)展為供奉歷史上的人物。如宜蘭礁溪鄉(xiāng)的協(xié)和廟,目前所祀的石頭公即為漢朝與張良有段淵源的黃石公。

　　古木賜恩 即受上香

　　石有石神,在臺灣樹亦有樹神。樹神稱大樹公、樹王公、樹仔公或萬古圣公。又因樹神不同,而有松王公、松樹公、烏樹公、榕樹公、檨?zhàn)泄�、龍樹王、刺桐王、茄苳公的稱呼。凡是樹齡很高,樹木長到一百公尺以上高度的大樹,都一律視為神靈祭祀。

　　臺北市大龍洞峒蕭厝有座石廟,創(chuàng)建于嘉慶末葉。原來奉祀的是由洪水漂流而來的「神農(nóng)大帝」木偶;咸豐年間,大帝木偶遷到了保安宮。石廟以無神可祀,便也徙建于保安宮前,另供「有應(yīng)公」。民國九年,保安宮重修,又把有應(yīng)公移到圓山義冢側(cè)面。信徒只好又回到蕭厝石廟舊址求神,偶有所卜,十分靈驗(yàn)。但那里既無廟又無神,只有一顆參天古木,大家便認(rèn)為是樹仙庇護(hù)。善信多了,便尊為「樹仔公」,并為之蓋了一座廟。

　　民國四十七年,廟因筑路拆除了,信徒們便遷廟于迪化街二段,名為「萬古圣公廟」,一般善信仍稱之為「大樹公廟」,據(jù)說祈雨很靈。

　　嘉義縣民雄鄉(xiāng)菁埔則有一座『檨?zhàn)型鯊R」。檨?zhàn)芯褪敲⒐�。�?jù)說一百年前,菁埔地方的一位農(nóng)夫,有天很悲慟地扛著他孩子的尸體,想到郊外去埋葬。中途發(fā)現(xiàn)忘了帶鋤頭,便把尸體放在一株檨?zhàn)袠湎?自己回家去取鋤頭。不想待他回轉(zhuǎn)樹下,發(fā)現(xiàn)孩子竟然復(fù)活了。當(dāng)天晚上,農(nóng)夫作了一夢,才曉得是檨?zhàn)袠涞臉渖袷顾�孩子�?fù)活的。感恩之余,他便用那棵檨?zhàn)袠涞哪绢^雕刻了一尊神像來奉祀。

　　菁捕的「檨?zhàn)型鯊R」便是這樣建立起來的。

　　在臺南縣西港鄉(xiāng)西港村有一保安宮,供的是丘府大帝。它是大樹公的另一型態(tài),是留在一株茄苳樹上的神像,因年久而與樹相合,時現(xiàn)靈異之后,鄉(xiāng)人建廟奉祀的。

　　傳說神像的來源有三:一為嘉慶年間蕭壟莊有一丘姓居民為官府追拿,他抱了一神像躲在樹上,世后,遺留了下來。二說為牧童游戲而遺留者。三則為洪水漂流而來。

　　此外,還有木柴神,稱三侯公,廟稱忠興宮,位于高雄縣湖內(nèi)鄉(xiāng),創(chuàng)建于同治十二年。建祠祀之,也因那塊木柴屢顯靈異。

　　嘉義縣水上鄉(xiāng)的靈應(yīng)宮,奉為主神的是一塊獸骨,稱為「靈應(yīng)公」。人骨被奉祀的則稱為「義民爺」、「大眾爺」或「有應(yīng)公」。義民爺和大眾爺、有應(yīng)公都是孤魂,惟義民爺基于義,而大眾爺以死于非命居多,有應(yīng)公則是無人祭祀的孤墳或墓地露出的枯骨。

　　無主孤魂有求必應(yīng)

　　本省所祀的義民,多為死于朱一貴、林爽文、吳福生等事件,以及漳泉民械斗、閩粵械斗、漢民山胞械斗諸事件。有名有姓者除臺北市霞海城隍廟配祠陳士杏等三十八名義勇公、彰化縣十八義民祠祀黃仕遠(yuǎn)等十八名義民、高雄市褒忠廟耙陳紫云等外,其余均無姓氏可考。僅祀某事件或歷次事件死亡者的幽魂,或以地區(qū)祀之,如泉州公。

　　有應(yīng)公又有許多別稱:恩公、圣公、金斗公、老大公、有英公、大墓公、百姓公、萬善爺、萬善同歸,無嗣陰等等。也就是祀于小祠的無主骸骨和無主孤魂。

　　這種小祀徧布全省,多半建在墳?zāi)垢浇?祀前有塊紅布寫著「有求必應(yīng)」。

　　這種祀廟大部份規(guī)模都很小,建坪五十坪以上的,不過新竹新埔鎮(zhèn)的「集義亭」、「萬善堂」和竹東鎮(zhèn)的「萬善祠」,二十坪以上的,也只是新竹市西門里的「圣公祠」、苗栗大湖的「昭忠塔」等五座,十坪以上的不到二十座,二、三坪或一、二坪的便不計(jì)其數(shù)了。

　　這些祠廟僅有少數(shù)供奉塑像或神牌,大部份供奉的是死人的遺骨。在清明節(jié)或中元節(jié)都有祭典。參拜的人以賭徒最多,因?yàn)椤赣袘?yīng)公」,顧名思義「有求必應(yīng)」,經(jīng)常是非不分,大開方便之門,對賭博據(jù)說特別靈驗(yàn)。

　　大眾爺傳說是陰司鬼王長的統(tǒng)稱,也有說是鬼中的厲鬼,還有「文」、「武」之分。但即使是厲鬼,若能像「有應(yīng)公」般把他安頓好,使有歸宿,自然也就不再為厲了。

　　但彰化縣鹿港鎮(zhèn)的「威靈廟」祀的大眾爺卻是留名清史的明朝民族英雄劉綖。據(jù)說大眾爺?shù)纳裣裨瓉硎怯衩嫘闶?而威靈廟供的,卻滿面紅光如關(guān)圣帝君一般。

　　一般大眾爺?shù)恼Q辰為八月甘五日,每逢這天,萬華昭顯廟之類的祠廟都會建醮祭祀。唯有威靈廟大眾爺?shù)恼Q辰卻是五月廿七日。

　　公、爺為男性,女性孤魂野鬼則稱有應(yīng)媽,女性厲鬼就是大眾媽了。據(jù)說大眾媽對尋找失物相當(dāng)靈驗(yàn),所以參拜的以婦女居多。

　　上述的「奇神怪圣」都有來歷,但臺灣地區(qū)尚有經(jīng)政府機(jī)關(guān)登記有案的五十四座寺廟,其中的廟神皆不見經(jīng)傳。雖也都有姓氏名號,如黑川伯公、浮池祖師、許氏正祖、靈光大帝、斗皇九千歲、章大巡、周皇府先鋒、李府三尊王、都天靈圣等,但有的處于郊野無人管理,附近居民亦不知為何方神圣,或也有主持人無以奉告的,也有的已拆遷了。

　　這些神像有的似天后,有的似觀音,也有似天地水三官,福祿壽三星的。有的衣冠整齊,有的光頭赤腳,或坐或立,男女皆有。

　　泛靈信仰 其深有自

　　本省之所以形成這樣一個繁雜的祭祀集團(tuán),多半與當(dāng)年先人來臺開辟蠻荒有關(guān)。這也可由上述的「奇神怪圣」多屬于臺灣地方神得證。

　　當(dāng)先民初開辟臺灣之時,既要防備番人的襲擊,又要避免毒蛇猛獸的侵害,加以瘴氣逼人,開墾的先民無論精神、體力都受到莫大的威脅。在呼天不應(yīng)、求醫(yī)無門之時,只有建廟祀求取平安。因此只要是對他們有利的、靈的,就拜,于是樹木、石頭、動物都可奉之為神而祭祀。

　　又為了避免一切的災(zāi)厄,他們極怕厲鬼與死魂的作祟,也為那些無祀的幽鬼立廟,當(dāng)神般地祭祀。

　　在祈福禳災(zāi)的心理下,他們同時可以拜許多不同的神,而不會覺得沖突或有犯罪感,這是所謂「泛靈信仰」的一個基本現(xiàn)象。

　　西洋的社會,宗教與倫理道德是合一的。在中國,倫理道德自成一體系,即所謂的儒家,而宗教則獨(dú)立于倫理道德之外而發(fā)展出許多小系統(tǒng)。政治控制可由倫理道德行之,于是宗教的發(fā)展不但自由而且復(fù)雜化了。

　　中國人對超自然的信仰,約分散為四方面:祖先崇拜、農(nóng)業(yè)與歲時祭儀、神話英雄傳奇人物的崇拜,以及泛靈信仰。

　　但所有這些超自然皆稱為神,天公稱為神,有應(yīng)公也是神。雖然天此神高,而有應(yīng)公是鬼魂。所以中國人的「神」,是一種廣泛的稱呼。

　　但神有一定的格,這可以從崇拜它的東西看出。譬如真正的神如媽祖、觀音、釋迦等,有房子(即廟),廟必有戶(即門)。而土地公以下,則房子無戶,只有三面墻壁�！溉�面壁」的廟,其中的「神」,應(yīng)是還不到神的地位。

　　譬如,新埔地區(qū)的義民廟有稱為褒忠亭的,也有稱集義亭的;桃園地區(qū)的則有稱褒忠祠和褒忠亭的。祠是三面壁,亭就只有蓋了。但目前這種嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹阁w制」已逐漸松施,即使神格不夠高的「神」,也可以有廟有門了。

　　人類學(xué)家李亦園先生說,現(xiàn)代新功能派的人類學(xué)家綜合宗教功能的意義分為三大類:生存的功能、適應(yīng)的功能與整合的功能。宗教儀式對一個民族社會所產(chǎn)生的功能,可能著重于其中一種,也可能三種功能皆包括于內(nèi)。有些民族的宗教儀式的作用主要為滿足其個人與自然的奮斗,以求生存的需要,也就是生存的功能的發(fā)揮。有時宗敬儀式的功能著重于使個人心理上得以調(diào)適,那就是適應(yīng)的功能。但宗敬儀式在很多情況又�？勺鳛檎�合社群的手段,我國宗族中的祭祖儀式以及臺灣民間的迎神拜拜,都是很明顯地發(fā)揮整合群體的功能。

　　宗教的活動是否都是迷信?實(shí)在很難說。

　　李亦園說:「很多情形下宗教活動實(shí)在是生活方式的一部份,更多情形下宗教是精神的寄托。這種說法我相信很多人都會同意,如臺灣鄉(xiāng)間的迎神拜拜是農(nóng)民生活方式的一部份,也是他們精神的寄托。因此宗教活動是否就是迷信,可以說是程度的問題�！�

　　即使是「奇神怪圣」,在未有更好的東西或方式可以取代之前,我們采取的態(tài)度當(dāng)是尊重的。

　　參考資料:

　　李亦園:信仰與文化

　　仇德哉:臺灣廟神傳

　　鐘華操:臺灣地區(qū)神明的由來

　　馮作民譯:臺灣的舊慣習(xí)俗

　　凌純聲:中國與海洋洲的龜祭文化

　　林衡道:臺灣寺廟大全

　　佛說 「心生萬法生,心滋萬法滅」,這是真理,貓、猴等動物,乃至石頭、樹木獸骨等等,本身那里會有此種能力或神呢?縱然有其靈異,不外三種說法:

　　一、因尚未開化的人類,多數(shù)都很愚癡迷信,錯將巳死的動物,以及植物乃至礦物當(dāng)作神來祭祀,覺得它是神,因此它就有了神,這完全是一種心里作用,如果人的心不求它、拜它,它那里會有什么靈呢?

　　二、因有人祭祀它、祈求它,有許多弧魂野鬼,趁此機(jī)會,希望得到世人的供養(yǎng),故附其體,顯其靈異,其實(shí)三惡道的眾生,自身尚且不保,何以能夠保佑三善道的人類呢?

　　三、佛經(jīng)裹記載,在宇宙之間,只有觀世音菩薩的慈悲性體,才有這樣大的神通變化,可以顯現(xiàn)千萬億的變化身,幫助一切苦惱的眾生,而為救濟(jì),使之脫苦消災(zāi),免其厄難,經(jīng)云如有眾生需要任何身得救者,觀世音菩薩即現(xiàn)任何身而為救拔。因眾生與植物及礦物有緣,而求救苦者,觀世音菩薩即隨類化身行慈悲救拔。

　　因?yàn)槭廊擞薨V,不知此乃觀世音菩薩之大宏愿力所感,不知敬拜菩薩,反而去拜其化身動植礦物,而大肆提倡迷信,實(shí)不應(yīng)該,此種錯謬的觀念,若不改正,有一天眾生起了惡心,而竟托神意,叫人為惡,也是地獄之罪,希望迷信之輩,早日醒悟才好。