天天天藍(lán)
【前集一五六】
謹(jǐn)?shù)马氈?jǐn)于至微之事,施恩務(wù)施于不報(bào)之人。
6月5日
文華不如簡素,談今不如述古
由人的行為來看,在表面上好像是有利益,但在實(shí)際上則有傷道德,貽誤終身的事情往往不少。
都市上的人多半是生活浮華,舉動輕薄,人在都市生活久了,難免會染上不良習(xí)氣,不如去和山中隱退的老人談心。官高位大的富貴之門,日子久了也難免沾染壞的習(xí)慣,趨向墮落生活,所以不如去和居住在茅屋的窮人相親近,反而比較有益。
聽街頭巷尾的傳聞消息,使人動氣,名利觀念便縈回于心中不去,使情緒紊亂,如果能退居到田舍去聽那些樵夫牧童的山歌之樂,心中就悠然自得。其次是談?wù)撆u現(xiàn)代人的言行得失,這也是于人有損于己無益的事。如果人把古圣先賢的立身處世,以及可歌可泣的事跡加以琢磨,于本身的增進(jìn)學(xué)識、修養(yǎng)道德都有很大的幫助,何樂不為呢?
【前集一五七】
交市人不如友山翁,詣未門不如親白屋;聽街談巷語,不如聞樵歌牧詠;談今人失德過舉,不如述古人嘉言懿行。
6月6日
修身種德,事業(yè)之基
建筑房屋要先打好地基,如果根基不穩(wěn)固,所建的房屋一定不堅(jiān)固。人作一番事業(yè),也一定要先建立基礎(chǔ),如果基礎(chǔ)不堅(jiān)牢,事業(yè)也隨之不能悠久。這基礎(chǔ)就是人間不可缺的道德。
有堅(jiān)忍不拔的道德基礎(chǔ),所營事業(yè)必定圓滿;如果建立的道德深厚,其功業(yè)也必定更加悠久綿長。反之,僅憑一時(shí)的利害而互相為用,縱使成功也不過是一時(shí)而已,絕不會悠久綿長。這就像建筑房屋一樣,根基不穩(wěn)固的房屋是不會支持長久的。
古德說:‘德為善政,政在養(yǎng)民,正德、利用、厚生。’古人為政的基礎(chǔ)也在于道德。唯有正德,才可以利用,才可以厚生,然后方可以解決民生問題,所以,一切事莫不是以道德為基礎(chǔ)。
【前集一五八】
德者事業(yè)之基,未有基不固而棟宇堅(jiān)久者。
6月7日
心善而子孫盛,根固而枝葉榮
我身和子孫的關(guān)系,好比是樹木的根和枝葉,根本堅(jiān)固則枝葉必定茂盛繁榮。根本薄弱,枝葉也就不會發(fā)達(dá)了,所以身心必須健全,才能期待子孫綿延不絕。
但是,這里所指的‘我身’,并不是肉體,而是體內(nèi)的心。心正則積德,子孫就蒙受更多的恩惠。如果心執(zhí)著于妄念,失去了光明,多行不義之事,則淪為社會上的害蟲。這種人還天天在神佛面前膜拜,想祈求自己子孫的繁昌,無異是掩耳盜鈴,自欺欺人。
【前集一五九】
心者后裔之根,未有根不植而枝葉榮茂者。
6月8日
勿妄自菲薄,勿自夸自傲
《學(xué)佛入門》有云:‘佛在靈山莫遠(yuǎn)求,靈山只在汝心頭,人人有座靈山塔,好在靈山塔下修。’也就是說:心即是佛,人人皆備,只求諸內(nèi)心,勿求于物外。
我們不要拋卻自家的寶藏去向人家乞討。不要向人自夸所有,人人皆有良知與明德。良知與明德是與生俱來的,所以圣賢君子之道,只是求諸于本心,只是修心養(yǎng)性的工夫高人一籌。
須知道本無涯,學(xué)無止境。如果能在‘格物致知’方面下工夫,則修身正德之道,自然非你莫屬了。
【前集一六0】
前人云:拋卻自家無盡藏,沿門持缽效貧兒。又云:暴富貧兒休說夢,誰家灶里火無煙。一箴自昧所有,一箴自夸所有,可為學(xué)問切成。
6月9日
道乃公正無私,學(xué)當(dāng)隨事警惕
道德并不是圣人與君子的占有物,乃是一種公共且公開于世的事物。所以垃沒有彼此高下的差別的,是人人都可以接近的,是人人都應(yīng)該施行的。
相同的,學(xué)問之為物,也不是學(xué)者的私有物。它好比家常便飯,是人人不可缺的。然而,學(xué)問的目的,不僅僅是辨明道理的一種知識,而是希望學(xué)問能夠?qū)嵱谩?/p>
當(dāng)一件事情發(fā)生了,人們必須以大學(xué)問的工夫去警惕研究,希望在根本上得到一個(gè)圓滿解決的方法。
【前集一六一】
道是一重公眾物事,當(dāng)隨人而接引;學(xué)是一個(gè)尋?惋垼(dāng)隨事而警惕。
6月10日
信人示己之誠,疑人顯己之詐
忠恕之道,是待人以誠,推己及人;俗話說‘將心比心’,也是夫子的恕道。
所以,我心正直,則相信他人亦必正直,反之我心不正,他人也是如此。我如果信任他人,則以為他人如我的誠實(shí)不欺,實(shí)際世間的人未必都如我之誠實(shí)。只因我一念之誠,相信他人與我一樣,則他人亦多少必得掬誠相見,于是互相幫助而事業(yè)得到發(fā)展。
反過來說,我如果一直懷疑人家,以為他人都是欺人騙人,則對方縱然是正直的人,也因?yàn)槲业牟乱啥荒芙咏恕_@么一來,自己形成孤立,大家離心離德,結(jié)果所做的事業(yè)沒有不失敗的。
【前集一六二】
信人者,人未必盡誠,己則獨(dú)誠矣;疑人者,人未必皆詐,己則先詐矣。
6月11日
春風(fēng)育物,朔雪殺生
心胸廣大人、情厚重的人,如同春風(fēng)薰化萬物,所接觸到的都是生生之機(jī),其所感應(yīng)者都是和和之氣,草木欣欣向榮,萬物生長發(fā)展。其人如冬日之可愛,人們都愿意與他親近。
反之,性情殘忍、刻薄多疑的人,如同秋霜,草木接近沒有不枝枯葉脫,這樣的人還有誰敢和他接近呢?
所以,‘待人接物’應(yīng)當(dāng)如春風(fēng)之和,而不當(dāng)知秋氣之肅殺。
【前集一六三】
念頭寬厚的,如春風(fēng)煦育,萬物遭之而生;念頭忌刻的,如朔雪陰凝,萬物遭之而死。
6月12日
善根暗長,惡損潛消
做善事不見善報(bào),如草里長冬瓜,善根暗長,慢慢的自然壯大。做惡事不見惡報(bào),如庭前積雪,春天一到必定暗自消失。
又如做善事的人不見善報(bào),也許是因?yàn)樽嫦扔辛擞嘌瓴八@一代,或是還要延及他的子孫,因此應(yīng)當(dāng)不斷積善修福以補(bǔ)償善行的不足。又如做惡的人不見惡報(bào),也許因?yàn)樗淖嫦壬杏杏鄳c,蔭及了他這一代或還要庇及他的子孫,等他的余蔭完了之后,如果他仍然怙惡不悛,則必定要受惡報(bào)。
【前集一六四】
為善不見其益,如草里東瓜,自應(yīng)暗長;為惡不見其損,如庭前春雪,當(dāng)必潛消。
6月13日
厚待故交,禮遇衰朽
人人都有喜新厭舊的毛病,易于親近新交的朋友,而疏遠(yuǎn)舊日的朋友,所以我們一旦遇到故舊之交,切不可忽略或忘記,一定要更比以前還要親切相對。
人在一般人前,多表示自己是光明磊落的,但在人所不見之處就容易胡作。我們應(yīng)當(dāng)在暗地里比明面上,以還要光明正大的心跡來處理事情,不要認(rèn)為在人所不見之處就任意胡作妄為。無論任何時(shí)候,也要不計(jì)其私才好。
我們對待老朽的人,應(yīng)當(dāng)比盛旺的人更隆重,才是敬老扶弱之道。
【前集一六五】
遇故舊之交,意氣要愈新;處隱微之事,心跡宜越顯;待衰朽之人,恩禮當(dāng)愈隆。
6月14日
君子以勤儉立德,小人以勤儉圖利
所謂‘勤勉’,本來就是為人之道,是實(shí)行道德仁義所應(yīng)當(dāng)奮勉不懈的一種行為,然而,世人竟誤認(rèn)為勤勉是增殖財(cái)貨以達(dá)到富貴榮華必經(jīng)的手段。所謂‘儉約’,本來是對于增殖財(cái)產(chǎn)、圖謀利潤的一種淡泊行為,世人誤認(rèn)為存貯財(cái)貨凍結(jié)不用是一種儉約行為,竟為他的吝薔行為作辯護(hù)。
世間事大多是如此,本來為君子保身之守則,竟成了小人圖私利欲的工具,比方說春秋時(shí)候有歐冶子制成的千將莫邪雌雄二劍。這劍用在名將完成了克敵致勝的功業(yè),這劍要是落到壞人的手里,就變成了殺人越貨的兇器。
同一種東西,有兩面不同的用法,因此利害也就不同了。
【前集一六六】
動者敏于德義,而世人借勤以濟(jì)其貧;儉者淡于貨利,而世人假儉以飾其吝;君子持身之符,反為小人營私之具矣,惜矣!
6月15日
學(xué)貴有恒,道在悟真
‘不退之輪’,輪是*輪的意思。如來說法,摧破眾生的執(zhí)迷邪見,轉(zhuǎn)成廣大正見,如車輪輾過的地方,邪見都被摧毀輾破。所以,佛家所說的‘*輪常轉(zhuǎn)’,又叫‘不退轉(zhuǎn)輪’。此處所說的不退轉(zhuǎn)輪,是‘唯有前進(jìn)而不后退’的意思。僅憑著一時(shí)血?dú)庵碌娜耍鲆患聦⑵鹗季屯蝗唤K止去做別的事情,這樣忽做忽輟,絕不是出于本心的堅(jiān)持,當(dāng)然無法持續(xù)到永久。
如來說本智的光明是永久燃燒而不滅熄的,所以用‘常明之燈’來比喻它。如果僅僅從情識之中來分別道理,則有時(shí)解悟,有時(shí)迷惑,終不能大徹大悟,所以說,從情識之解悟者,終非常明之燈。
【前集一六七】
憑意興作為者,隨作則隨止,豈是不退之輪;從情識解悟者,有悟則有迷,終非常明之燈。
6月16日
律己宜嚴(yán),待人宜寬
古人說:‘嚴(yán)以律己,寬以待人。’他人有了過失,總要原諒寬恕,不應(yīng)當(dāng)嚴(yán)厲的責(zé)備。但自己有了過失的時(shí)候,一定要嚴(yán)加改正,不可以自己原諒自己,務(wù)必真正改正方可以。
自己有了困苦不堪的事情,要盡力的加以忍耐,但是遇到別人有了困難的時(shí)候,則要毫不猶豫的加以援助,使他的痛苦能夠解除,能夠這樣做,道德才算是有進(jìn)步,事業(yè)才能夠成功。孟子所說‘舍生取義’的道理就在于此。
【前集一六八】
人之過誤宜恕,而在己則不可。患褐枰巳,而在人則不可忍。
6月17日
為奇不為異,求清不求激
一個(gè)人如果能夠棄舍名利之念,當(dāng)然是很可貴的,是與眾不同的人。
如果一個(gè)抱名利之念的人而好做與常人不同的言論與行為,就不是奇人而是怪物。
處于污濁的世俗之中,其心卻不被染污,這種人像蓮花的性質(zhì),出污泥而不染,同流而不合污,這就是清凈潔白的人。如果心存世俗之念卻又?jǐn)嘟^與世俗的來往,藉以表示自己的清凈潔白,便不是真正清凈廉潔的人。
【前集一六九】
能脫俗便奇,作意尚奇者,不為奇而為異;不合污便是清,絕俗求清者,不為清而為激。
6月18日
恩宜自薄而厚,威須先嚴(yán)后寬
對人施恩,應(yīng)先從少量慢慢的增加。如果先前對人很厚道,慢慢的減少了分量,則受恩的人不但不加以感激,反而因冷淡而生怨恨。
上對下應(yīng)先嚴(yán)而后寬,如果先寬而后嚴(yán),在下者怨恨在上者苛酷,心中并不傾服。
所謂‘恩威并濟(jì)’,是在上者、在下者表示威嚴(yán),同時(shí)也對下施予適當(dāng)?shù)亩骰。另付威?yán)而無恩惠使人不服,表面忠實(shí)而內(nèi)里多行不義,則使人抱怨而去。如果只施恩惠而無威嚴(yán),則受恩者對他失卻尊敬之心。于是,在上者命令不行紊亂了統(tǒng)制,這與無恩招怨同樣有害。但威嚴(yán)也不可以過度,大抵在上者以大分恩惠、四分威嚴(yán)統(tǒng)御部下,就可以達(dá)到恩威并濟(jì)了。
【前集一七0】
恩宜自淡而濃,先濃后淡者,人忘其惠;威宜自嚴(yán)而寬,先寬后嚴(yán)者,人怨其酷。
6月19日
心虛意凈,明心見性
心、性、意三者俗語叫做‘心’,但其實(shí)有點(diǎn)區(qū)別,‘性’就是萬物之性,也可以叫‘天性’,只有徹悟的人才能夠照見本性。所謂‘心念’也就是本性的作用,所謂‘意識’也就是心的馳聘與奔走。本性好比是主人,心念是經(jīng)紀(jì)人,意識是受命的伙計(jì)。這三種東西雖然在人身里面發(fā)生作用,結(jié)果仍然要看主人的本性。當(dāng)心中空寂一事也不想的時(shí)候,就會顯露出本性來。假如善惡是非、取舍憎愛的各種念頭不能熄滅而想要徹見本性,那宛如‘鏡中看花,水里撈月’,是絕不可能的事。
當(dāng)意識凈化,不破妄想與煩惱污染的時(shí)候,心念自然澄清了,假如意識不清而妄想尋求心念的清明,那就恰如在有塵污的鏡子上面想要見出鏡子的光明,也是絕不可能的事,因此悟道見性,必須先明了心念,明了心念必須先清凈意識。
佛家說:‘諸惡莫作,眾善奉行。’道理也在此。
【前集一七一】
心虛則性現(xiàn),不息心而求見性,如撥波覓月;意凈則心清,不了意而未明心,如索鏡增塵。
6月20日
人情冷暖,世態(tài)炎涼
我身位居于高官高位,人們尊敬我的德高望重,多半是尊敬我身上華貴的衣服,與其說是尊重人物,不如說是尊敬地位。
我身的地位在低賤的民間,人們都對我輕視。某輕視者不一定是我的人格與德行,多半是輕侮我身所穿的布衣草履,因而侮辱了我的身分。
由此看來,在高官高位之時(shí),人對我的尊敬并非真實(shí),所以找也不必太喜歡。又我在民間,人對我的侮辱也并非真實(shí)對我侮辱,所以我也無須發(fā)怒與計(jì)較。
從前有一個(gè)和尚穿著破衣服托著缽向一個(gè)富豪之家化緣,這富豪對他非常輕視,連一文錢都不施舍給他。后來這和尚換了金色燦爛的袈裟又到富豪之家化緣。富豪把他請到內(nèi)堂,供養(yǎng)一桌富盛的素齋。并且布施了很多錢。和尚于是把袈裟和衣服一起脫下來,放在床上,把素齋和布施的錢都供奉在袈裟和衣服的面前,而他自己連手部不觸一下。主人覺得很奇怪,問他是什么緣故?和尚說,施主今天的供養(yǎng)不是供養(yǎng)小僧 是供養(yǎng)袈裟和小僧的衣服。所以,我把素齋和怖施奉獻(xiàn)到袈裟和衣服的前面,叫他們享受施主的盛意。主人于是大感慚愧,連忙請和尚恕他以前的失禮。
以上這個(gè)例子,說明了尊崇權(quán)勢而輕蔑貧賤是愚蠢的行為,而和尚以巧妙的說教警戒富豪的愚癡。
【前集一七二】
我貴而人奉之,奉此峨冠大帶也;我賤而人侮之,侮此布衣草履也;然則原非奉我,我胡為喜。原非侮我,我胡為怒。
6月21日
慈悲之心,生生之機(jī)
古人認(rèn)為人既是萬物的靈長,應(yīng)當(dāng)為天地立心,為生民立命,為萬世開太平。
所謂‘人道’也,是幫助天地發(fā)育生生不已的機(jī)用而生的,人類也就是這生生發(fā)育的根本,所以應(yīng)當(dāng)對于萬物懷有慈悲心。
如果人類沒有這種念頭,就是無情無義的東西,與土木無異,也不過等同行尸走肉了。
【前集一七三】
為鼠常留飯,憐蛾不點(diǎn)燈,古人此等念頭,是吾人一點(diǎn)生生之機(jī),無此,便所謂土木形骸而已。
6月22日
勿為欲情所系,使與本體相合
人心的本體是一個(gè)小天地。我心生出了喜悅之念,天也就現(xiàn)出景星慶云。我心生出了忿怒之念,則天也就降下雷雨風(fēng)雹。我心生出了威嚴(yán)之念,則天就表現(xiàn)出烈日秋霜的景色。此所謂‘上應(yīng)天象,下應(yīng)人事’,是天人合一的道理。
這喜、怒、慈、嚴(yán)四種念頭,好像是天有四時(shí)景象,對于心體來說缺一不可,一切都是必要的現(xiàn)象,此四者是一致協(xié)調(diào)的,隨起隨滅過而不留,所以人心也是一樣。但上天是都能作用在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候,故人蒙上天恩惠而化育生長,綿延不絕。
【前集一七四】
心體便是天體:一念之喜,景星慶云;一念之慈,和風(fēng)甘露;一念之嚴(yán),烈日秋霜;何者少得。只要隨起隨滅,廓然無礙,便與太虛同體。
6月23日
無事寂寂以照惺惺,有事惺惺以主寂寂
人在周圍的環(huán)境沒有什么變化的時(shí)候,心就像在睡眠時(shí)候一樣,心體的運(yùn)用也非常遲鈍。心雖如此安靜,但若和外界的事物相接觸,則如同明鏡般映照出來,絕不使外界的動作有所逃脫。如果不能以靜寂來照見的話,心就陷于昏冥欲睡的狀態(tài),對于一切意外事件的事理,都不能靈活敏捷了。
反之,當(dāng)我們遇到意外事變的時(shí)候,心就忙亂不易控制,這時(shí)候一定要求其心平靜、沉著、警覺,以理智冷靜的頭腦去應(yīng)付。
總之,心之為用在閑暇之時(shí),不可任其昏冥而入于眠睡狀態(tài)。在有事之秋,也不可狂亂慌張,始可免除錯誤。
【前集一七五】
無事時(shí),心易昏冥,宜寂寂而照以惺惺;有事時(shí),心易奔逸,宜惺惺而主以寂寂。
6月24日
明利害之情,忘利害之慮
古諺說:‘當(dāng)局者迷,旁觀者清。’置身于事外的旁觀者,才能夠虛心平氣來評議是非,辨別利害,所以他的判定是正確的。反之,置身于事中首當(dāng)其事者,應(yīng)當(dāng)忘掉利害的念頭而能一心一意的處理,才可以使事業(yè)有所成就。
一個(gè)國家立法機(jī)構(gòu)是評議政事的,而行政機(jī)構(gòu)則是實(shí)行政事的,但是立法機(jī)構(gòu)如果被行政機(jī)構(gòu)驅(qū)使,或是行政機(jī)構(gòu)受立法機(jī)構(gòu)過分牽制,則兩方面都不能夠善盡其職,而使政治改善勢所不能。
這就是如上面所說的一樣,立法者雖然是居于超然地位,但應(yīng)當(dāng)熟悉事務(wù)內(nèi)中的利害情形,而執(zhí)政者雖然是居于當(dāng)事人地位,但應(yīng)當(dāng)忘卻利害的顧慮。能夠這樣做,是一秉大公出于至誠,一切政事才能完滿而無阻礙。
【前集一七六】
議事者,身在事外,宜悉利害之情;任事者,身居事中,當(dāng)忘利害之慮。
6月25日
操持嚴(yán)明,守正不阿
君子得志的時(shí)候,處于國家的樞要地位,要使威權(quán)行于天下,那就當(dāng)操守嚴(yán)明,心氣和易。要守正不阿,勤勉修身,以天下為己任。不稍放縱,不事營私,不結(jié)小人,不邪惡,執(zhí)法公正無私,做事必須無過與不及,能夠如此做,不致有‘近惡濁,以招腥擅之氣’或觸犯小人受不必要之氣的禍患。
范仲淹說:‘先天下之憂而憂,后天下之樂而樂。’因?yàn)樗羞@種偉大的政治理想,才能成為廟堂之器。這實(shí)在值得后世執(zhí)政者效法。
我們做事必須要有防患未然的精神,凡事必須有了預(yù)備才能夠免去后患。怎樣才能做到以上的地步,還是要由正心、誠意、修身、正德方面下手,更必須言出必行,才可以擔(dān)當(dāng)起政治上重責(zé)。
【前集一七七】
士君子處權(quán)門要路,操履要嚴(yán)明,心氣安和易,毋少隨而近腥檀之黨,亦毋過激而犯蜂之毒。
6月26日
渾然和氣,處世珍寶
有學(xué)問的人往往被無學(xué)問的人恥笑,有道德的人往往被險(xiǎn)詐的小人排斥,有道行修養(yǎng)的宗教家往往被欺世的假慈善家誹謗。世間往往是認(rèn)假而不認(rèn)真。但是真正達(dá)到學(xué)問淵博、道行高深的學(xué)問家、宗教家們,他們絕不說一句罵人的話,看起來也絕不受他人的注意,這是和氣不露頭角,居身處世的最好辦法。
以節(jié)義為外表的人,絕不是真正的節(jié)義。以道學(xué)為號召的人,也絕不是真正的道學(xué)。所以,標(biāo)榜節(jié)義反而因節(jié)義受社會人士褻瀆,以道學(xué)為號召的結(jié)果是反受世人的批評和嘲笑。
君子不標(biāo)節(jié)義、不榜道學(xué),只是審慎而不做惡事,亦不立善名受世間的褒揚(yáng)。因此,只有渾然和氣不露鋒芒,才是處世之道、度世之寶!
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