論僧尼皆宜急力求學(xué)

　　論僧尼皆宜急力求學(xué)

　　明真法師

　　余聞古之為僧尼者,必有超方之學(xué)識(shí),出格之見(jiàn)地,乃獲投入空門(mén),染衣削發(fā),而為出塵之上士。明心見(jiàn)性,斷惑證真,不受人愚,不為物屈,蓋以有學(xué)故耳。是以學(xué)能轉(zhuǎn)昏為明,化愚成智;可以開(kāi)拓心胸,可以增長(zhǎng)志氣,可以解惑除疑,可以達(dá)理知事。然不特為僧者宜學(xué)之。即凡為尼者亦皆宜學(xué)之。何也?良以聚眾盲不能視,聚眾聲不能聽(tīng),聚一國(guó)不學(xué)無(wú)術(shù)之僧尼,不盲而盲,不聲而聲,佛教焉能強(qiáng)盛也?不強(qiáng)則弱,不盛則衰,此天演之公例,所不可逃者也。恫矣哉!我佛教育之腐敗也。悲矣哉!我佛弟子之惡劣也。而究其所以腐敗與惡劣者,亦由未明急力求學(xué),徒貪溫飽而已。試問(wèn)吾國(guó)之僧尼界中,幾人宏宗演教,幾人好學(xué)能文。雖調(diào)查非易,要其不若古之為僧尼者,有博大學(xué)問(wèn),則無(wú)可諱言。吁!此其所以受外界之侮,為人所牛馬,為人所魚(yú)肉,而無(wú)可奈何也。猶夫弱而無(wú)力之老獸,任人駕之軛之,驅(qū)之策之。寢其皮,食其肉,而終莫能發(fā)一言,出一語(yǔ),以?shī)^起猛力,以抵抗外侮。是真可憐之至也!與言及此,而僧尼當(dāng)知所以為僧尼之道矣。僧尼之道維何?創(chuàng)辦實(shí)業(yè),建立學(xué)堂,自謀生活,自動(dòng)改良。去除奴隸依賴(lài)性質(zhì),實(shí)現(xiàn)吾人自立精神。俾真風(fēng)息而再振,使慧炬滅而復(fù)明。令大地眾生,若男若女,或緇或素,盡能榮仁負(fù)義,荷道佩德,諸惡莫作,眾善奉行。夫如是,可謂大丈夫焉,可謂如來(lái)使焉。既不負(fù)為佛之后裔,又不負(fù)自己之性靈。而且于國(guó)于民,皆有利益。生前生后,咸得先榮。為僧尼者,果何樂(lè)而不為,又何樂(lè)而不學(xué)乎?學(xué)之無(wú)他,即事理兼修也。研究世出世間五經(jīng)三藏,及其他一切有益學(xué)說(shuō)。為事修,直觀自心,回光返照,辨別真妄,決擇魔佛。于自心所起之念,善者存之,惡者去之,正者伸之,邪者屈之,令真心顯現(xiàn),而得悠悠洋洋,活活潑潑,如魚(yú)之在水,有游泳之樂(lè);似鶴之棲林,無(wú)槍彈之苦。為現(xiàn)修,然后本此一心,歷穹千經(jīng)萬(wàn)論,以發(fā)明之;廣覽諸祖語(yǔ)錄,以印證之。不啻閉門(mén)造車(chē),出門(mén)合轍矣。學(xué)之有益于人如斯,若不及時(shí)努力,一志勤求,反將經(jīng)藏束之高閣,漠焉不顧,不亦可惜者哉?況今日之天下,一角智爭(zhēng)能之天下也。有學(xué)問(wèn)則到處尊崇,無(wú)學(xué)問(wèn)則隨地輕侮;有學(xué)問(wèn)則人為我治,無(wú)學(xué)問(wèn)則我為人治。其區(qū)別也如此,其關(guān)系也如彼。人奈何而不急力求學(xué)也?尚望今之為僧尼者,務(wù)宜依佛之言,行佛之事,各以求道求學(xué),為第一無(wú)上之義務(wù)。則佛教既可得世人之信仰,而佛子又可受世人之崇拜。所謂一舉兩得,豈不善哉?雖然,藥雖良而舍之不服,衣雖美而棄之不穿,則亦吾未如之何矣?悲夫!

　　(原載《弘法社刊》一九二八年第三期)