佛教的生命態(tài)度是智慧慈悲

　　2008年,先是緬甸遭受臺風襲擊,造成人員傷亡,接著不出半月,中國四川遭受巨大地震,造成的巨大生命傷亡目前還在延續(xù)著。人們一邊積極地搶救傷病,一邊積極地恢復民生,盡力將自然災害帶給生命的損失減到最小。人們在救治的同時,自然就迸發(fā)出關乎生命的問題,生命到底是個什么樣的存在?對待生命現(xiàn)象的諸多變化,我們?nèi)祟惖降讘�該采取什么樣的生命態(tài)度?于是也就自然地追問到佛教自身,佛教是如何應對這些實實在在的存在的生命現(xiàn)象的。

　　生命是悲觀的,不少宗教徒如是說。站在宗教徒的立場,觀瞻生命的現(xiàn)象和流程,委實悲觀得厲害。比如生命隨時隨地發(fā)生的變故和災難,就如中國古話說的“人生如意事難得一二,不如意事十之八九”;又比如生命現(xiàn)象自身,也是如此地悲觀,不得自由的束縛,不能隨心所欲的逼迫,不能操作的死生生死,成為生命最大的困惑與苦痛。于是在生命的這個巨大的苦痛面前,唯有束手等待大能者的救拔和贖救,而人的自主和自救相對地就微渺的很了。

　　佛教對待生命殘缺的現(xiàn)象層面當然也抱有同樣的悲觀看法,但是這不等于佛教自身就一定悲觀。佛教發(fā)現(xiàn)生命現(xiàn)象的殘缺與不圓滿,并且把這種殘缺與不圓滿高度界定為一個字:苦。比如出生不能自我選擇父母,不能選擇出生的家國,不能自主選擇出生的時間;再比如成人之間的聚散,我所喜的,總是與我分手,我所厭的,卻總是圍繞眼前;還有“縱有千年鐵門檻,終須一個土饅頭”的不爭事實,確確實實地存在著,即使我們想回避也是不大可能的。宗教的態(tài)度是慰藉和安慰甚或麻醉,逃離或者逃避。佛教的態(tài)度比較獨特,那就是尋找這些現(xiàn)象背后的原因,找出它,并且只有找出生命現(xiàn)象殘缺與不圓滿的原因之后,才好有的放矢地解決它。因此在生命的苦痛現(xiàn)實面前,佛教并不盲目悲觀。

　　生命是樂觀的,淑世者如是說。確實,站在樂觀的生命場面看,“未知生,焉知死”。人活著,用不著為死后的事情發(fā)愁,用不著為還不能明白的事情發(fā)愁(“六合之外存而不論”),重要的是活著的當時能夠端得起來,“居廟堂之高則憂其君,處江湖之遠則憂其民”,盡心盡力,同心同力,立德立功,立言立行。“窮則獨善其身,達則兼濟天下”,人一旦明白此中道理,當然不用操心關注生命死死生生的問題,也用不著關注,因為生命在樂觀的淑世者這里,就是一連串發(fā)揮個體能量改造創(chuàng)造生命奇跡的現(xiàn)象。每一個現(xiàn)象本身就是奇跡了,哪里還有時間用來悲觀和逃避,享受和迎接還來不及呢。

　　佛教的禪宗更接近淑世者的樂觀生命態(tài)度,但卻不是完全地等同樂觀。比如禪者們“今朝脫下鞋和襪,不管明朝穿不穿”的“時時可死步步向生”的灑脫,是充分地了然了生命萬種現(xiàn)象之后的樂觀,而不是存而不論的故意回避或者有意逃避。又比如禪者們教導學人的活在當下的棒喝機鋒,是很充分地明白生命現(xiàn)象的過去現(xiàn)在未來的互動關系之后的主動承擔,而不是佯作不知的買醉與狂狷。再比如“運水與擔柴無非神通與妙用”的坦然與達觀,完全是泯除了對立之后的自由與自在,既然泯除了對立與沖突,則死生生死也就渾然一體,用不著如同淑世者這般宣揚生而回避死了。

　　生命是主觀的,個人主義者如是說。生命當然是非常主觀的,比如一幅畫,在畫家眼里,是無價的藝術珍品,在農(nóng)夫眼里是張毫無用處的被涂抹的紙,在迷路的旅人眼里是救命的可以引燃篝火的材料,這里又哪里來的客觀呢。而個體生命的苦與樂,個體生命流程的順與逆,個體生命價值的定位與兌現(xiàn),綜古貫今,絕無定論。

　　佛教的唯識學派也有類似的看法,一切唯心造,一切唯心萬法唯識,說的都是同一件事。不過佛教盡管有這樣一切唯心的主張,卻不會允許佛弟子們行為乖張,違背自然法則。相反,盡管佛教非常強調(diào)個體實踐佛法之時的“如人飲水冷暖自知”的主觀性,卻更加注重個體與群體、自我與大眾、人與自然、人與萬物的緣起影響,更注重管理好自己的身口意三業(yè)行為,讓純粹主觀的內(nèi)在生命體驗與外在的一切良性互動,互為因緣,互為影響,互為支持與扶助。也唯其如此,才會活出生命的精彩與燦爛。

　　生命是客觀的,理性主義者如是說。生命現(xiàn)象的實在發(fā)生,生命流程的萬古不變的上演,“前不見古人后不見來者”的生命骨髓里的痛愴,個體生命的悲歡離合,個體生命的順逆窮通,個體生命的生老病死,當然都是純粹客觀的現(xiàn)實。于是“飲食男女食色性也”順乎自然地讓生命滿足動物屬性的所有做法就變得天經(jīng)地義無可厚非。

　　佛教當然不會不認同這些客觀的認知和做法,不過佛教仍然有自己獨特的視角和做法。比如張拙秀才看見大街上紅男綠女依偎而做的詩:“即此見聞非見聞,無余聲色可呈君;個中若了全無事,體用何妨分不分!”就是典型的佛教對待客觀存在的態(tài)度,接受,但是不一定自我也必須一樣�？陀^主義者的態(tài)度有個相對強硬的就是“我如此必然所有人都如此”的霸王推論,其實不盡然。飲食男女的客觀存在性,食色性也的具體而真實的存在,這是生命的現(xiàn)象,也是生命不可不重的一個現(xiàn)象,但是不一定人人都如此選擇。因此佛教的態(tài)度相對通達得多,尊重別人的存在,同時不做評判的尊重他人生命態(tài)度的存在真實性,而做著自得其樂的“觀法如化以道自娛”的個體客觀真實的修行生命實踐。

　　因此,佛教的生命態(tài)度可以說即悲觀又樂觀,即主觀也客觀。但是悲觀不等于沉浸悲觀而不做努力,樂觀不等于狷狂而縱然,主觀而不忽視他人,客觀而不消滅異己。所以很難用一個既有的名詞來陳述佛教的生命態(tài)度,即使用達觀也是有些牽強。還是用回佛教自身的術語更來得直接。佛教的生命態(tài)度:智慧和慈悲!智慧,洞見生命現(xiàn)象和現(xiàn)象之后的一切本質(zhì),因為洞見,所以接受一切。慈悲,因為洞見生命現(xiàn)象森羅之后的平等和無奈,因此,必須互相扶助,互相支持,互相尊重。