佛祖歷代通載 第十五卷

佛祖歷代通載 第十五卷

嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集

唐

(一 丙戌) 憲宗純改元和(順宗長子。以北突厥承瓘為招討使。白居易陳自中官為統(tǒng)帥者。天下安寧。咸謂中興之主。北方天帝降夢。令興佛法。帝不承命。愛服丹藥。致性燥急。后為中官陳弘志弒之。壽四十三歲。葬于景陵時有名賢柳子厚韓退之元微之劉禹錫白居易等。在位十五年)

(二) 信州鵝湖大義禪師者。衢州須江人也。姓徐氏。李翱嘗問師。大悲用千手眼作么。師云。今上用公作么。有一僧乞置塔。李尚書問云。教中不許將尸塔下過。又作么生。無對。僧卻來問師。師云。他得大闡提。上詔入內(nèi)。于麟德殿論議。有一法師。問。如何是四諦。師云。圣上一帝。三帝何在。又問。欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。師云。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。法師云。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝云。法師講無窮經(jīng)論。只這一點尚不奈何。師卻問諸碩德曰。行住坐臥畢竟以何為道。有對曰。知者是道。師曰。不可以知知。不可以識識。安得知者是道乎。有對。無分別是道。師曰。善能分別諸法相。于第一義而不動。安得無分別是道乎。有對。四禪八定是道。師曰。佛身無為不墮諸數(shù)。安在四禪八定是道邪。眾皆杜口。師又舉。順帝問尸利禪師。大師眾生如何見性成佛。尸利云。佛性猶如水中月。可見不可取。因謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所問。帝默契真宗

(三) 益加欽重。師于元和十三年正月七日歸寂。壽七十四。敕謚惠覺禪師見性之塔

時寒山子者。不知其氏族鄉(xiāng)里。隱于臺州唐興縣寒巖。故父老以寒山子稱之。為人臞野。好冠樺皮冠著木屐。裘衲襤縷狀若風(fēng)狂。笑歌自若。其所居近天臺國清寺。寺僧豐干者。亦非常人也。每自薪水力于杵臼。以給眾用。與寒山子為方外友。先是豐干行赤城道中。聞兒啼草菜間。視之見孩童十余歲。問其出處初無言對。心異之。引歸寺令掃除。以其得之于野。因名拾得。既長頭陀苦行精敏絕倫。甚為豐干寒山所器。與之偕游。三人者相得歡甚。寺僧皆訝之。然中心疑而莫之省也。拾得日常滌器冀有殘[月*肅]。著以筒留餌寒山。二子皆能詩。或時戲村保。寓事感懷輒有詩以見意�；驎�石壁�；驑淙~間。或酒肆中。語皆超邁絕塵。雖古名流未能仿佛也。自述云元非隱逸士。自號山林人。在魯蒙白幘。旦愛裹疏巾。道有巢許操。恥為堯舜臣。獼猴罩帽子。非學(xué)辟風(fēng)塵。又曰。欲得安居處。寒山可長保。微風(fēng)吹幽松。近聽聲愈好。下有斑白人。喃喃誦黃老。十年歸不得。忘卻來時道。又曰。有身與無身。是我復(fù)非我。如此審思量。遷延倚巖坐。足間青草生。頂上紅塵墮。以見世間人。靈床施酒果。又曰。玉堂掛珠簾。中有嬋娟子。顏貌勝神仙。容華若桃李。東家春霧合。西舍秋風(fēng)起。更足三十年。還如甘蔗滓。其句語若此者甚伙。拾得嘗掌供獻(xiàn)。至食時對佛而食。又于憍陳如像前訶斥之曰。小根敗種何為者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽藍(lán)神粥飯多為烏鳶所殘。拾得杖擊神而嫚罵曰。汝食猶不能護(hù)。焉能護(hù)伽藍(lán)乎。神遍夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦互以語及。一一皆同。志是眾駭之。豐干出云游。貞元末閭丘胤出守臺州。欲之官我病頭風(fēng)。名醫(yī)莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。干命水噀濡之。須臾所苦頓除。因是大喜甚加敬焉。問所從來。曰天臺國清。曰彼有賢達(dá)者不。曰有之。然不可以世故求也。寒山拾得師利普賢示跡。二子混干國清。公若之官當(dāng)就見。不宜后也。閭丘南來上事未久。入寺訪豐干遺跡。但見茆宇蕭條虎伏舍側(cè)。復(fù)入寺謁二大士。寺僧引至后廚。閭丘拜謁二大士。起走曰。饒舌彌陀汝不識。禮我何為。遽返寒巖。次日閭丘令遺贈。寒山見使至罵曰。賊賊。遂隱入巖石。拾得亦潛去。后不知終

(四 子亥) 荊州城東天皇道悟禪師。協(xié)律郎符載撰碑。其略云。姓張氏。婺州東陽人。十四出家。依明州大德祝發(fā)。二十五受戒于杭州竹林寺。初參國一服勤五年。大歷十一年隱于大梅山。建中初謁江西馬祖。二年參石頭。乃大悟。遂隱當(dāng)陽紫陵山。后于荊南城東有天皇寺。頃因火廢。僧靈鑒將謀修復(fù)。乃曰。茍得悟禪師為化主必能福我。時江陵尹右仆射裴公稽首問法。致禮迎至。師素不迎送�？蜔o貴賤皆坐而揖之。裴愈加敬。石頭之道貽盛于此。師患背痛。臨終大眾問疾。師驀召典座近前。師曰。會么。對曰。不會。師拈枕子拋于地上。即便告寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世。曰惠真。曰幽間。曰文賁。實元和二年四月十三日也

(五) 元和十三年四月十三日。天王道悟禪師入寂。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節(jié)度使丘玄素。撰碑云。道悟渚宮人。姓崔氏。子玉之后胤也。年十五依長沙寺曇翥律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十三參石頭。頻沐指示曾未投機(jī)。次謁忠國師。三十四與國師侍者應(yīng)真南還謁馬祖。祖曰。識取自心本來是佛。不屬漸次不假修持。體自如如萬德圓滿。師于言下大悟。祖囑曰。汝若住持莫離舊處。師蒙旨已便反荊州。去郭不遠(yuǎn)結(jié)草為廬。后因節(jié)使顧問。左右申其端緒。節(jié)使親臨訪道。見其路隘車馬難通。極目荒榛曾未修削。睹茲發(fā)怒令人擒師拋于水中。旌旆才歸乃見遍衙火發(fā)內(nèi)外洪焰莫可近之。唯聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節(jié)使回心設(shè)拜。煙焰都息宛然如初。遂往江邊見師在水都不濕衣。節(jié)使重申懺悔。迎請在衙供養(yǎng)。于府西造寺。額號天王。師常云快活快活。及臨終時叫苦苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當(dāng)時被節(jié)度使拋向水中。神色不動。如今何得恁么地。師舉枕子云。汝道當(dāng)時是如今是。院主無對。便入滅。壽八十二。夏六十三。嗣法一人。曰崇信。即龍?zhí)兑病鹫撛?/p>

(寂音尊者曰。荊州天王寺道悟禪師。如傳燈所載。則曰道悟得法于石頭。所居寺曰天皇。婺州東陽人。姓張氏。年十四出家。依明州大德披剃。年二十五。杭州竹林寺受具。首謁經(jīng)山國一禪師。服勤五年。大歷中抵鐘陵。謁馬大師。經(jīng)二夏。乃造石頭。元和丁亥四月示寂。壽六十。臘三十五。及觀達(dá)觀穎禪師所集五家宗派。則曰道悟嗣馬祖。引唐丘玄素所撰碑文幾千言。其略曰。師號道悟。渚宮人。姓崔氏。即子玉后胤也。年十五于長沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山律德得尸羅。謁石頭扣寂。二年無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應(yīng)真南還謁馬大師。大悟于言下。祝曰。他日莫離舊處。故復(fù)還渚宮。元和十三年戊戌。四月初示疾。十三日歸寂。壽八十二。臘六十三�？计鋫鳌Ｕ�如兩人。然玄素所載曰。有傳法一人崇信。住澧州龍?zhí)�。南岳讓禪師碑。唐聞人歸登撰。列法孫數(shù)人于后。有道悟名圭峰。答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣。六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。今妄以云門臨濟(jì)二宗競者�？砂l(fā)一笑。出林間錄○覺夢堂重校五家宗派序云。景德間。吳僧道源集傳燈錄三十卷。自曹溪下列為兩派一曰南岳讓。讓出馬大師。一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。馬大師出八十四員善知識。內(nèi)有百丈海。海出黃檗運(yùn)大溈祐二人。運(yùn)下出臨濟(jì)玄。故號臨濟(jì)宗。祐下出仰山寂。故號溈仰宗。八十四人內(nèi)又有天王悟。悟得龍?zhí)缎拧Ｐ诺玫律借b。鑒得雪峰存。存下出云門偃。號云門宗。次玄沙備。備出地藏琛。琛出清涼。益號法眼宗。次石頭遷出藥山儼天皇悟二人。悟下得惠真。真得幽間。間得文賁三世便絕。唯藥山得云巖晟。晟得洞山價。價得曹山章。是為曹洞宗。今傳燈。卻收云門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。緣同時道悟有兩人。一曰。江陵城西天王寺道悟者。渚宮人也。崔子玉之后。嗣馬祖。元和十二年四月十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。其略云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故復(fù)還渚宮。一曰。江陵城東天皇寺道悟者。婺州東陽人也。姓張氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。協(xié)律郎符載撰塔銘。二碑所載。生緣出處甚詳。但緣道原采集傳燈之日非一一。親往討尋不過宛轉(zhuǎn)。托人捃拾而得其差誤可知也。自景德至今。天下四海以傳燈為據(jù)。雖列剎據(jù)。位立宗者。不能略加究辨。惟丕相無盡居士張公及呂夏卿二君子。每會議宗門中事。嘗曰。石頭得藥山。藥山得曹洞。一宗教理行果言說宛轉(zhuǎn)。且天皇道悟下出個周金剛。呵風(fēng)罵雨。雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇處或有差誤。寂音尊者亦嘗疑之云道悟似有兩人。無盡居士后于達(dá)觀穎禪師處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討得丘玄素所作天王道悟塔記。赍以遍示諸方曰。吾嘗疑德山洞山同出石頭下。因甚垂示處作用殺活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。方信吾擇法驗人不謬耳。寂音曰。圭峰答斐相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山今妄以云門臨濟(jì)二宗競者�？砂l(fā)一笑。略書梗概以傳明達(dá)者。庶知五家之正派如是而已)

(六) 江西北蘭讓禪師湖塘亮長老問。伏承師兄畫得先師真。暫請瞻禮。師以兩手撥胸開示之。亮便禮拜。師云。莫禮莫禮。亮云。師兄錯也。某甲不禮師兄。師云。汝禮先師真。亮云。因什么教某甲莫禮。師云。何曾錯

(七 己丑) 元和四年。上問侍臣。政之寬猛孰先。宰相權(quán)德輿。對曰。唐家承隋苛虐以仁厚為先。太宗皇帝見明堂圖。即禁鞭背刑。列圣所循皆尚德教。故天寶大盜竊發(fā)俄而夷滅。蓋本朝之化感人心之深。帝曰。誠如公言。德輿善辯論。開陳古今本末。以覺悟人主。為輔相寬和不為察察名。文章雅正贍縟。當(dāng)時公卿侯王功德卓異者。皆所為銘紀(jì)。雖動止無外飾。其醞藉風(fēng)流。自然可慕。貞元元和間為縉紳羽儀

(八) 德輿嘗著草衣禪師宴坐記曰。信州南岳有清凈宴坐之地。而禪師在焉。師所由來莫得而詳。初州人析薪者遇之于野中。其形塊然與草木俱。咨于州長。乃延就茲地。三十年矣。州人不知其所以然也。遂以草衣號焉。足不蹈地口不嘗味。日無晝夜時無寒暑。寂默之境一繩床而已。萬有囂然此身不動。其內(nèi)則以三世五蘊(yùn)皆從妄作。然后以有法諦觀十二緣。于正智中得真常真我。方寸之地湛然虛無。身及智慧二俱清凈。微言軟語有時而聞。涉其境之遠(yuǎn)近。隨其根之上下。如雨潤萬物風(fēng)行空中。履其門閾皆獲趣入。若非斡玄機(jī)于無際窮實相之源底。則四時攻于外。百疾生于內(nèi)矣。古所謂遺物離人而立于獨者。禪師得之。嗚呼世人感物以游心。心遷于物。則利害生焉。吉兇形焉。牽縻鞿瑣蕩而不復(fù)。至人則反靜于動。復(fù)性于情。夭壽仁鄙之殊。由此作也。斯蓋世諦之一說耳。于禪師之道。其猶稊稗耶。建中二年予吏役道于上饒。時左司郎崔公出為郡左。探禪師之味也。熟為予詳言之。拂拭纓塵攜手接足。洗我以善得于儀形。且以為楞嚴(yán)妙旨。毗耶之密用。皆在是矣。又焉知此地之宴坐。不為他方之說法乎。故粗書聞見以志于石

(九 庚寅) 帝問國師澄觀曰。華嚴(yán)所詮何謂法界。奏曰。法界者一切眾生之身心本體也。從本以來靈明廓徹廣大虛寂。唯一真境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有。昭昭于心目之間。而相不可睹。晃晃于色塵之內(nèi)。而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺。嘆曰。奇哉我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執(zhí)著而不能證得。于是稱法界性說華嚴(yán)經(jīng)。全以真空簡情。事理融攝周遍凝寂。帝天縱圣明。一聽玄談廓然自得。于是敕有司備禮鑄印。遷國師統(tǒng)冠天下緇徒。號僧統(tǒng)清涼國師

(十) 時禪者無著。入五臺山求見文殊大士。至金剛窟前炷香作禮。暝坐少頃聞有叱牛者。著遽開眸。見山翁野貌瑰異牽牛臨溪而飲。著起揖。山翁曰。爾來何為。曰愿見文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。著曰。未也。翁牽牛歸。著躡跡隨之。俄入一寺。翁呼均提。有童子應(yīng)聲出迎。翁縱牛引著升堂。堂宇皆金璧所成。翁踞床指繡墩命著坐。童子俄進(jìn)玻璃盞。貯物如酥酪。揖與對飲。著納其味頓覺心神卓朗。翁曰。近自何來。著曰。南方。翁曰。南方佛法如何住持。著曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少眾。曰或三百或五百。著問。此間佛法如何住持。翁曰。龍蛇混雜凡圣同居。曰眾幾何。翁曰。前三三后三三。遂談諸及莫。著欲留。翁不許。著戀戀不即去。翁投袂起。叱童子引著出之。著不得留。行未遠(yuǎn)問童子。適何寺。童子曰。般若寺也。著凄然悟彼翁者即文殊也。不可再見。即稽首童子足下。愿丐一言為別。童子隱身而歌曰。面上無嗔供養(yǎng)具。口里無嗔吐妙香。心內(nèi)無嗔是珍寶。無垢無染即真常。著因駐錫五臺。往往頻與文殊會語云(師嘉禾語溪朱氏子七歲依本邑常樂寺今崇福寺)

(十一 辛卯) 有詔。移京兆章敬寺懷惲禪師。入居上寺。玄徒輻湊。惲示眾曰。至理忘言。時人不悉強(qiáng)習(xí)它事以為功能。不知自性元非境所。是個微妙大解脫門。所有鑒覺不染不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變易。猶如日輪遠(yuǎn)近斯照。雖及眾色不與一切和合。靈燭妙明非假鍛煉。為不了故取于物象。但如掜怪妄起空華。徒自疲勞枉經(jīng)劫數(shù)。若能返照無第二人。舉措施為無虧實相(號柏巖姓謝晉亂誓服緇褐權(quán)德輿作記余如傳燈錄)

(十二) 居士龐蘊(yùn)。字道玄。衡陽人。世業(yè)儒。貞元初謁石頭和尚。玄言妙契。一日石頭問。子自見吾以來。日用事作么生。對曰。若問日用事。即無開口處。乃呈一頌曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取舍。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運(yùn)水及般柴。石頭然之。后參馬祖問。不與萬法為侶者是什么人。祖曰。待汝一口吸盡西江水即向汝道。居士于言下大悟。自爾玄機(jī)妙句竦動諸方。與丹霞最友善。一日訪百靈和尚。路次相遇靈問。昔日石頭得意句。還曾舉向人么。士云。曾舉來。靈云。舉向阿誰來。士以手自指云。龐公。靈云。直是妙德空生也。贊嘆居士不及。士卻問。師得力句是誰知。靈便戴笠子而去。士云。善為道路。靈一去更不回首。又訪則川和尚。川云。還記得初見石頭時道理否。士云。猶得阿師重舉在。川云。情知久參事慢。士云。阿師老耄。不啻龐公。川云。二彼同時又爭幾許。士云。龐公鮮健差勝阿師。川云。不是勝我。只是反個襆頭。士云。恰與師相似。川大笑而已。因摘茶次。士云。法界不容身。師還見我否。川云。不是老僧怕答公話。士云。有問有答。蓋是尋常。用乃摘茶不聽。士云。莫怪適來容易借問。川不顧。士云。這無禮儀漢。待一一舉似明眼人在。川乃拋卻茶籃便歸方丈。又訪松山和尚。吃茶次。士舉起槖子云。人人盡有分。因什么道不得。山云。只為人人有分。所以道不得。士云。阿兄因什么卻道得。山云。不可無言也。士云。灼然灼然。山便吃茶。士云。阿兄吃茶何不揖客。山云誰。士云。龐公。山云。何須更揖。后丹霞聞之乃云。若不是松山幾被個老翁作亂一上。士聞之乃令傳語丹霞云。何不會取舉起槖子時。又訪齊峰和尚。峰云。俗人頻來僧舍討什么。士回顧兩邊云。誰恁么道。誰恁么道。齊峰乃咄之。士云。卻在這里。峰云。莫是當(dāng)陽道底。士云。背后底聻。峰回首云�？纯�。士云。草賊大敗。峰無語。又訪石林和上。林豎拂子云。子落丹霞機(jī)。試道一句。士奪卻拂子乃豎起拳。林云。正是丹霞機(jī)。士云。與我不落看。林云。丹霞患啞龐公患聾。士云。恰是。又一日林云。有個借問居士莫惜言句。士云。便請。林云。元來惜言句。士云。這個問訊不覺落他便宜。林乃掩耳。士云。作家作家。一日丹霞訪居士。見女子靈照取菜次。霞問。居士在否。女子放下籃子斂手而立。又問。居士在否。女子便提籃子去。時居襄陽。靈照常隨制竹漉籬售之以供朝夕。居士將終。命靈照視日。及中即報。靈照遽報曰。日中矣。而有蝕也。居士出觀日次。靈照即登父座合掌端坐而逝。居士笑曰。我女鋒揵矣。于是居士更延七日。襄州牧于公枉駕候問。居士談笑良久。居士顧謂公曰。但愿空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間猶如影響。言訖枕公膝而逝

(十三 壬辰) 永州司馬柳宗元。制南岳彌陀和尚碑。其詞曰。在代宗時。有僧法照為國師。乃言。其師南岳大長老有異德。天子南向而禮焉。度其道不可征。乃名其居曰般舟道場。用尊其位。公始居山西南巖石之下。人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣類是。南極海裔此自幽都。來求厥道�；蛑抵�崖谷。羸形垢面躬負(fù)薪槱。以為仆役。而媟之乃公也。凡化人立中道而教之權(quán)。俾得以疾至。故示專念。書涂巷刻溪谷。丕勤誘掖以援于下。不求而道備。不言而物成。皆負(fù)布帛斬木石委之巖戶。不拒不營祠宇既具。以洎于德宗申詔褒立。是為彌陀寺。施之余則施與餓疾者。不尸其功。公始學(xué)成都唐公。次資川詵公。詵公學(xué)于東山忍公。皆有道。至荊州進(jìn)學(xué)玉泉真公。真公授公以衡山。俾為教魁。人從而化者以萬計。初法照居廬山。由正定趣安樂國。見蒙惡衣侍佛者。佛告曰。此衡山承遠(yuǎn)也。出而求教肖焉。乃從而學(xué)。傳之天下由公之訓(xùn)。公為僧凡五十六年。其壽九十一。貞元十八年七月十九日終于寺。葬于寺之南岡�？淌�于寺大門之右。銘曰。一氣回薄范無窮。其上無初下無終。離而為合蔽為通。始末或異今焉同。虛無混冥道乃融。圣人無跡示教功。公之率眾峻以容。公之立誠放其中。服庇草木蔽穹窿。仰攀俯取食以充。形游無極交大雄。天子稽首師順風(fēng)。四方奔趨云之從。經(jīng)始尋尺成靈宮。始自蜀道至臨洪。咨謀往復(fù)窮真宗。弟子傳教國師公�；�流萬億代所崇。奉公寓形于南岡。幼曰弘愿惟孝恭。立之茲石書玄蹤

(十四) 是歲永州修凈土院成。司馬柳宗元為之記曰。中州之西數(shù)萬里有國。曰身毒。釋迦牟尼如來示現(xiàn)之地。彼佛言。西方過十萬億國土有世界。曰極樂。佛號無量壽如來。其國無有三毒八難。眾寶以為飾。其人無有十纏九惱。群圣以為友。有能誠心大愿歸心是土者。茍念力具足則生彼國。然后出三界之外。其于佛道無退轉(zhuǎn)者。其言無所欺也。晉時廬山遠(yuǎn)法師作念佛三昧詠。大勸于時。其后天臺顗大師著釋凈土十疑論。宏宣其教。周密微妙迷者咸賴焉。蓋其留異跡而去者甚眾。永州龍興寺前刺史李承晊及僧法林。置凈土堂于寺之西偏。常奉斯事。逮今余二十年。廉隅毀頓圖像崩墜。會巽上人居其宇下。始復(fù)理焉上人者修最上乘解第一義。無體空析色之跡而造乎真源。通假有借無之名而入于實相。境與智合事與理并。故雖往生之因。亦相用不舍。誓葺茲宇以開后學(xué)。有信士圖為佛像。法相甚具焉。今刺史憑公作大門以表其位。余遂周延四阿環(huán)以廊廡。繢二大士之像�？暽w幢幡以成就之。嗚呼有能求無生之生者。知舟筏之存乎。是遂以天臺十疑論書于墻宇。使觀者起信焉

(十五) 法師智[(工*幾)/言]者。悟解絕倫多所撰著。然寡徒侶。因棄講居衡岳寺。每覽所撰必一唱三嘆。以為吾達(dá)解如此。而不遇賞音。偶一日有耆宿至。借[(工*幾)/言]著述而閱之。乃曰。汝識至高頗符佛意。今寡徒眾蓋闕人緣耳。佛猶不能度無緣。況初心者乎。可辦食布施飛走。卻后二十年當(dāng)自有眾。言訖恍然不見。[(工*幾)/言]遂如其教。鬻衣單易米。炊之散郊外。感群鳥大集搏飯而去。[(工*幾)/言]祝之曰。食吾飯者愿為法侶。后二十年[(工*幾)/言]往鄴城開講。座下有眾千余人。果皆少年比丘

(十六) 是歲道樹禪師卒。師初參神秀禪師得旨。結(jié)茅于壽州三峰山。有野人服色素樸言譚詭異�；驎r化現(xiàn)佛菩薩聲聞天仙等形。或放異光。或出聲響。妖幻百端。師之徒眾常為驚怖。皆莫能測。如此凡十年方滅跡不見。師告眾曰。野人作無限伎倆。�；笥谌恕Ｖ幌�老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。繇是遠(yuǎn)近聞之靡不欽服。所謂見怪不怪其怪自敗云

○(吳元濟(jì)反拒官軍)

(十七) 是歲正月百丈懷海禪師示寂。春秋九十有五。師福州長樂人。丱歲離塵三學(xué)該煉。屬馬祖闡化江西。師傾心依附。與西堂智藏禪師同號入室。時馬祖之門會學(xué)千百。二大士為角立焉。及祖遷化。師往新吳百丈山居。未期月而玄學(xué)之徒四方輻湊。師雖臘高凡作息必與眾同均。嘗謂一日不作則一日不食。僧問。如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇諸緣休息萬事。善與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫緣念。放舍身心令其自在。心如木石無有辨別。心無所行心地若空�；廴兆袁F(xiàn)如云開日出相似。名為解脫人。對一切境心無靜亂。不攝不散一切聲色無有滯礙。是非好丑是理非理。諸知見總盡不彼系縛。處心自在。名初發(fā)心菩薩。便登佛地。若垢凈心盡。不住系縛本住解脫。無一切有為無為縛脫。平等心量。處于生死。其心自在。畢竟不與虛幻塵勞蘊(yùn)界生死諸入和合。迥然無寄一切不拘去留無礙。往來生死如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事。心無退屈。不念名聞衣食。不貪功德利益。不為世法之所滯。心雖親受苦樂不干于懷。粗食接命補(bǔ)破御寒。兀兀如愚。如聾相似。稍有親分。于生死中廣學(xué)知解。求福求智于理無益。即被解境風(fēng)漂。卻歸生死海里。佛是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即失。若取于無求。復(fù)同于有求。此法無實無虛。若能一生心如木石相似不為陰界五欲八風(fēng)之所漂溺。即生死因斷去住自由。僧問。如今受戒身心清凈。已具諸善得解脫否。答曰。少分解脫。未得心解脫。問云何是心解脫。答曰。不求佛不求知解。垢凈情盡。亦不守?zé)o求為是。不住盡處。亦不畏地獄苦。不愛天堂樂。一切法不拘。始名為解脫無礙。汝莫言有少分戒善。將為便了。有河沙無漏戒定慧門。都未涉一毫在。努力猛作。莫待耳聾眼暗頭白面皺。老苦及身眼中流淚。心里慞惶未有去處。到恁么時。整理手腳不得也�？v有福智多聞。都用不著。為緣念諸境不知返照復(fù)不見佛道。一生所有惡業(yè)悉現(xiàn)于前。變?yōu)楹镁场ｋS所見重處受生。都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由。答曰。如今對五欲八風(fēng)情無取舍。垢凈俱亡。如日月在空。不緣而照。亦如香象截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。凡讀經(jīng)看教。皆須宛轉(zhuǎn)切就自己。但是一切言教只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉(zhuǎn)。是名導(dǎo)師。能照破一切有無境法。是名金剛。即有自由獨立分。若不能恁么�？v令誦得十二韋陀經(jīng)。只成增上慢。卻是謗佛。不是修行。讀經(jīng)看教若準(zhǔn)世間。是好善事。若向明眼人邊數(shù)此。是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但不用求覓知解語言義句。離一切有無諸法。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛。何患佛不解語。只恐不是佛。被一切有無諸法轉(zhuǎn)。不得自由是以理未立。先有福智載去。知賤使貴。不如于理先立后有福智。臨時作得主。握土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。于一義作無量義。于無量義作一義。師每說法竟大眾下堂。乃召之。大眾回首。師云。是什么。諸方目為百丈下堂句

師以禪宗肇自少室至曹溪以來多居律寺說法住持未有規(guī)度。乃創(chuàng)意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。號曰長老。既為化主即處于方丈。不立佛殿唯樹法堂。表佛祖的傳受當(dāng)代為尊也。學(xué)眾無多少無高下。并入僧堂依臘次安排。設(shè)長連床施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇。以其坐禪既久略偃息而已。除入室請益。任學(xué)者勤惰�；蛏匣蛳虏痪谐�準(zhǔn)。其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂升座。主事徒眾雁立側(cè)聆。主賓問酬激揚(yáng)宗要。齋粥二時隨眾均遍。行普請法上下均力也。置十務(wù)寮舍。每用主領(lǐng)一人營眾事令各司其局�；蛴屑偬柛`形混于清眾并別置喧撓之事。即維那檢舉。抽下本位掛搭。擯令出院�；虮擞兴�犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具。遣逐由偏門而出。以示恥辱焉。其大要如此。其后叢林日盛。當(dāng)代宗師從而廣之。今所謂禪苑清規(guī)者備矣

(十八) 是年河?xùn)|柳子厚。制南岳大明律師碑。其詞曰。儒以禮立仁義。無之則壞。佛以律持定慧。去之則喪是以離禮于仁義者。不可與言儒。異律于定慧者。不可與言佛。達(dá)是道者惟大明師。師姓歐陽氏。號曰惠開。唐開元二十一年始生。天寶十一載始為浮圖。大歷十一年始登壇為大律師。貞元十五年十一月十日卒。元和九年正月其弟子懷信道嵩尼無染等。命高道僧靈嶼為行狀。列其行事。愿刊之茲碑。宗元今掇其大者。言曰。師先因宦世家潭州。為大族勛烈爵位。今不言大浮圖也。凡浮圖之道衰。其徒必小律而去經(jīng)。大明恐焉。于是從峻洎侃。以究戒律。而。大法以立。又從秀洎昱。以通經(jīng)教。而奧義以修。由是二道出入隱顯。后學(xué)以不惑。來求以有得。廣德三年始立大明寺于衡山。詔選居寺僧二十一人。師為之首。乾元三年又命衡山立毗尼藏。詔講律僧七人。師應(yīng)其數(shù)。凡其衣服器用動有師法。言語行止皆為物軌。執(zhí)巾匜奉杖屨為侍者數(shù)百。剪髦發(fā)被教戒為學(xué)者數(shù)萬。得眾若獨居尊若卑。晦而光介而大。浩浩焉無以加也。其塔在祝融峰西趾下。碑在塔東。詞曰。儒以禮行。覺以律興。一歸真源無大小乘。大明之律是定是慧。丕窮經(jīng)教為法出世�；�人無量垂裕無際。詔尊碩德威儀有繼。道遍大洲徽音勿替。祝融西麓洞庭南裔。金石刻辭彌億千歲

子厚復(fù)題其碑陰曰。凡葬大浮圖無竁穴。其于用碑不宜。然昔之公室禮。得用碑以葬。其后子孫因宜不去。遂銘德行用圖久于世。及秦刻山石。號其功德亦謂之碑。而其用遂行。然則雖浮圖亦宜也。凡葬大浮圖。其徒廣則能為碑。晉宋尚法。故為碑者多法。梁尚禪。故碑多禪。法不周施禪不大行而律存焉。故近世碑多律。凡葬大浮圖。未嘗有比丘尼主碑事。今惟無染實來涕淚以求。其志益堅。又能言其師他德尤備。故書之碑陰。而師凡主戒事二十二年。宰相齊公映。李公泌趙公憬尚書曹王皋裴公胄侍郎令孤公峘或師或友。齊親執(zhí)經(jīng)受大義為弟子。又言師始為童時。夢大人縞冠素[焉-正+臼]來告曰。居南岳大吾道者必爾也。已而信然。將終夜有光明笙磬之聲。眾咸見聞。若是類甚眾。以儒者所不道而無染。勤以為請。故末傳焉。無染韋氏。女世顯貴。今主衡山戒法

(十九) 南海經(jīng)略馬總。以曹溪六祖未有謚請于朝。天子賜謚曰大鑒�？偰嗣�河?xùn)|柳宗元撰賜謚碑。其詞曰。扶風(fēng)公廉問。嶺南。三年以佛氏第六祖未有稱號。疏聞于上。詔謚大鑒禪師。塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日。下尚書祠部符到都府。公命部吏洎州司功掾告于其祠。幢蓋鐘鼓增山盈谷。萬人咸會若聞鬼神。其時學(xué)者千有余人。莫不欣。踴奮勵如師復(fù)生。則又感悼涕慕如師始亡。因言曰。自有生物則好斗奪相賊殺喪其本實。誖乖淫流莫克返于初�？鬃訜o大位。沒以余言持世。更楊墨黃老益雜其術(shù)分裂。而吾浮圖說后出。推離還源合所謂生而靜者。梁氏好作。有為。師達(dá)磨譏之空術(shù)益顯。六傳至大鑒。大鑒始以能勞苦服役。一聽其言。言希以究。師用感動遂受信具。遁隱南海上。人無聞知。又十六年度其可行。乃居曹溪為人師。會學(xué)去來常數(shù)千人。其道以無為為有。以空洞為實。以廣大不蕩為歸。其教人始以性善終以性善。不假耘鋤本其靜矣。中宗聞名使幸臣再征。不能致。取其言以為心術(shù)。其說具在。今布天下。凡言禪皆本曹溪。大鑒去世百有六年。凡治廣部而以名聞?wù)咭允當(dāng)?shù)莫能揭其號。今乃始告天子得大謚。豐佐吾道。其可無辭。公始立朝以儒重。刺虔州都護(hù)安南。由海中大蠻夷。連身毒之西。浮舶聽命咸被公德。受旗纛節(jié)鉞來蒞南海。屬國如林。不殺不怒而人畏無噩。允克光于有仁昭列大鑒。莫如公宜。其徒之老乃易石于宇下。使來謁辭。其辭曰。達(dá)磨干干傳佛語心。六承其授大鑒是臨。勞勤專默終揖于深。抱其信器行海之陰。其道爰施在溪之曹。庬合猥附。不夷其高。傳告咸陳唯道之褒。生而性善在物而具。荒流奔軼乃萬其趣。匪思愈亂匪覺滋誤。由師內(nèi)鑒咸護(hù)于素。不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘言于朝。陰翊王度俾人逍遙越百有六祀號謚不紀(jì)。由扶風(fēng)公告今天子。尚書既復(fù)大行乃誄。光于南土。其法再起。厥徒萬億同悼齊喜。惟師教所被。洎扶風(fēng)公所履咸戴天子。天子休命嘉公德美。溢于海夷浮圖是視。師以仁傳公以仁理。謁辭圖堅永胤不已

宋紹興二年。東坡居士過曹溪。題曰。釋迦以文教。其譯于中國。必托于儒之能言者。然后傳遠(yuǎn)。故大乘諸經(jīng)至首楞嚴(yán)。則委曲精盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚南遷始究佛法。作曹溪南岳諸碑。妙絕古今。而南華今無石刻。長老重辨師。儒釋兼通道學(xué)純備。以謂自唐至今頌述祖師者多矣。未有通亮典則如子厚者。蓋推本其言與孟軻氏合。其可不使學(xué)者日見而誦之。乃具石請予書其文

(二十 丙申) 臺山隱峰禪師。自衡岳之五臺。道由淮右屬吳元濟(jì)阻兵蔡州違拒王命。官軍與賊交鋒未決勝負(fù)。師曰。吾當(dāng)少解其患。乃震錫空中飛身而過。兩軍將士仰觀嘆異斗心頓息。以是官軍得成其功焉。師姓鄧氏。幼若不慧。父母聽其出家。既具戒參馬祖。言下契旨。一日推車次。祖展腳在路上。師曰。請收足。祖曰。已展不收。師曰。已進(jìn)不退。遂推車碾過。祖腳損。歸法堂執(zhí)斧子曰。適來碾損老僧腳底出來。師便出于祖前引頸就之。祖乃置斧。其后遍歷諸方所至輒有奇詭久之。以神異頗顯�？殖苫蟊�。乃入臺山金剛窟前將示寂。問于眾曰。諸方遷化坐去臥去吾皆見之。還有立化者否。眾曰。有之。師曰。還有倒化者否。眾曰。未嘗有也。師乃倒殖而化。亭亭然其衣亦皆順體。眾為[臼/丌]尸荼毗。[立*乞]然不動。遠(yuǎn)近瞻禮嘆異。師有妹為尼。時亦在彼。乃附近而咄之曰。老兄平日惱亂諸方不循法律。死更熒惑于人。乃以手推之。僨然而踣。于是阇維收舍利塔于五臺云

(二十一) 主歸宗智常禪師。目有重瞳。遂用藥手按摩。久而目眥俱赤。世號拭眼歸宗。江州刺史李渤問曰。教中謂須彌納芥子。渤則不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。師云。人傳史君讀萬卷書。是否。渤曰然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書向什么處著。渤俯首而已。又問。一大藏教明得什么邊事。師舉拳示之云。會么。渤云。不會。師云。這個措大拳頭也不識。渤云。請師指示。師曰。會則途中受用。不會則世諦流布。師嘗示眾曰。從上古德不是無知解。他高尚之士不同常流。今時不能自成自立空度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覓。從前只是依他作解。發(fā)言皆滯。光不透脫。只為目前有物。僧問。如何是玄旨。師云。無人能解。僧云。向者如何。師云。有向即乖。僧云。豈無方便令學(xué)人得入。師云。觀音妙智力能救世間苦。僧云。如何是觀音妙智力。師敲頂蓋三下云。還聞么。僧云聞。師云。我何不聞。僧無語。即以棒趁下。復(fù)一日上堂云。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾近前。師云。汝聽觀音行善應(yīng)諸方所。僧云。如何是觀音行。師乃彈指云。諸人還聞否。僧云聞。師云。一隊漢向這里覓個什么。以棒趁下。大笑歸方丈。師沒。有賢者贊其像曰。知見一何高。拭眼避天位�；赜^洗耳人。千古未為愧

(廿二) 供奉吳元卿者。敏悟絕人。憲宗殊喜之。一日在昭陽宮。見群芳敷榮賞玩徘徊。倏聞空中有聲曰。虛幻之相開謝不停。能壞善根仁者安可嗜之元卿猛省志脫塵俗。帝一日游宮。問曰。卿何不樂。對曰。臣幼不食葷。志愿從釋。帝曰。朕視卿若昆弟。但富貴欲出人表者不違卿。惟出家不可。既浹旬而容貌瘦瘁。帝憫而詔曰。如卿愿任選日遠(yuǎn)近奏來。元卿荷恩致謝。尋得鄉(xiāng)報母患。乞歸寧。帝厚賜津遣。元卿至家。會韜光法師勉之。謁鳥窠禪師。啟曰。弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十有二。為出家故休官。愿和尚授與僧相。鳥窠曰。今時為僧鮮有精苦者行多浮濫。元卿曰。本凈非琢磨。元明不隨照。曰汝若了凈智妙圓體自空寂。即真出家何假外相。汝當(dāng)為在家菩薩戒施俱修如孫許之流也。元卿曰。理雖如是。然非本志。倘蒙攝受則誓遵師教。如是三請皆不諾。韜光為勸請曰。宮使未嘗娶。亦不畜侍女。禪師若不攝受。其誰能度之。鳥窠乃與披剃具戒。法號會通。晝夜精進(jìn)誦大乘經(jīng)習(xí)安般三昧。忽一日固辭游方。鳥窠曰。汝將何往。曰會通為法出家。以和尚不垂慈誨。今往諸方學(xué)佛法去。窠于身上拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。時號布毛侍者云

(二十三) 重巽法師。自湘西赴其叔父中丞之請。柳子厚贈之以序曰�；騿栕谠�曰。悉矣子之得于巽上人也。其道果何如哉。對曰。吾自幼學(xué)佛。求其道積三十年。世之言者罕能通其說。于零陵吾獨有得焉。且佛之言。吾不可得而聞之矣。其存于世者。獨遺其書。不于其書而求之。則無以得其言。言且不可得。況其意乎。今是上人。窮其書得其言諭其意。推而大之。逾萬言而不煩�？偠�括之。立片詞而不遺。與夫世之析章句征文字。言至虛之極則蕩而失守。辨群有之伙則泥而皆存者。其不以遠(yuǎn)乎。以吾所聞知。凡世之善言佛者。于吾則惠誠師。荊則海云師。楚之南則重巽師。師之言存。則佛之道不遠(yuǎn)矣。惠誠師已死。今之言佛者加少。其由儒而通者。鄭中書洎孟常州。中書見上人執(zhí)經(jīng)而師受。且曰。于中道吾得以益達(dá)。常州之言曰。從佛法生得佛法分。皆以師友命之。今連帥中丞公具舟來迎。飾館而俟。欲其道之行于遠(yuǎn)也。夫豈徒然哉。以中丞公之直清嚴(yán)重。中書之辯博。常州之敏達(dá)。且猶宗重其道。況若吾之昧昧者乎。夫眾人之和由大人之唱。洞庭之南竟南海。其土汪汪也。求道之多半天下。一唱而大行于遠(yuǎn)者。是行有之。則和焉者將若居蟄之有雷不可止也。于是書以為巽上人赴中丞叔父召序

(二十四) 馬郎婦不知出處。方唐隆盛佛教大行。而陜右俗習(xí)騎射。人性沉鷙樂于格斗。蔑聞三寶之名。不識為善儀則。婦憐其憨乃之其所。人見少婦單子風(fēng)韻超然姿貌都雅幸其無侍衛(wèi)無羈屬。欲求為眷。曰我無父母又鮮兄弟。亦欲有歸。然不好世財。但有聰明賢善男子。能誦得我所持經(jīng)。則吾愿事之。男子眾爭求觀之。婦授以普門品。曰能一夕通此則歸之。至明發(fā)誦徹者二十余輩。婦曰。女子一身家世貞潔。豈以一人而配若等耶�？筛鼊e誦。因授以金剛般若所約如故。至旦通者猶十?dāng)?shù)。婦更授以法華經(jīng)七軸。約三日。通徹此者定配之。至期獨馬氏子得通。婦曰。君既能過眾人。可白汝父母具媒妁娉禮。然后可以姻。蓋生人之大節(jié)。豈同猥巷不檢者乎。馬氏如約具禮迎之。方至而婦謂曰。適以應(yīng)接體中不佳。且別室俟少安。與君相見未晚也。馬氏子喜頓之他房。客未散而婦命終。已而壞爛。顧無如之何。遂卜地葬之。未數(shù)日有老僧。紫伽黎姿貌古野。仗錫來儀。自謂向女子之親。詣馬氏問其所由。馬氏引至葬所。隨觀者甚眾。僧以錫撥開見其尸已化。唯金鎖子骨。僧就河浴之。挑于錫上謂眾曰。此圣者憫汝等障重纏愛故垂方便化汝。宜思善因免墮苦海。忽然飛空而去。眾見悲泣瞻拜。自是陜右奉佛者眾。由婦之化也

(二十五) 是歲撫州景云寺律師上弘卒。江州司馬白居易制碑曰。元和十一年春。廬山東林寺僧道深懷縱如建沖契等凡二十輩。與白黑眾千余人俱。實持故景云大德弘公行狀一通贄錢十萬。來詣潯陽請司馬白居易作先師碑。會有故不果。十二年夏作石墳成。復(fù)來請。會有病不果。十三年冬作石塔成。又來請。始從之。既而僧返山。眾返聚落。錢返寺府。翌日而文成。明年而碑立。其詞云。我聞乾竺古先生出世法。法要有三。曰戒定慧。戒生定。定生慧�；凵�八萬四千法門。是三者迭相為用。若次第言。則定為慧因。戒為定根。根植則苗茂。因樹則果滿。無因求滿。猶夢果也。無根求茂。猶揠苗也。佛雖以一切種智攝三界必先用戒。菩薩以六波羅蜜化四生。不能舍律。律之用可思量不可思量。如來十弟子中。稱優(yōu)波離善持律。波離滅有南山大師得之。南山滅有景云大師得之。師諱上弘。生饒氏。曾祖君雅。祖公悅。父知恭。臨川城南人。童而有知。故生十五歲發(fā)出家心。始從舅氏剃落。壯而有立。故二十五歲立菩提愿。從南岳大圓律師具戒。樂所由生。故大歷中不去父母之邦。隸于本州景云寺修道德。應(yīng)無所住。故貞元中離我我所。徙居洪州龍興寺說法。親近善知識。故與匡山法真。天臺靈祐。荊門法裔。興果神湊。建昌惠進(jìn)等。五長老交游。佛法囑王臣。故與姜相國公輔顏太師真卿洎本道廉訪使楊君憑韋君丹四君子友善。提振禁戒。故講四分律。而從善遠(yuǎn)罪者無其數(shù)。隨順化緣。故坐甘露戒壇。而擔(dān)眾生盟者二十年。荷擔(dān)大事。故前后登方等。施尸羅者十有八會。救拔眾生。故娑婆男女由我得度者萬五千五百七十二人。示生無常。故元和十年十一日己亥遷化于東林精舍。示滅有所。故是月丙寅歸全身于南崗石墳。住世七十七歲。安居六十五夏。自生至滅隨跡示教。行止語默無非佛事。夫施于人也博。則反諸己也厚。故門人鄉(xiāng)人報之如不及。繇是藝松成林琢石為塔。塔有碑。碑有銘。銘曰。佛滅度后。薝卜香襄。醍醐味漓。孰反是香。孰復(fù)是味。景云大師。景云之生。一匡苾芻。中興毗尼。景云之滅。眾將安仰。法將疇依。昔景云來。行道者隨。入室者歸。今景云去。升堂者思。入室者悲。廬峰之西�；⑾�之南。石塔巍巍。有紀(jì)事者。以真實辭。書于塔碑

(二十六 戊戌) 元和十三年禪師元浩卒。浩弘臺教。翰林梁肅嘗請撰涅槃經(jīng)疏。浩許之。是夕感異夢。喜以為瑞應(yīng)。即下筆自述所證。其略曰。予聞先覺云。大寶流輝之不變曰常在。宥布和之盛典曰教。率土知化之歸宗曰行。交感人心之至極曰證。然則以道行御其時。以法性合其運(yùn)。當(dāng)應(yīng)物之際。與顯晦同其光。恢揚(yáng)至化自他昭著者。實播厥鴻名。欽恭文思協(xié)和至極。四德克彰者。實存乎妙體。格變?nèi)杭覛v觀諸行。至典克修庶績有成者。實賴乎本宗。信以授人大。明宗極。厥旨厥幾有補(bǔ)于將來者。實存乎妙用。綜博群玄以立成訓(xùn)。風(fēng)行十方率用歸順者。實存乎妙教矣。議者以浩疏比王輔嗣易。而與清涼華嚴(yán)疏抗衡焉

(二十七) 是年正月丁亥。詔迎鳳翔法門寺佛骨入于京師。帝御安福門迎拜。留禁中供養(yǎng)三日。乃送諸寺。王公士庶奔走膜拜。具釋部威儀及太常長安萬年音樂。旌幢鼓吹騰沓系路。刑部侍郎韓愈上表曰。佛者夷狄之一法耳。自后漢時流入中國。上古未嘗有也。昔黃帝在位百年。年百二十歲。少昊在位八十年。年一百歲。顓頊在位七十九年。年九十八歲。帝嚳在位七十年。年一百五歲。帝堯在位九十八年。年一百一十八歲。帝舜及禹年皆百歲。此時天下太平百姓安樂壽考。然而中國未有佛也。其后湯亦百歲。湯孫太戊在位七十五年。武丁在位五十九年。書史不言其壽。推其年數(shù)。蓋不減百歲。周文王年九十七歲。武王年九十三歲。穆王在位百年。此時佛法亦未至中國。非因事佛而致然也。漢明帝時始有佛法。明帝在位才十八年。其后亂亡相繼運(yùn)祚不長。宋齊梁陳元魏已下。事佛漸謹(jǐn)。年代尤促。惟梁武在位四十八年。前后三舍身事佛。宗廟之祭不用牲牢。盡日一食止于菜果。后為侯景所逼餓死臺城。國亦尋滅。事佛求福反更得[咼*旡]。由此觀之。佛不足信亦可知矣。高祖始受隋禪則議除之。當(dāng)時群臣識見不遠(yuǎn)。不能深知先王之道。古今之宜推闡圣明以救其弊。其事遂止。臣常恨焉。伏惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武。數(shù)千百年已來。未有倫比。即位之初不許度人為僧尼。道士不許別立寺觀。臣當(dāng)時以為高祖之志必行于陛下。今縱未能即行。豈可縱之令盛也。今陛下令群僧迎佛骨于鳳翔。御樓以觀[臼/丌]入大內(nèi)。又令諸寺迭加供養(yǎng)。臣雖至愚。必知陛下不惑于佛作此崇奉而祈福祚也。直以豐年人樂。徇人心為京都士庶設(shè)詭異之觀戲玩之具耳。安有圣明若此而肯信此等事哉。然百姓愚冥易惑難曉。茍見陛下如此。將謂真心信佛。皆云。天子大圣尚一心信向。百姓微賤于佛豈合更惜身命。以至灼頂燔指十百為群。解衣散錢自朝至莫。更相放效唯恐后時。老幼奔波棄其生業(yè)。若不即加禁遏。更歷諸寺必有斷臂臠身以為供養(yǎng)者。傷風(fēng)敗俗傳笑四方。非細(xì)事也。佛本夷狄之人。與中國語言不通。衣服殊制。口不道先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之義。父子之情。假如其身尚在。奉其國命來朝京師。陛下容而接之。不過宣政一見禮賓一設(shè)賜衣一襲衛(wèi)而出之于境不令惑于眾也。況其身死已久。枯朽之骨。兇穢之余。豈宜以入宮禁�？鬃釉弧＞垂砩穸�遠(yuǎn)之。古之諸侯吊于其國。必令巫祝先以桃茢袚除不祥然后進(jìn)吊。今無故取朽穢之物。親臨觀之。巫祝不先桃茢不用。群臣不言其非。御史不舉其失。臣實恥之。乞以此骨付之水火。永絕根本。斷天下之疑。絕后代之惑。使天下之人知大圣之所作為出于尋常萬萬也。佛如有靈能作禍崇。凡有殃咎宜加臣身。上天鑒臨臣不怨悔。表入

帝大怒。持以示宰相。將抵以死。裴度崔群曰。愈言訐啎。罪之誠宜。然非內(nèi)懷至忠。安能及此。愿少寬假以來諫諍。帝曰。愈言我奉佛太過。猶可容。至謂東漢奉佛已后。天子咸夭促。言何乖刺耶。愈人臣。狂忘敢爾。于是戚里諸王舊臣。皆為愈哀請。遂貶潮州刺史

(二十八 己亥) 元和十四年。潮州刺史韓愈到郡之初。以表哀謝。勸帝東封太山。久而無報。因祀神海上。登靈山遇禪師大顛。而問愈曰。子之來官于南。聞以其言之直也。今子之貌郁然似有不懌何也。對曰。愈之用于朝而享祿厚矣。一旦以忠言不用。奪刑部侍郎竄逐八千里之海上。播越嶺海喪吾女孥。及至潮陽颶風(fēng)鱷魚患禍不測。毒霧瘴氛日夕發(fā)作。愈少多病。發(fā)白齒豁。今復(fù)憂前黜于無人之地。其生詎可保乎。愈之來也。道出廣陵廟而禱之。幸蒙其力而卒以無恙。以主上有中興之功。已奏章道之。使定樂章告神明東巡太山奏功皇天。儻其有意于此。則庶幾召愈述作功德歌詩。而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至。萬萬一于速歸。愈安能有懌乎。大顛曰。子直言于朝也。忠于君而不顧其身耶。抑尚顧其身而強(qiáng)言之以徇名耶。忠于君而不顧其身。言用則為君之榮。言不用而已有放逐。是其職耳。何介介于胸中哉。若尚顧其身而強(qiáng)言也。則言用而獲忠直之名。享報言之利。不用而逐。亦事之必至也。茍患乎逐。則盍勿言而已。且吾聞之。為人臣者不擇地而安。不重勢而行。今子遇逐而不懌。趨時而求徇。殆非人臣之善也。且子之死生禍福豈不懸諸天乎。子姑自內(nèi)修而外任命可也。彼廣陵其能福汝耶。主上今繼天寶之后。奸臣負(fù)國而討之不暇。糧饋云合殺人盈野僅能克乎而瘡痍未瘳。方此之際。而子又欲封禪告功以騷動天下。而屬意在乎己之欲歸。子奚忍于是耶。且夫以窮自亂而祭其鬼。是不知命也。動天下而不顧以便已。是不知仁也。強(qiáng)言以干忠遇困而抑郁。是不知義也。以亂為治而告皇天。是不知禮也。而子何以為之。且子之遭黜也。其所言者何事乎。愈曰。主上迎佛骨于鳳翔。而復(fù)舁入大內(nèi)。愈以為佛者夷狄之一法耳。自后漢時流入中國。上古未嘗有也。昔者黃帝堯舜禹湯文武之際。天下無佛。是以年祚永久。晉宋梁魏事佛彌謹(jǐn)。而世莫不夭且亂。愈恐主上之惑于此。是以不顧其身而斥之。大顛曰。若是則子之言謬矣。且佛也者覆天人之大器也。其道則妙萬物而為言。其言則盡幽明性命之理。其教則舍惡而趍善。去偽而歸真。其親天下猶父之于子也。而子毀之。是猶子而刃父也。蓋吾聞之。善觀人者觀其道之所存。而不較其所居之地。桀紂之君。跖蹻之臣。皆中國人也。然不可法者。以其無道也。舜生于東夷。文王于西夷。由余生于戎。季札出于蠻。彼二圣二賢者。豈可謂之夷狄而不法乎。今子不觀佛之道而徒以為夷狄。何言之陋也。子必以為上古未有佛而不法耶。則孔子孟軻生于衰周。而[山/(乏-之+蟲)]尤瞽叟生于上古矣。豈可舍衰周之圣賢。而法上古之兇頑哉。子以五帝三王之代為未有佛而長壽也。則外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。以漢陳之間而人主夭且亂也。則漢明為一代之英主。梁武壽至八十有六。豈必皆夭且亂耶。愈攘袂厲色而言曰。爾之所謂佛者�？诓坏老韧踔�法言。而妄倡乎輪回生死之說。身不踐仁義忠信之行。而詐造乎報應(yīng)禍福之故。無君臣之義。無父子之親。使其徒不耕而食。不蠶而衣。以殘賊先王之道。愈安得默而不斥之乎。大顛曰。甚矣子之不達(dá)也。有人于此終日數(shù)十而不知二五。則人必以為狂矣。子之終日言仁義忠信。而不知佛之言常樂我凈。誠無以異也。得非數(shù)十而不知二五乎。且子計嘗誦佛書矣。其疑與先王異者。可道之乎。曰愈何暇讀彼之書。大顛曰。子未嘗讀彼之書。則安知不談先王之法言耶。且子無乃自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非乎。抑聞人以為非而遂非之乎。茍自以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以為非而遂非之。是妾婦也。昔者舜館畜犬焉。犬之旦莫所見者唯舜。一日堯過而吠之。非愛舜而惡堯也。以所常見者唯舜。而未嘗見堯也。今子常以孔子為學(xué)。而未嘗讀佛之書。遂從而怪之。是舜犬之說也。吾聞之。女子嫁也。母送之曰。往之汝家必敬必戒。無違夫子。然則從人者妾婦之事。安可從人之非而不考其所以非之者乎。夫輪回生死非妄造也。此天地之至數(shù)。幽明之妙理也。以物理觀之。則凡有形于天地之間者。未嘗不往復(fù)生死相與循環(huán)也。草木之根荄著于地。因陽之煦而生。則為枝為葉為花為實。氣之散則萎然而槁矣。及陽之復(fù)煦又生焉。性識根荄也。枝葉花實者人之體也。則其往復(fù)又何怪焉�？鬃釉�。原始要終。故知死生之說。夫終則復(fù)始天行也。況于人而不死而復(fù)生乎。莊周曰。萬物出于機(jī)入于機(jī)。賈誼曰。化為異類兮。又何足患。此皆輪回之說。不俟于佛而明也。焉得謂之妄乎。且子以禍福報應(yīng)。為佛之詐造。此尤足以見子之非也。夫積善積惡隨作隨應(yīng)。其主張皆氣焰熏蒸神理自然之應(yīng)耳。易曰。積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。又曰。鬼神害盈而福謙。曾子曰。戒之戒之。出乎爾者反乎爾者也。此報應(yīng)之說也。唯佛能隱惻乎天下之禍福。是以彰明較著。言其必至之理。使不自陷乎此耳。豈詐造哉。又言。佛無君臣之義。父子之親。此固非子之所及也。事固有在方之內(nèi)者。有在方之外者。方之內(nèi)者眾人所共守之。方之外者非天下之至神莫之能及也。故圣人之為言也。有與眾人共守而言之者。有盡天下之至神而言之者。彼各有所當(dāng)也�？鬃又�言道也。極之則無思無為。寂然不動感而遂通。此非眾人所共守之言也。眾人而不思不為。則天下之理幾乎息矣。此不可不察也。佛之與人子言必依于孝。與人臣言必依于忠。此眾人所共守之言也。及其言之至。則有至于無心。非唯無心也。則有至于無我。非唯無我也。則又至于無生。非生矣則陰陽之序不能亂。而天地之?dāng)?shù)不能役也。則其于君臣父子。固有在矣。此豈可為單見淺聞?wù)叩涝�。子又疑佛之徒不耕不蠶而衣食。且儒者亦不耕不蠶何也。愈曰。儒者之道。其君用之則安富尊榮。其子弟從之則孝悌忠信。是以不耕不蠶而不為素餐也。大顛曰。然則佛之徒亦有所益于人故也。今子徒見末世未有如佛者蠶食于人。而獨不思今之未能如孔孟者亦蠶食于人乎。今吾告汝以佛之理。蓋無方者也。無體者也。妙之又妙者也。其比則天也。有人于此終日譽(yù)天而天不加榮。終日詬天而天不加損。然則譽(yù)之詬之者皆過也。夫自漢至于今。歷年如此其久也。天下事物變革如此其多也。君臣士民如此其眾也。天地神明如此其不可誣也。而佛之說乃行于中。無敢議而去之者。此必有以蔽天地而不恥。關(guān)百圣而不慚。妙理存乎其間。然后至此也。子盍深思之乎。愈曰。吾非訾佛以立異。蓋吾所謂道者。博愛之謂仁。行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名。道與德為虛位。此孔子之道而皆不同也。大顛曰。子之不知佛者。為其不知孔子也。使子而知孔子。則佛之義亦明矣。子之所謂仁與義為定名。道與德為虛位者。皆孔子之所棄也。愈曰。何謂也。大顛曰。孔子不云。志于道據(jù)于德依于仁游于藝。蓋道也者百行之首也。仁不足名之。周公之語六德。曰知仁信義中和。蓋德也者仁義之原。而仁義也者德之一偏也。豈以道德而為虛位哉。子貢以博施濟(jì)眾為仁�？鬃幼兩�曰。何事于仁。必也圣乎。是仁不足以為圣也。烏知孔子之所謂哉。今吾教汝以學(xué)者。必先考乎道之遠(yuǎn)者焉。道之遠(yuǎn)則吾之志不能測者矣。則必親夫人之賢于我者之所向而從之。彼之人賢于我者。以此為是矣。而我反見其非。則是我必有所未盡知者也。是故深思彼之所是而力求之。則庶幾乎有所發(fā)也。今子自恃通四海異方之學(xué)而文章旁礴。孰如姚秦之羅什乎。子之知來藏往。孰如晉之佛圖澄乎。子之盡萬物不動其心。孰如梁之寶志乎。愈默然良久曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。彼之所從事者。而子反以為非。然則豈有高才而不知子之所知者耶。今子屑屑于形器之內(nèi)。奔走乎聲色利欲之間。少不如志則憤郁悲躁。若將不容其生。何以異于蚊虻爭穢壤于積[葶-丁+呆]之間哉。于是愈瞠目而不收。氣喪而不揚(yáng)。反求其所答。忙然有若自失。逡巡謂大顛曰。言盡于此乎。大顛曰。吾之所以告子者。蓋就子之所能而為之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。欲幸聞其至者可乎。大顛曰。去爾欲誠爾心寧爾神盡爾性。窮物之理極天之命。然后可聞也。爾去吾不復(fù)言矣。愈趨而出。秋八月己未。帝與宰臣語次。崔群以殘暑尚煩。目同列將退。帝曰。數(shù)日一見卿等。時雖余熱朕不為勞。久之因語及愈有可憐者。而皇甫镈素薄愈為人。即奏曰。愈終疏狂可且內(nèi)移。帝納之。遂授袁州刺史。復(fù)造大顛之廬施衣二襲而請別曰。愈也將去師矣。幸聞一言。卒以相愈。大顛曰。吾聞易信人者。必其守易改。易譽(yù)人者。必其謗易發(fā)。子聞吾言而易信之矣。庸知復(fù)聞異端不復(fù)以我為非哉。遂不告。愈知其不可聞乃去。至袁州尚書孟簡知愈與大顛游。以書抵愈嘉其改迷信向。愈答書稱。大顛頗聰明識道理實能外形骸以理自勝。不為事物浸亂。因與之往還也。近世黃山谷謂。愈見大顛之后。文章理勝而排佛之詞亦少沮云

論曰。舊史稱。退之性愎訐。當(dāng)時達(dá)官皆薄其為人。及與李紳同列。紳恥居其下。數(shù)上疏訟其短。今新史則以退之排佛老之功比孟子。嘉祐中有西蜀龍先生者。忿其言太過。遂摘退之言行悖戾先儒者。條攻之。一曰。老氏不可毀。二曰。愈讀墨子反孟玷孔。若此類二十篇行于世。及觀外傳見大顛之說。凡退之平生蹈偽于此疏脫盡矣。歐陽文忠公嘗嘆曰。雖退之復(fù)生不能自解免。得不謂天下至言哉。而荊國王文公亦曰。人有樂孟子拒楊墨也。而以排佛老為己功。嗚呼莊子莊子所謂夏蟲者。其斯人之謂乎。道歲也。圣人時也。執(zhí)一時而疑歲者。終不聞道。夫春起于冬而以冬為終。終天下之道術(shù)者。其釋氏乎。不至于是者。皆所謂夏蟲也。文公蓋宋朝巨儒。其論退之如此。則外傳之說。可不信夫

(二十九) 大顛禪師者。潮陽人。參南岳石頭和上。一日石頭問。何者是禪。師云。揚(yáng)眉動目。石頭云。除卻揚(yáng)眉動目外。將汝本來面目呈看。師云。請和上除卻揚(yáng)眉動目外鑒某甲。石頭云。我除竟。師云。將呈和上了也。石頭云。汝既將呈我心如何。師云。不異和上。石頭云。非關(guān)汝事。師云。本無物。石頭云。汝亦無物。師云。無物即是真物。石頭云。真物不可得。汝心現(xiàn)量如此。大須護(hù)持。師后歸住潮陽靈山。嘗示眾曰。夫?qū)W道人須識自家本心。多見時輩只認(rèn)揚(yáng)眉動目一語一默驀頭印可以為心要。此實未了。吾今為汝分明說出。各須聽取。但除一切妄運(yùn)想念現(xiàn)量。即真汝心。此心與塵境及守靜時。全無交涉。即心是佛。不待修治。何故應(yīng)機(jī)隨照泠泠自用。窮其用處了不可得。喚作妙用乃是本心。大須護(hù)持不可容易。侍郎韓愈嘗問。如何是道。師良久。時三平為侍者。乃擊禪床。師云。作什么。三平云。先以定動。后以智拔。退之喜曰。愈問道于師。卻于侍者得個入處。遂辭而去

(三十) 是年十月五日。刺史柳宗元卒。宗元字子厚。河?xùn)|人。少精敏無不通達(dá)。為文章卓偉精致。一時輩行推仰。第博學(xué)宏詞。累監(jiān)察御史里行。善王叔文。叔文得罪貶永州司馬。既居閑益自刻苦。務(wù)記覽為詞章。泛濫停蓄為深博無涯涘。而自肆于山水之間。凡十年。起為柳州刺史。友人劉禹錫者得播州。宋元曰。播非人所居。而禹錫親在堂吾不忍其窮。即具表欲以柳州授禹錫而自往播。會大臣亦為禹錫請。因改連州。柳人以男女質(zhì)錢。過時不贖則沒為奴婢。宗元設(shè)方計悉贖歸之。南方士人走數(shù)千里從宗元游。經(jīng)指授者為文詞皆有師法。世號柳柳州。卒年四十七。臨終遍與友人書。托以后事。文集三十三卷。韓愈嘗評曰。雄深雅健似司馬子長。崔蔡不足多也。既沒柳人懷之。其神降于州之后堂。因廟于羅池。血食至今存焉

(庚子) 正月帝服金丹燥悶。內(nèi)豎畏誅而深宮秘邃。故有不測之禍。資治通鑒曰。憲宗聰明果決得于天性。選任忠良延納善謀。師老財屈異論輻輳。而不為之疑。盜發(fā)都邑屠害元戎。而不為之懼。卒能取靈夏清劍南。誅浙西俘澤潞。平淮南復(fù)齊魯。于是天下深根固蔕之盜。皆狼顧鼠拱。納質(zhì)效地稽顙入朝。百年之憂一旦廓然矣。然怠于防微。變生肘腋。悲夫

(三十一) 是年有沙門北山和尚。諱神清字靈叟。而于王朝高談。著述法華玄箋十卷。釋氏年志三十卷。律疏要訣并俱舍訣等共百余卷。語錄十卷。內(nèi)外該括可為世范。受業(yè)于綿州開元寺。終于梓州惠義寺。於戲

(三十二 辛丑) 穆宗恒(憲宗第三子。登祚仁賢壽三十歲。葬于光陵在正位四年)改長慶

(壬寅) 春時雪 太和公主 降金人 嫁回鶻

(三十三) 是年白居易。由中書舍人出為杭州刺史。聞鳥窠和尚道德。枉駕見之。時鳥窠因長松槃屈如蓋。遂棲止其上。居易問曰。禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。曰弟子位鎮(zhèn)江山。何險之有。師曰。薪火相交識浪不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作眾善奉行。居易曰。三歲孩兒也解恁么道。師曰。三歲孩兒雖說得。八十翁翁行不得。居易欽嘆而去。自是數(shù)從之問道

(三十四) 是歲穆宗遣左街僧錄靈阜。赍詔起汾陽無業(yè)禪師赴闕。阜至。宣詔畢稽首無業(yè)足下。白曰。主上此度恩旨不同。愿師起赴。無以他詞固辟也。業(yè)笑曰。貧道何德累煩人主。汝可先行。吾即往矣。遂沐浴凈發(fā)。至中夕告門人惠愔等曰。汝曹見聞覺知之性與太虛同壽。不生不滅一切境界。本自空寂無一法可得。迷者為不了故即被境惑。一為境惑流轉(zhuǎn)不窮。汝等當(dāng)知心性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響。無有實者。故經(jīng)云。唯有一事實。余二則非真。常了一切空。無一法當(dāng)情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖端坐而逝。阜回奏其事。帝欽嘆久之。嘗有僧問。十二分教流于此土。得道果者非止一二。云何祖師西來別唱玄宗。直指人心見性成佛。只如上代高僧。并淹貫九流洞明三藏。如生肇融睿等。豈得不知佛法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業(yè)根都無實事。神通變化及百千三昧門�；�彼天魔外道。福智二嚴(yán)為破執(zhí)有滯空之見。若不會道及祖師意論什么生肇融睿。如今天下解禪解道如河沙數(shù)。說佛說心有百千億。纖塵不去未免輪回。思念不忘盡從沉墜。如斯之類尚不識業(yè)果。妄謂上流并他先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習(xí)。不如一個五戒十善凡夫。觀其發(fā)言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。南山尚不許呼為大乘。學(xué)語之流爭鋒唇吻之間。鼓論不根之事。并他先德。誠實苦哉。只如野逸高人。猶解枕流漱石棄其榮祿。亦有安國理民之謀。征而不起。況我禪宗途路且別�？此�古德道人得意之后。茅茨石室向折腳鐺子里煮飯吃過。三十二十年名利不干懷。財寶不系念。大忘人世隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同時輩貪名愛利汨沒世途。如短販人。有少希求而忘大果。十地諸圣玄通佛理。豈不如一個博地凡夫。實無此理。他說法如云如雨。猶被佛呵見性如隔羅縠。只為情存圣量見在因果。未能逾越圣情過諸影跡。先賢古德碩學(xué)高人。博達(dá)古今洞明教網(wǎng)。蓋為識學(xué)詮文水乳難辨。不明自理念靜求真。嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可傷惜。設(shè)悟理之者有一知半解。不知是悟中之則入理之門。便謂永脫世累輕忽上流。致使心漏不盡理地不明�？盏嚼纤罒o成虛延歲月。且聰明不能敵生死。干惠未免輪回。共兄弟論實不論虛。只這口食身衣。盡是欺賢罔圣求得將來。他心惠眼。觀之如飲膿血相似。總須償他始得。阿那個是有道果自然感得他信施來。學(xué)般若菩薩不得自謾。如冰凌上行劍刃上走。臨命終時。一毫凡圣情量不盡。纖塵思念不忘。隨念受生。輕重五陰向驢胎馬腹里托質(zhì)。泥犁鑊湯里煮煠一遍了。從前記持憶想見解智慧。都盧一時失卻。依前再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而招惡果。且圖個什么。兄弟只為貪欲成性。二十五有向腳跟下系著。無成辨之期。祖師觀此土眾生有大乘根性。惟傳心印指示迷情。得之者即不揀凡之與圣愚之與知。且多虛不如少實。大丈夫兒如今直下休去歇去頓息萬緣。越生死流迥出常格。靈光獨照物累不拘。巍巍堂堂三界獨步。何必身長丈六紫磨金輝項佩圓光廣長舌相。以色見我是行邪道。設(shè)有眷屬莊嚴(yán)不求自得。山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。都不希求一餐之直。汝等諸人儻不如是。祖師來至此土非常。有損有益。有益者。千萬人中撈漉一個半個堪為法器。有損者。如前已明。從他依三乘教法修行不妨。卻得四果三賢進(jìn)修之分。所以先德云。了即業(yè)障本來空。未了應(yīng)須償宿債。師憲宗穆宗兩朝。凡三詔不赴。既沒賜謚大達(dá)禪師

(三十五) 澧州龍?zhí)冻缧哦U師。本渚宮賣餅家子也。史失其姓。少時英異。初悟禪師居天皇寺。人莫之測。師家于寺巷。日常以十餅饋之。悟受之。每食異常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。一日退而省其私曰。餅是我持去。何以反遺我邪。寧別有旨乎。遂告問焉。悟曰。是汝持來。復(fù)汝何咎。師聞頗曉玄旨。因祈出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾言�？擅�崇信。由是服勤左右。一日問曰某自到來不蒙指示心要。悟曰。自汝到來吾未嘗不指汝心要。曰何處指示。悟曰。汝擎茶來吾為汝接。汝行食來吾為汝受。如和南時吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。悟曰。見即直下便見。擬思即差。師當(dāng)下開解。乃復(fù)問。如何保任。悟曰。任性逍遙隨緣放曠。但盡凡心無別圣解。師后詣澧陽龍?zhí)稐�止。僧問髻中珠誰人得。師曰。不賞玩者。僧曰。安著何處。曰有處即道來。李翱問。如何是真如般若。曰我無真如般若。翱曰。幸遇和上。師曰。此猶是分外之言。德山問答具本傳

(癸卯) 長慶三年○(六月新都觀泥像生須板之復(fù)生)○(八月帝幸興慶宮遇持缽僧施絹三百疋)

(甲辰) 四年正月帝崩

(三十六) 是年杭州永福寺�？�石壁法華經(jīng)成。相國元[禾*貞]為之記。其辭曰。按沙門釋惠皎自狀其事云。永福寺一名孤山寺。在杭州錢塘湖心孤山上。石壁法華經(jīng)在寺之中。始以元和十二年。嚴(yán)休復(fù)為刺史時。惠皎萌厥心。卒以長慶四年白居易為刺史時。成厥事。上下其石六尺有五寸。長短其石五十七尺有六寸。座周于下。蓋周于石。砌周于堂。凡買工鑿經(jīng)六萬九千有一百五十錢。十經(jīng)之?dāng)?shù)既畢。又立石為二碑。其一碑凡輸錢于經(jīng)者。由十而上皆得名于碑。其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴(yán)休復(fù)。中書舍人杭州刺史白居易。刑部侍郎湖州刺史崔玄亮。刑部郎中睦州刺史韋文悟。處州刺史韋行立。杭州刺史張聿。御史中丞蘇州刺史李又。御史大夫越州刺史元[禾*貞]。右司郎中處州刺史陳岵。九刺史之外�？N紳之由杭者。若宣慰使庫部郎中知制浩賈餗。以降鮮不附于經(jīng)石之列。必以輸錢先后為次第。不以貴賤老幼多少為后先。其一碑僧之徒。思得聲名人文其事以自廣。予以長慶二年相先帝無狀譴于同州。明年徙于會稽。路出于杭。杭民競相觀睹。白怪問之。皆云非觀宰相。蓋欲觀曩所聞之元白耳。由是僧之徒誤以予為名聲人。相與日夜攻刺史白乞予文。予觀僧之徒。所以經(jīng)于石文于碑。蓋欲為不朽且欲自大其本術(shù)。今夫碑既文經(jīng)既石。而又九諸侯相率貢錢于所事。由近而言之。亦可謂來異宗而成不朽矣。由遠(yuǎn)而言。即不知幾萬歲而外。天與地相軋。陰與陽相蕩�；鹋c風(fēng)相射。名與形相滅。則四海九州皆空中一微塵耳。又安知其朽不朽哉。然而羊叔子識枯樹中舊環(huán)。張僧繇世為畫師。歷陽之氣至今為城郭。狗一叱而異世。卒不可化。鍛之予學(xué)數(shù)息則易成。此又性與物相游。而終不能兩相忘矣。又安知夫六萬九千之文刻石。永永因眾姓合成。獨不能為千萬劫含藏之不朽耶。由是思之。則僧之徒得計矣。至于佛書之奧妙。僧當(dāng)為余言。余不當(dāng)為僧言。況斯文止紀(jì)于刻石。故不及講貫其義云。中書令王智興。請于四洲置僧尼方等戒壇于誕圣節(jié)度僧。制可。既而浙西觀察使李德裕奏曰。智興為戒壇泗州募愿度者。每名輸錢二千。則不復(fù)勘詰。普皆剃落。自淮而右。戶三男則一男剃發(fā)規(guī)免徭役。所度無算。臣閱渡江日數(shù)百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。前至誕月江淮失丁男數(shù)十萬。不為細(xì)事也。帝不納。先是憲宗屢有敕。不許天下私度民為僧尼道士。至是智興冒禁陳請。于是細(xì)民淆混奔趨剃落。智興因致貲數(shù)十萬緡。大為清論鄙之時福州古靈神贊禪師。初參百丈卻回本寺。受業(yè)師嘗在窗下看經(jīng)。蜂子投窗求出。贊見之曰。世界如許廣闊不肯出。鉆他故紙驢年去。其師因置經(jīng)問曰。汝行腳遇何人而發(fā)言如此。贊曰。昨蒙百丈和上指個歇處。其師于是集眾請升堂說法。贊舉百丈門風(fēng)曰。靈光獨耀迥脫根塵。體露真常不拘文字。心性無染本自圓成。但離妄緣即如如佛。其師于言下有省