大般涅槃經(jīng)義記 第一卷

大般涅槃經(jīng)義記 第一卷 (之上)

隋凈影寺沙門釋慧遠述

圣教萬差。要唯有二。謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二。一聲聞聲聞。二緣覺聲聞。聲聞聲聞者。是人先來求聲聞道。常樂觀察四真諦法。成聲聞性。于最后身。值佛為說四真諦法。而得悟道。本聲聞性。今復聞聲而得悟道。是故名曰聲聞聲聞。如經(jīng)中說。求聲聞者為說四諦。據(jù)此為言。緣覺聲聞者。是人本來求緣覺道。常樂觀察十二緣法。于最后身。值佛為說十二緣法。而得悟道。本緣覺性。于最后身聞聲悟道。是故名為緣覺聲聞。如經(jīng)中說。為求緣覺者說十二緣法。就斯為論。是二雖殊。同求小法。藉教處等。是故對斯二人所說。為聲聞藏。菩薩藏中。所教之人亦有二種。一漸。二頓。言漸入者。是人過去曾習大法。中間學小。后還入大。大從小入。謂之為漸。故經(jīng)說言。除先修習學小乘者。我今亦令入是法中。此是漸入。言頓悟者。有諸眾生。久習大乘相應善根。今始見佛。則能入大。大不由小。目之為頓。故經(jīng)說言�；蛴斜娚�。世世已來常受我化。始見我身。聞我所說。則皆信受。入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩始小終大。頓悟之人一往入深。頓漸雖殊。以其當時受大處一。是故對斯二人所說。為菩薩藏。圣教雖眾。不出此二。故龍樹云。佛滅度后。迦葉阿難。于王舍城。結(jié)集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。于鐵圍山。集摩訶衍經(jīng)。為菩薩藏。地持亦云。佛為聲聞菩薩行出苦道。說修多羅。結(jié)集經(jīng)者。集為二藏。以說聲聞所行。為聲聞藏。說菩薩所行。為菩薩藏。彼論復云。十二部中。唯方廣部是菩薩藏。余十一部是聲聞藏。此經(jīng)亦云。唯方廣部菩薩所持。余十一部二乘所持。菩薩所持猶菩薩藏。二乘所持猶聲聞藏。故知圣說無出此二。此二亦名大乘小乘半滿教等。名雖改變。其義不殊。今此經(jīng)者。二藏之中菩薩藏收。漸教眾生長養(yǎng)法門。故下文言。先教半字。后教滿字。已知教之分齊。次釋其名。今言大涅槃者。乃是標經(jīng)別部名也。經(jīng)名不同。乃有多種�；蛴挟敺�。或復就人。或時隨事。或從喻況。或就人法�；驈姆ㄓ鳌；螂S事法。其例非一。今此經(jīng)者從法為名。法謂諸佛大涅槃果。故始舉之。此名不足。若依梵本。名為摩訶般涅槃那。摩訶名大。嘆勝之詞。涅槃有三。謂聲聞緣覺及佛所得。簡別前二不加。是故言大。體實絕待。寄對顯之。大義有六。一常故名大。故下文言。大名為常。二勝故名大。如世勝人。名為大人。故下文言。是人若能安住正法。名人中勝。勝故名大。涅槃如是。三廣故名大。故下文言。大名廣博。體窮法界。名性廣博。四多故名大。故下文言。譬如大藏。多諸珍異。涅槃如是。多有種種妙法珍寶。故名為大。五高故名大。故下文言。譬如大山。人不能上。故名大山。涅槃如是。凡夫二乘乃至十住不能到故。名之為大。六深故名大。如海淵深。名為大海。故下文言。大者名為不可思議。淵深難測。名不可思。大體不同。略有三種。一者體大。謂性凈涅槃。體窮真性。義充法界。二者相大。謂方便涅槃。過無不盡。德無不備。三者用大。謂應化涅槃。妙用曠周。巧化無盡。故下文言。大般涅槃能建大義。義猶用也。具斯三義。是故言大。所言般者。此翻名入。入義有三。一就實以論。息妄歸真。從因趣果。名之為入。二據(jù)化辨入。示滅有因。現(xiàn)亡身智。趣入無為。三就真應相對說入。息化歸真。今此所論備具三義。言涅槃者。有人釋言。非梵非漢。直是佛語。若論佛語。一切皆是。豈獨涅槃。故下文言。種種異論文章咒術(shù)。皆是佛說。雖是佛說。不離方言。若離方言。佛則無說。云何而言非梵非漢。有人復言。是天竺語。名總?cè)f德。此方更無一名能翻。故存梵本。名曰涅槃。涅槃之體。實備萬德。涅槃一名非盡萬德。若使涅槃名含萬德。是則宣說萬德之時。不應隨德。更立名字。欲說萬德。更立別名。明知非總。若言此方無名能翻。此義不然。如下文中如來隨類普告眾生。今日如來將欲涅槃。隨音異告。云何叵翻。今正相翻。名之為滅。隨義傍翻。名別多種�；蛟撇簧��；蛟撇粶纭；蚍Q不燃�；蜓圆豢�。或曰寂靜。或名無為�；蛟�無相。如是非一。云何得知是滅非總。今此且以四義驗之。一就昔以求。如來昔于余契經(jīng)中。每常宣說。生死因果盡無之處。以為涅槃。今日涅槃名不異昔。何忽是總。二據(jù)終以驗。如來今于婆羅樹間。大音普告云今涅槃。眾生聞已。咸皆悲惱。詣佛請住。若使涅槃名總?cè)f德。是則宣唱萬德示人。眾生應喜。何故悲泣詣佛請住。以斯準驗。明知非總。三準定方言。其外國人。見人死滅。咸皆稱言某甲涅槃。世人死滅。何德可總。四取文為證。如下文中佛嘆純陀。能知如來云同眾生。方便涅槃。世間眾生何曾有彼萬德涅槃�？梢允就�。蓋乃如來同世盡滅。名示涅槃。又法華中。日月燈佛說法華竟。于夜后分。入般涅槃。下偈頌云。佛此夜滅度。如薪盡火滅。明知涅槃是滅非總。問曰。若言涅槃名滅。下文說言。諸結(jié)火滅名為滅度。離覺觀故。名曰涅槃。是則涅槃與滅義異。云何而言涅槃名滅。釋言。外國滅有多名。所謂涅槃毗尼及與彌留陀等。以名多故。隨其異義。各施異名。故滅覺觀說為涅槃。諸結(jié)火滅。更作異稱。此翻名滅。此方名少。涅槃毗尼彌留陀等。同翻名滅。其猶外國菩提末伽。此俱名道。何者是滅。滅有四義。一是事滅。滅生死因。盡生死果。二是德滅。舍修安寂。故名為滅。又佛真德離相離性。亦名為滅。言離相者。如凈醍醐。體雖是有。而無青黃赤白等相。亦如一切眾生心識。體雖是有。而無大小長短等相。涅槃亦爾。體雖是有。而無一相無何等相。如下文說。謂無色聲香味觸相。無生住滅男女等相。乃至無有自相可取。言離性者。大涅槃中。諸德同體。共相集成。無有一德別守自性。如就諸德宣說常義。離諸德外。無別有一常性可得。諸義齊然。故下文言。又非別異。故成涅槃。三是應滅。隨化世間。示滅有因�，F(xiàn)亡身智。四是理滅。如經(jīng)中說。一苦滅諦。一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相。如是等也。理滅有二。一是相空。妄想諸法�？諢o自實。二是真空。如來藏中恒沙佛法。離相離性。言離相者。如馬鳴說。謂非有相。非無相。非非有相非非無相。非有無俱相。非自相。非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別。悉不相應。唯證境界。言離性者。是諸佛法同一體性�；ハ嗉�成。不離不脫。不斷不異。以同體故。無有一法別守自性。滅義雖眾。要唯此四。此四滅中理滅為本。由見相空。成前事滅。由見真空。成前德滅。依德起用。便有應滅。若以分相說前三滅。以為涅槃。攝相論之。四滅俱是。問曰。此經(jīng)具明諸義。何故偏言大涅槃乎。涅槃為宗。故偏言耳。亦可諸義不可備彰。且舉涅槃那者名息。今略不舉。息有三義。一息生死有為因果。趣入無為。名之為息。二息修契實。名之為息。故下文言。若能斷除三十七品所行之事。是名涅槃。三息化歸真。名之為息。此舉所詮。經(jīng)為能詮。外國正音名修多羅。此翻名線。以能貫穿一切法相。如線貫華。是故就喻說之為線。而言經(jīng)者。線能貫華。經(jīng)能持緯。其用相似。故復名經(jīng)。若依俗訓。經(jīng)者常也。教之一法。經(jīng)古歷今。恒有曰常。壽命品者。依多品經(jīng)。名為序品。依小品經(jīng)。名壽命品。諸經(jīng)立品。大例有三�；蛴袕膹V�；驈途吐��；虍斚嘁悦�。此言壽命。從略言耳。以下迦葉偈請之后。明其慈悲不殺因緣。得壽命長。就此彰名。名壽命品。命限稱壽。神慧不斷。目之為命。品者品別。亦可品者是其品類。隨其所明類類同聚。故言品類。此經(jīng)合有十三章別。此品建始。故稱第一

此經(jīng)始終。文別有五。一者序分。二純陀下開宗顯德分。三三告下辯修成德分。四若人能知是名沙門婆羅門下破邪通正分。五如來滅度阇維供養(yǎng)分。此后一分。外國不來。化必有由。故先明序。由序既興。宜顯所明。故次第二開宗顯德。宗謂諸佛圓極妙果。果成由因。故次第三辯修成德。真法既開。欲以所明傳化不絕。故次第四破邪通正。故下文中對破外道。以通正義。對破眾魔。以通正說。為化既周。遷影歸寂。故次第五如來示滅。人天大眾。阇維供養(yǎng)。問曰。諸人多以三分�？婆写私�(jīng)。今以何故離分為五。釋言。準依勝鬘經(jīng)等。三分科文。實有道理。故彼經(jīng)中十五章前。別有由序。十五章后別立流通。此經(jīng)判文不得同彼。以第五分非流通故。又諸論者作論解經(jīng)。多亦不以三分科文。五中初一化益方便。中三正益。后之一分化訖取滅。就初序中義要有二。一發(fā)起序。二證信序。辯此二序略有五門。一釋名義并顯立意。二明兩序名之差別并顯得失。三明二序名之通局。四定二序文之前卻。五隨文解釋。就初門中。先釋名義。言發(fā)起者。佛將說經(jīng)。先托時處。神力集眾。發(fā)起所說。名為發(fā)起。以此發(fā)起。與說為由。名發(fā)起序。言證信者。阿難昔時稟承佛說。欲以所聞傳之末代。先對眾生。言如是法我從佛聞。證成可信。名為證信。以此證信。與傳經(jīng)為由。名證信序。名義如是。次顯立意。何故有二。由經(jīng)二故。經(jīng)正是一。何曾有二。經(jīng)體雖一。約時就人。故得分二。一如來所說經(jīng)。二阿難所傳經(jīng)。如來所說。益在當時。阿難所傳傳之末代。對斯二經(jīng)。故立兩序。對佛所說立發(fā)起序。對阿難所傳立證信序。第二門中。先明二序名之差別。后辯得失。名別有四。一當相以名。名為發(fā)起。及以證信。二就人為名。名如來序及阿難序。發(fā)起序者。如來所為名如來序。證信序者。阿難所作名阿難序。三就時為名。名現(xiàn)在序及未來序。如來序者名現(xiàn)在序。阿難序者名未來序。四對經(jīng)為名。名經(jīng)前序及經(jīng)后序。如來序者名為經(jīng)前。阿難序者說為經(jīng)后。此名佛說以之為經(jīng)。約對此經(jīng)。以別前后。彼證信序更有一名。名遺教序。佛將滅度。遺言教置。故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對中。證信發(fā)起名義無爽。第二對中。阿難序者名亦無過。道如來序。義有不足。云何不足。如說勝鬘。有佛化主王及夫人旃提勝鬘五人影響。共為發(fā)起。諸經(jīng)發(fā)起多不獨佛。若使發(fā)起名如來序。失他余人發(fā)起之義。以如來序有過須廢。阿難序者對亦不立。第三對中現(xiàn)在無爽。未來不便。是義云何。若使如來現(xiàn)在說經(jīng)。所立之序名為現(xiàn)在。阿難傳時亦是現(xiàn)在所立之序。何為非現(xiàn)。若對如來現(xiàn)在說時。阿難之序遂名未來。是則對于阿難傳時。如來之序應名過去。佛雖過去。正取說時以為現(xiàn)在。阿難亦爾。對佛雖未。正取傳時。亦是現(xiàn)在。二俱現(xiàn)在。何可偏名一為未來。良以未來有過須廢。所對現(xiàn)在。事亦不立。第四對中經(jīng)前無過。經(jīng)后不便。若道經(jīng)后。云何名序。若說為序。則非經(jīng)后。當知二序約對二經(jīng)。皆是經(jīng)前。不可偏判一為經(jīng)后。良以經(jīng)后不便須廢。所對經(jīng)前。義亦不立。良以諸名斯皆有過。故今釋者偏存證信發(fā)起之稱。第三明其名之通局。通則二序俱名證信。齊號發(fā)起。立序之意。皆為生信。故通名證信。同為發(fā)起。故齊號發(fā)起。今為別二序。故如來序偏名發(fā)起。阿難序者偏號證信。等為別序。隨便以彰。便義如何。阿難小圣。懼人輕謗。立序之意專為生信。故今釋者望其本意。名阿難序以為證信。如來大圣。人皆重信。立序之意多為起發(fā)。不專為信。故今釋者望其本意。說為發(fā)起。第四定其文之前卻。先敘異說。次辯得失。后顯正義。異說云何。昔來相傳。言證信中句別有五。一如是。二我聞。三一時。四住處。五同聞。后來釋者更加一佛。通余說六異說如此。言得失者。如是我聞判為證信。此言當理。是其得也。一時佛等定判經(jīng)后。此言乖理。是其失也。是義云何。先以事征。后以文證。言事征者。一時佛等若是經(jīng)后。經(jīng)前無佛。誰之說經(jīng)。無時無處。說何所托。經(jīng)前無眾。說何所被。賴藉此等。起發(fā)所說。何得一向判為經(jīng)后。人復救言。事雖經(jīng)前后引來證成可信。故判經(jīng)后。若爾何獨五句六句。正說已前但可有事。所有言說皆后引來。如此經(jīng)中流血已前。當時但可有事而已。是中言說。悉是阿難后時引來。然下文中六種相等雖后引來。得判經(jīng)前。一時佛等。何為不爾。以斯推驗。一時佛等定判經(jīng)后。實非道理。事驗如此。今以文證。如彼地論。解佛在于第二七日他化天說。言時處等。校量顯勝。此法勝故在于初時及勝處說。佛將說經(jīng)。先托時處表彰法勝。然后起說明知時處經(jīng)前起發(fā)。又法華論釋法華經(jīng)。義亦同。爾彼言何故在王舍城只阇崛山。此法勝故寄處表法。然后起說。明非經(jīng)后。得失如是。次顯正義。如是我聞一向證信。一時佛下義有兩兼。取其當時起發(fā)之義。判為發(fā)起。阿難引來證成可信。判為證信。義既兩兼。不可偏取。第五門中。先解如是我聞之言。三門辯釋。一解如是我聞有之所由。二明立意。三釋其文。如是我聞何因緣有。由佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何緣請。阿尼樓馱教故。彼何因教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而臥。阿難爾時以佛將滅。心懷悲惱。莫能自勝。阿尼樓馱開覺阿難。汝傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂海。知何所問。阿尼樓馱遂教阿難請佛四事。一問佛滅后。諸比丘等以何為師。二問比丘依何而住。三問惡性比丘云何共居。四問一切經(jīng)首當置何字。阿難聞之。心少惺悟。受教請佛。佛依答之。諸比丘等以何為師者。當依波羅提木叉為師。若我住世。無異于此。木叉是戒。比丘所學。故說為師。一切比丘依何住者。當依四念處住。何謂四念。所謂比丘觀內(nèi)身循身觀。精勤一心。除世貪憂。如是觀外身內(nèi)外身受心法亦如是。是謂比丘所依住處。故經(jīng)說言。若住四念名自境界。不為魔縛。若住五欲名他境界。為魔所縛。惡性比丘云何共住者。梵檀治之。若調(diào)為說離有無經(jīng)。梵檀是其默不共語。一切經(jīng)首置何字者。當置如是我聞一時佛在某方某叢林等。由佛本教。故有斯言。言立意者。為生物信。云何生信。言如是者。阿難彰己自信佛語。道佛所說以為如是。令他眾生同已生信。言我聞者。阿難自是不足之人。若道此法是我所說。人多不信。道我聞故。人多生信。生信如是。信有何義。而為生乎。信者是其入法初門。攝法上首。凡入佛法要先生信故華嚴中說信為手。如人有手。至珍寶所隨意采取若當無手。空無所獲。信亦如是。入佛法者有信心手。隨意采取道法之寶。若無信心�？諢o所得。次釋其文。先解如是。于中初先就人以定。然后解釋。定之云何。昔來多就阿難以釋。阿難所傳如佛所說。故名為如。簡去相似。故復云是。究尋此言。就佛以釋。非就阿難。何以得知。如大智論言。如是者信順之詞。其信者言是事如是。不信者言是事不如是。阿難彰已信順佛語。名佛所說。以為如是。又溫室經(jīng)初云。阿難曰。吾從佛聞如是。故知阿難名佛所說。以為如是。但方言不同。彼溫室經(jīng)順此方語。故說從佛聞于如是。余經(jīng)多順外國人語。先舉如是。后彰我聞。定之粗爾。釋之云何。言如是者。解有兩義。一約法解。阿難道彼如來所說如于諸法。故名為如。說理如理。說事如事。說因如因。說果如果。如是一切如法之言。是當?shù)览�。故曰如是。良以乖法。名為非故。如法之言得稱為是。二約人解。阿難道今釋迦所說。如于過去一切佛說。故名為如。如諸佛說。是當?shù)览�。故曰如是。良以乖佛所說為非。如諸佛說得名為是。言我聞者。阿難對彼未來眾生道已飡說。故曰我聞。聞實是耳。云何稱我。諸根之別皆我用具。就主以名。故曰我聞。法中無人。云何就主宣說我聞。釋言。法中雖無定主。非無假名。綰御眾生。故得稱我。譬如四兵合以為軍。雖無定主。亦得稱言我軍勇健。我軍勝彼。此亦同爾。問曰。阿難得理圣人。以何義故同凡說我。釋言。阿難雖復說我。不同凡夫。云何不同。說我有三。一見心說我。謂諸凡夫我見未亡。于此心中稱說有我。二慢心說我。謂諸學人我見雖亡。我慢猶在。于此心中宣說有我。三世流布我謂無學人見慢已除。隨世流布。稱說有我。阿難當于結(jié)集法時。身居無學。見慢已除。隨世流布。稱說有我。是故不同。問曰。無我是勝。有我不如。何不從勝就劣說我。答�；�我眾生。法須如是。若不說我。何由可得標別彼此。令人識知。是故至佛化我眾生。皆自說我。一時已下義雖兩兼。對前一向證信序故。今偏就其發(fā)起以釋。于中初先就佛明處。與大已下就佛明眾。時則兼通。前中有三。一明化時。二明化主。三明化處。言一時者。為化時也。釋此時中。先敘異說。次辨過非。后顯正義。言異說者。昔來相傳。言佛說時。阿難聞時更無先后。簡去傳謬。成上我聞。故云一時。異說如是。辯過云何。先以事征。后以文證。言事征者。阿難是佛得道夜生。佛成道已。過六七日。即便說經(jīng)。若依大乘。過二七日。佛便說經(jīng)。阿難爾時猶在懷抱。身不預會。度二十年方始出家。三十年后方為侍者。自斯已前所說諸經(jīng)。多不親聞。雖不親聞。而所集經(jīng)皆云一時。判知一時非簡傳之詞。又小乘中。不得說言阿難是權(quán)。何由得言說聽一時。以斯推驗。定知人語。不可輒依。云何得知阿難是佛得道夜生。為證此義。須知阿難立字因緣。阿難陀者是外國語。此名歡喜。喜有三緣。一過去因緣。釋迦過去行菩薩時。見過去世釋迦文佛。父名凈飯。母名摩耶。侍者弟子名曰阿難。國土眷屬與今不別。因即發(fā)愿。愿我當來成得佛道。如今無異。由斯本愿。今得果成。故今侍者還字阿難。二現(xiàn)在因緣。阿難端正。人見皆歡。故字歡喜。三父母立字。父母何緣與字歡喜。喜時生故。何者喜時。佛得道時。如來十九踰城出家。既出家已。五年習定。六年自餓。父王知子身極微劣。常恐不全。菩薩后時知餓非道。受食乳糜。欲取正覺。魔作是念。若佛成道�？瘴揖辰�。曼道未成。當敗其志。遂率官屬十八億萬。將諸苦具。來怖菩薩。菩薩爾時入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降。便作是念。菩薩力大。非我能勝。當惱其父。遂便往詣凈飯宮上。唱如是言。大王當知。悉達太子昨夜死矣王聞是語從床而墮猶若魚王熱沙所爍良久乃蘇念子在家當為輪王何期出家空無所獲。未久之間菩提樹神以佛道成。遂持天華慶賀父王凈飯宮上唱如是言地天太子昨夜道成。明星出時降魔兵眾。得成佛道。故以天華。用相慶賀。王聞生疑。向者有天言我子死。今復有天云子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相惱耳。王便作念。我子在家當為輪王。今日出家為法輪王。彼此無失。向者聞死。今忽聞活。一重大喜。復聞道成。兩重大喜。未久之間。王弟斛飯夜生阿難。寅抱詣王。弟于昨夜生此一男。王便對曰。我子成道。汝復生男。眾慶并集。與字歡喜。以斯推驗。阿難定是得道夜生。何緣得言說聽一時。事驗如此。次以文證。如轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。宣說阿難結(jié)集法時。先升高座。而說偈言。佛初說法時。爾時我不見。如是展轉(zhuǎn)聞。佛游波羅[木*奈]。為五比丘眾。轉(zhuǎn)四諦法輪。然彼經(jīng)首亦云一時。彼言傳聞。復云一時。明知一時非簡傳謬。辯過如是。次辯正義。蓋乃如來為化之辰。說之為時�；瘯r眾多。簡別余時。是故言一。此云何知。如彼地經(jīng)大本之中。云言爾時佛在天中。及其別傳。改爾為一。爾時之言不可成上。改爾為一。寧不屬下。諸經(jīng)之中大有此例。如下文中。我于一時在尸首林。我于一時在迦尸國。我于一時在王舍城。我于一時在恒河岸。如是非一。所言佛者。標其化主。此翻名覺。覺有兩義。一覺察名覺。如人覺賊。二覺悟名覺。如人睡寤。言覺察者對煩惱障。煩惱侵害。事等如賊。唯圣覺知不為其害。故名為覺。言覺悟者對其智障。無明昏寢。事等如睡。圣慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名為覺。無明有二。一性結(jié)無明。迷覆實性。對除彼故。覺窮自實如來藏性。故名為覺。二事中無知。不了世諦。對除彼故。覺知一切善惡無記三聚之法。故名為覺。故地持云。于義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。平等開覺。故名為佛。義聚是善。非義不善。非義非非義是其無記。于此悉知。故名覺矣。既能自覺。復能覺他。覺行窮滿。名之為佛。自覺簡凡。覺他簡異聲聞緣覺。覺行窮滿彰異菩薩。是故獨此偏名為佛。在拘尸國等。是化處也。處別有四。一國。二地。三河。四林。游化處中。目之為在。拘尸國者。從城為名。此云軟草。阿含經(jīng)中名曰茅城。力士地者。約人別處。國界寬漫。故復別指。諸力士子生于此處。是故名為力士生地。阿利羅跋提河邊。約河別處。生地猶寬。故復辯之。此方翻名金沙河也。娑羅樹者。約林別處。河猶寬長。故復曲指此。方翻名堅固林也。冬夏不改。名堅固林。何故在此國樹二處。下文自解地河二處當亦有以。文中不辯。不可輒言。有人于此寄事表法。言拘尸城。是仙人城。仙人長命表佛長壽。力士生地表佛大力。不為四魔之所摧伏。金沙河者。表涅槃河有佛性沙。堅固林者。表示如來真身堅固不可破壞�；蚩扇绱�。但非經(jīng)說。未可為定。自下第二就佛明眾。三門分別。一就佛分別。二就眾分別。三就佛眾相對分別。為知化相。是故宜須就佛分別。為知所化新舊之異。是故宜須就眾分別。為識其文。是故宜須佛眾參論。言就佛者。佛現(xiàn)六相。一出聲。二放光。三動地。四變林。五凈土。六攝光歸口。于此六中。先辯正義。后非異說。正義如何通則此六斯皆表滅。與滅為相。于中別分。前三召眾。后三起說。就前三中。兩門分別。一表滅分別。初一聲相。令知滅時及知滅人。第二光相。令知滅處。第三動地。彰滅決定。示滅不貰。二召眾分別。初一聲相。告滅令知。為使眾生戀圣故來。第二光相。令知滅處。并除惱礙。前聞圣滅。有心欲赴。惱礙嬰纏。莫能自運。故放慈光。除其惱礙。故下文言。其中眾生遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。第三地動催令速集。故下大眾睹相催集。后三相中亦兩門分別。一表滅分別。第一變林。改常住處顯圣必去。第二凈土。示所歸處。彰圣必赴。第三攝光。示化已周。彰滅不貰。二敦勵眾心起說分別。初一變林。此方眾集。見圣猶在。望佛不滅。求法心貰。佛為敦勵。變林現(xiàn)滅。以增求心。第二凈土。他方眾集。見佛猶在。望佛不滅。求法心貰。佛為敦勵。變土現(xiàn)滅。以增求心。前雖知滅。謂滅不即。戀情猶貰。受法不殷。故復敦勵。攝光歸口。彰化已周。示滅在今。令增渴仰。聞法即受。正義如是。次非異說。于中有三。一破多相。有人于此建立七相六種如前。加一現(xiàn)堂。通前為七。若林上現(xiàn)堂。堂為別相。堂下有池。池亦應異。池中有華。華亦應別。池華嚴堂不可別分。堂為嚴林。何得為別。故下文中現(xiàn)堂之后。方言爾時娑羅樹林種種莊嚴甚可愛樂。如郁單越歡喜之園明知不別。二破少相。有人于此但立四相。動地凈土非涅槃相。故但有四。何故動地非涅槃相。以眾哀泣。故令地動。非佛所現(xiàn)。故非滅相。何故凈土非涅槃相。凈土由于大眾心凈。非佛所現(xiàn)。又凈殊好。故非滅相。若言動地由眾哀泣。非表滅相。何故大眾見動止悲。相催詣佛。見動相催。何為非相。若動非相。大眾因何共相抑止。若言土凈。由眾心凈。非佛所現(xiàn)。全非滅相。何故下言佛神力故地皆柔軟。不言由心。若土嚴凈。便非滅相。莊嚴樹林。何得為相。彼得為相。此亦同爾。三破異表。有人說言。第一聲相為表滅時。不表余義。聲中舉時。便名表時。聲中道佛將欲涅槃。何為不表。人復說言。光示滅處。不表余義。若爾文中應言眾生遇光知處。不應說言眾生遇光罪垢煩惱皆悉消除。人復說言。何故變林得表滅者。林白死相。故得表滅。此乃鮮白。非是艾白。故下文言。其林變白。猶如白鶴。甚可愛樂。林白可愛。云何死相。人復說言。凈土為欲顯說凈法。不為表滅。此同前破。嚴林表滅。凈土似彼。何為不表。此是第一就佛分別。第二別就徒眾分別。開合不定�；蚍譃槎�。唯新與舊。離合為三。一列舊眾。二列新眾。三爾時娑羅吉祥已下總結(jié)新舊。文別有五。一明舊眾。二聲光已下明其新眾睹相增悲相催詣佛。三時有無量大弟子下明前舊眾睹相增悲。四復有八十百千已下明新眾云集。五吉祥已下總結(jié)眾集。若隨眾別。有四十八。新舊比丘。兼尼為三。始從一恒乃至十恒。通前十三。二十恒下乃至林白。有二十四。通前合為三十七眾。林白已后。梵眾新集。并有十方菩薩新來。通前合為四十八也。若分欲天色無色天。并分四方無量無數(shù)無邊身。眾即無限。舊傳五十四眾之言。一向非是。此第二門就眾分別。第三佛眾合明之中。文有十二。一明舊眾。二聲光召新。三明新眾睹相增悲。第四如來動地催集。五明諸眾見動相催云集佛所。六明如來變林敦勵。七重明諸眾睹相增悲云集獻供。八總結(jié)眾集。九變土令凈。十眾因土凈普見十方。十一如來攝光。十二眾因攝光悲嘆流血。下即依此十二段文。次第解釋。就初段中。言爾時者。集眾時也。謂佛在于拘尸國時。言世尊者。是集眾人。佛備眾德。為世欽重。故號世尊。與大已下是所集眾。以身兼彼。稱之為與。大比丘者。標別其眾。大者外國名曰摩訶。此翻有三。一名為多。如世多人名為大眾。二名為勝。勝過余眾。三名為大。曠備高德。比丘梵語。此翻有五。一名怖魔。初出家時。令魔戰(zhàn)怯。魔性垢弊。懼他勝己故生怯怖。二名乞士。既出家已。無所貯畜。乞求自活。三名凈命。以正乞求。離于邪命。四名破惡。持戒離過。五名凈持戒。以離惡故。持戒清凈。五中初一就始彰名。中二據(jù)次。后二就終。八十億百千。列其數(shù)也。前后圍繞。彰其所在。在佛前后。圍繞如來。自下第二聲光召新。先聲后光。音聲是語。表召分明。故先出之。二月十五日者。出聲時也。垂滅曰臨。晨朝出聲。后夜當滅。去滅不遙。故曰臨也。此說化滅以為涅槃。又復息化歸真。亦名涅槃。問曰。何故此時涅槃。下經(jīng)自釋。依阿含經(jīng)。如來八月八日涅槃。此經(jīng)下文亦有此相。故下文言。須跋陀羅竟安居已。當至我所。是故我昔告魔波旬。過三月已。吾當涅槃。今言二月十五日者。當是見聞不同故爾。以佛神力。明出聲人。亦得名為聲發(fā)所由。此是如來如意通力。非余通等。通有幾種。而言非余。通有四種。一是幻通。轉(zhuǎn)變外事。二如意通。運變自身。大音普告。三法智通。通達諸法。四圣自在通。能于苦中生于樂想。于樂事中生于苦想�？鄻贩ㄖ猩�不苦樂想。不隨緣變名圣自在。今出大音。是其第二如意通矣。出大音下正明出聲。出大音聲。是其總也。音謂言音。謂梵漢等音體是聲。下別顯之。大有三義。一寬遠故大。二普告故大。三說大事故名為大。其聲遍滿乃至有頂。是其初大。傍遍余方。上極有頂。悲想是其三有之窮。故曰有頂。上明所至。余略不辯。當知十方隨所至處。皆從阿鼻。上至有頂。非獨此界隨類普告。第二大也。梵中梵語。漢中漢言。名隨類音。此乃一音令人異解。非作多音。有緣齊悟。故曰普告。今日已下第三大也。于中有二。一告圣今滅。為令眾生戀圣故來。二舉疑勸問。欲使眾生為益故集。又唱圣滅。欲令眾生獻供請住。以攝功德。舉疑勸問。為使眾生云集請法。以生智慧。前唱滅中言今日者。告示滅時。言如來等。告語滅人。將欲涅槃。告其滅事。人中如來應正遍知。是自利德。乘如實道來成正覺。故曰如來。應者是其應供之號。諸過永斷。證滅相應。故名為應。又應供養(yǎng)。亦名為應。正遍知者。理無偏邪。故名為正。于理窮照。稱曰遍知。自德無量。且舉此三。憐愍已下是利他德。初憐愍等顯利他相。大覺世尊舉利他號。利他相中。憐為慈憐。愍為悲愍。此二內(nèi)心。覆者覆令善法增長。護者防護使其離惡。此二外相。等視眾生顯前憐愍。等視正辯如羅睺羅。類以顯之。為作歸等。顯前覆護。作歸法說。屋等喻況。利他號中。大覺佛號。言世尊者是世尊號�；�德無量。略舉此耳。將欲涅槃。是告滅事。垂滅曰將。下勸問中。一切眾生有疑悉問。彰己無偏。欲令齊問。舉一齊余。故名一切。眾法成生。故曰眾生。又多死生。亦名眾生。有疑須決。故悉可問。為最后問。顯己定滅。欲令必問。何故此中無眾悲嘆。乍聞唱滅。必未審定。悲惱相微。為是不說。又設有悲。悲相同后。故不別論。光明之中。初明如來放光普照。其中已下。明諸眾生蒙光獲益。初中。爾時放光時也。言世尊者。放光人也。于晨朝時。重復明時。日時寬長。故復曲指。從其面門。明放光處�？谑敲骈T。何故此放。佛一一相備含多用。寧可具責。又復如來面門放光多為授記。下說眾生皆有佛性悉當作佛。即是普授眾生記別。故此放之。下明放光。放種種光�？傄詷伺e。其明雜色。總顯其相。青黃赤等。別以顯之。別有六色。光遍已下辯光分齊。近照三千。遠至十方三千世界。如論中說。千四天下合之為一。名小千界。數(shù)小至千。復合為一。名中千界。數(shù)中至千。復合為一。名為大千。此三千界名世界剎。同時成壞。故合為一。光今遍之。人言此光與下所攝光相別異。云何知異。此六彼五。故知不同。此照十方。下但覆會。明知別異。計應無別。何以得知。下文說言。所放光明還從口入。自下更無放光之處。故知是一。若爾。何故此六下五。一義解云。頗梨瑪瑙為一雜色。故下說五。外國相傳。所放光中。攝五留一。以通正法。故下說五�；蚩扇绱恕：喂蚀酥性普帐�方。下言覆會。蓋隨所照眾生故爾。此中所照眾生未集。故隨所照。言至十方。下眾皆集。故隨所照。云言覆會。若下所攝唯覆一會。何故下言必于十方所作已辯。將是最后涅槃之相。既言十方所作已辯。明與此同。下明眾生蒙光益中。其中六趣。舉其所益。謂前光明所照之中六趣眾生皆得益也。人天修羅及三惡道為因所向故名六趣。道別不同故亦名道。經(jīng)或說五。離合故爾。六中修羅攝入何道。經(jīng)論不同。依毗曇論。攝入鬼道。依法念經(jīng)。攝入鬼畜。如彼羅睺阿修羅王。是師子兒。名為畜生。依伽陀經(jīng)。是天鬼畜三趣所攝。毗摩之母。天女所生。名之為天。是故經(jīng)言汝本是天。又復經(jīng)中名為劣天。今此利分以為六趣。遇斯光者簡去無緣。罪垢煩惱。一切消除。正明利益。罪名罪報。即是報障。垢是業(yè)障。煩惱即是煩惱障也。遇佛光故。三障皆除。亦可罪垢是其惡業(yè)。業(yè)與煩惱。遇光皆滅。自下第三明其新眾睹相增悲。是諸眾生。舉悲哀人。見聞是已。生悲所由。見光聞聲。名見聞已。下顯悲相。心大憂惱。意業(yè)憔惱。舉聲啼等�？跇I(yè)傷嘆。舉手拍頭。身業(yè)悲惱。身惱不同。或有悲切不能自裁。舉手拍頭。捶胸大叫�；蛴凶砸謨�(nèi)心難忍。身體戰(zhàn)栗。涕泣哽咽。問曰。何故拍頭捶胸。有人釋言。拍頭顯己失于導首。捶胸彰己心胸不暢。未必如此。蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨相別種種�；蛴信念^�；驈痛沸亍；蛴信氖�。或時拍頰�；驈吞５�。何必一一別有所表。自下第四動地催集。言爾時者。動地時也。下正明動。大地山海皆悉震動。彰大異小。故下文言。獨地動者名為地動。山河海水一切動者名大地動。是中略無動地所由。若具應言。以佛神力故地震動。自下第五明諸大眾見動相催云集佛所。于中有三。一明諸眾見動相催。二時有無量大弟子下明其舊眾睹相增悲。三復有八十百千已下明新眾云集。初中有三。應上三相。初應地動相催詣佛。二互相執(zhí)下應前光相而為傷嘆。三復作是言世間空下應前聲相重為傷嘆。初中有二。一共相抑止。且各裁抑莫大愁苦。若不詣佛。徒悲無益。故相抑止。望留圣住。未敢專決。故言且抑莫大愁苦。二當疾往下共相驅(qū)催。三相頻現(xiàn)。圣滅不賒。故須疾詣。頭面禮等明催所為。為請佛住。禮敬身請。頭面己尊。佛足彼卑。以己至尊。禮接彼卑。顯敬殷至。勸下口請。請佛住世一劫及減。有人釋言。請住一劫為顯滿字。請減一劫為表半字。此何必爾。若此大眾已知滿字。便解佛常。何勞請住。蓋乃大眾自許之詞。多望一劫。脫若不遂。望滅一劫。下應光相。于中有三。初相執(zhí)手共相開慰。同失所尊。故相執(zhí)手。二復作言下發(fā)言傷嘆。世間虛空。傷失所尊。時中無佛。故言世空。眾生福下傷己失利。由佛滅度。無人教善。故生福盡。無人示惡教令裁斷。故不善業(yè)增長出世。十惡是其不善諸業(yè)。惡本性成。加以現(xiàn)起。故言增長。流行世間。名為出世。非是增長過出世法。何故此中為此傷嘆。前蒙佛光。罪垢消除。圣若一去。我等罪業(yè)誰能復滅。故為此嘆。三仁等已下共相驅(qū)催。速往速往正相。驅(qū)催不久。必入須速。所以下應聲相而為傷嘆。復作是言。世空世空。傷失所尊。何故重言。人言。前空傷失如來。后空失法。當應不然。直是大眾怨嗟之深。重言空耳。如世間人。得稱意事�？煸湛煸�。得違意事。禍哉禍哉。何必重言即有異表。我等已下傷己失利。我等從今無救護等。對上聲中憐愍覆護而為傷嘆。一旦遠下。對上聲中舉疑勸問而為傷嘆。前中初言我等從今。明無救時。先來有師。失蔭在后。故言從今。無有救護。無離惡處。現(xiàn)惡無救。當惡無護。無所宗仰。無集善處。言貧窮者。彰無宗損。謂無法財。言孤露者。顯無救失。無人救護。所以孤露。后中初言一旦遠者。就始為言。設有疑佛斷。后疑不定。故言設有。當復問誰以除疑也。此三段中。初應地動共相抑止。后二略無文之隱顯。第二段中。共相開慰。余二略無。亦是隱顯。初二段中。共相驅(qū)催。后一略無。亦是隱顯。后兩段中。發(fā)言傷嘆。初段略無。亦是隱顯道理齊等。自下第二明其舊眾睹相增悲。云何知此是前舊眾。文不說來。故知舊眾。下簡未集。不簡此眾。故知是舊。以是舊故。六卷經(jīng)中全無此文。問曰。憍梵佛滅度時。在忉利天。文不說來。下亦不簡。而非舊眾。今此所辯。何必不然。釋言不同。依大智論。佛滅度后。結(jié)集法時。唯說憍梵在天不來。遣人往喚。喚亦不來。不言更有。故知不同。時有無量諸大弟子。標別其人。學在佛后。故名為弟。從佛化生。故復言子。迦旃延等列其名字。遇佛光下睹相增悲。先別。后結(jié)。別中遇光其身戰(zhàn)等。身業(yè)不安。心濁意惱。發(fā)聲大喚�？谘詡麌@。如是下結(jié)。問曰。羅漢已離壞苦。何故悲惱。釋言。羅漢于世法中。憂悲已斷。于佛境界。不能自裁。故生悲惱。其猶迦葉及阿難等。世間五欲不能傾敗。大樹緊那鼓琉璃琴。摩訶迦葉不覺起舞。阿難比丘不覺歌吟。大樹緊那是其菩薩。上人五欲。小乘不堪。此亦相似。亦可現(xiàn)悲。生眾戀意。自下第三新眾云集。何故須集。所為有八。一為請住。故上文言疾至佛所。勸請如來莫般涅槃。二為獻供。故下諸眾辯供奉佛。三為阇維。故下文言為欲阇毗如來身故。四為決疑。故下文言并可禮敬請決所疑。五為顯法。故下文言為顯如來方便密教。六為眾生。故下文言為益眾生。七為論難。如下文中十仙云集。八為觀看。如律中說。佛滅度后。摩訶迦葉見一尼干手持天華尋路而行。問從何來。尼干對曰。從拘尸來。見世尊不。答言我見。平安已不。答言。滅來已過七日。我從彼會持此華來。如是等輩。直為觀看。來意如是。今此所列具前六意。所以來集。文中初先隨數(shù)多少。漸增以列。二十恒河大香象下亂列諸眾。前漸增中。初列道眾。四恒已下明常流眾。道眾德尊數(shù)少故先。常流行卑數(shù)多故后。道法眾中。先列出家。后列在家。以出家者形尊數(shù)少。是故先列。在家形卑數(shù)多故后。出家眾中。先列聲聞。后列菩薩。諸經(jīng)多爾。何故而然。泛解有四。一遠近分別。聲聞之人常隨如來。因明佛后。隨近先列。如上所列比丘眾是。菩薩不爾。故在后論。何故聲聞多近如來。釋有兩義。一聲聞智劣。未閑道法。雖得圣果。進止威儀常須佛教。是故如來乃至滅度常為制戒。二聲聞眾現(xiàn)蒙佛度。舍凡成圣。荷恩深重。雖得漏盡。常隨供養(yǎng)。故近如來。菩薩兩義。故不近佛。一智解殊勝。深閑道法。不假佛教。二隨感現(xiàn)化。故不近佛。此是第一遠近分別。二形相分別。聲聞之人。執(zhí)持威儀。形相端嚴。世共尊敬。故列在先。菩薩隨化。身無定準。形儀不整。故列在后。三就德分別。亦得名為約教分別。如龍樹說。教有二種。一秘密教二顯示教。秘密教中。菩薩德尊。理應在前。如華嚴經(jīng)。顯示教中。羅漢辟支同佛漏盡。人多重敬。宜在先列。菩薩隨化�，F(xiàn)處諸漏。若聞菩薩在羅漢上。人多驚怪。故列在后。如大品等。今依顯示先列聲聞。四就數(shù)分別。聲聞眾少。故列在先。菩薩眾多。故彰在后。雖有四義。此中具依后三釋之。聲聞眾中先列比丘。后列尼眾。比丘人尊數(shù)少故先。尼眾形卑數(shù)多故后。比丘眾中文別有三。一列眾嘆德。二睹相增悲。三云集佛所。就初段中。先列其眾。舉數(shù)辯眾。文顯可知。下嘆其德。初先總嘆。次別。后結(jié)。皆阿羅漢是總嘆也。羅漢梵語。此名無生。隨義傍翻。亦名無著。無生報亡。無著因盡。心得下別。別中初先嘆其德備。加栴檀下嘆其眾純。嘆德備中。準下嘆尼。最初少一諸漏已盡。通其所少。文別八句。句雖有八。體唯有四。所謂四智。前四正嘆。后四重顯。所少漏盡。明我生盡。準毗婆沙。生盡即是斷集之智。故盡諸漏。名我生盡。心得自在。明梵行立。依毗婆沙。是修道智。道行成滿。進任從意。名心自在。所作已辯。即是所作已辯智也。依毗婆沙。是證滅智。證滅功成。名所作辯。離惱是其不受后有。準毗婆沙。是斷苦智。今言離惱。舉因顯果。由離惱故不受后有。此之四義廣如后釋。調(diào)根顯初諸漏已盡。從眼至意。生識名根。善調(diào)諸根。故不生漏。如龍有威。顯前自在。成慧顯前所作已辯。斯乃成就眾生空慧。逮得己利。顯前離惱。煩惱損己。故離煩惱名為己利。逮名為至。亦曰及矣。下嘆眾純。有行共俱。故如檀林栴檀圍繞。備斷同聚。如師子王師子圍繞。行德普熏。其猶栴檀。斷德摧惡。狀同師子。上來別嘆。成就下結(jié)。成無量等結(jié)嘆前德。一切皆等結(jié)嘆前人。從佛化生。名佛真子。第二睹相增悲之中。初明見光。次相驅(qū)催。后增悲哽。戀情深重。沸血將出。故體血現(xiàn)如波羅華。六卷經(jīng)云。如日初出。照青樹葉。赤脈皆現(xiàn)。自下第三云集佛所。于中先明集之所為。為益眾生。句別有五。為欲利益安樂眾生一句是總。中三是別。成就大乘第一空行。大乘法化。大乘離相。故名空行。顯發(fā)如來方便密教。小乘法化。無小權(quán)施。故名方便。權(quán)言覆實。名為密教。為不斷絕種種說法。世間法化。世行參差。名為種種。亦可此三同成大乘。成就大乘第一空行。令其入證。顯發(fā)已下令入阿含。顯發(fā)密教。令知昔權(quán)。棄而不從。不斷說法。令修今實。是義云何。由諸比丘集詣佛所。佛教修學大乘空行。他聞同入。故令他成。由其詣佛。佛對破小。彰昔是權(quán)。論昔覆實。名顯如來方便密教。由其詣佛。佛教修習大乘諸行。名為不斷種種說法。為生調(diào)伏一句總結(jié)。上來五句明集所為。疾至佛所。正明云集�；�首佛等。到已設敬。列尼眾中。先實后權(quán)。實中三分。與比丘同。就初段中。先列其眾。列名舉數(shù)。辯眾可知。下嘆其德。一切亦是。大阿羅漢。是總嘆也。諸漏已下是別嘆也。別中準上。文少不足。前比丘中先嘆德備。后嘆眾純。今此略無嘆眾之文。就嘆德中。準嘆比丘。末后少一逮得己利。通其所少。文亦八句。所嘆四知與上無別。諸漏盡者。煩惱連注。其猶瘡漏。故名為漏。漏別有三。所謂欲有無明漏等。下當具辯。三漏非一。是故言諸。無學斷竟。名之為盡。余如前釋。亦于晨下睹相增悲。亦欲利下云集佛所。文如上說。明權(quán)眾中。于尼眾中復有諸尼。皆是菩薩。拂權(quán)顯實。人中龍下就實嘆德。先嘆自德。人中之龍彰其人尊。龍是一切畜生中上。此諸尼等。人中最勝。與龍相似。約喻名人。名人中龍。位階已下明其位極。位階十住。簡異前九安住不動簡異初住。下嘆利他。為化現(xiàn)女是化他身。常修無量是化他心。四無量義。下當別論。得自在力能化作佛。是化他能。通力自在。故能作佛。次列菩薩。文亦有三。與比丘同。初中有四。一列其眾。二略嘆德。三列其名。四廣嘆德。初列眾中。一恒舉數(shù)。菩薩摩訶薩者。標其眾別。菩薩梵語。此方翻之名道眾生。此人求道。內(nèi)懷道行。以道成人。名道眾生。問曰。二乘之人并皆求道。斯有道行。何故菩薩獨得其名。釋言。賢圣。名有通別。通則須陀乃至諸佛。名同無別。如下文說。別則各異。今為分別。賢圣不同。故此菩薩偏得名為道眾生也。何故如此。釋有三義。一就愿心望果分別。唯此眾生求大菩提余悉不求。是故獨此名道眾生。故地論言。上決定愿成大菩提。偈言菩薩故。二就解心望理分別。凡夫著有。二乘住無。有無乖中。不會中道。是故不得名道眾生。唯此菩薩妙舍有無。契會中道。是故獨此名道眾生。三就行分別。入佛法中有三種門。一教。二義。三者是行。教淺義深。行為最勝。聲聞軟根。從教為名。聲者是教。飡聲悟解。故號聲聞。緣覺次勝從義立稱。緣者是義。于緣悟解。故名緣覺。菩薩最勝。就行彰名。以能成就自利利他俱利之道。故名菩薩。故地持云。聲聞緣覺但能自度。菩薩不爾。自度度他。是名道勝。以道勝故。名道眾生摩訶薩者。此翻名大。大有三種。如地論說。一者愿大。期大菩提。二者行大。曠集諸度。三利眾生大。四攝等益。人中龍下第二略嘆。先嘆自德。方便現(xiàn)身嘆利他德。第三列名。名別可知。其心皆下第四廣嘆。廣中初別。成如是下總以結(jié)嘆。別中嘆其三世功德。先嘆現(xiàn)德。次過。后未。此三世中。皆嘆自利利他之德。就現(xiàn)在中。先嘆自德。句別有五。前四攝法。后一護法。就前四中。敬重大乘。是自分始。乘者是其行之功用。行能運通。名之為乘。乘別有三。所謂聲聞緣覺佛乘。諸佛所乘。前二不加。故名為大。安住大乘。是自分終。修成不退。故曰安住。深解大乘。是勝進始。于未修處。觀照分明。故曰深解。愛樂大乘。是勝進終。于前所解。樂欲修行。上來攝法守護大乘。是護法行。不令他人誹謗毀滅。故言守護。是義如下金剛身品具廣分別。上嘆自德。下嘆利他。善隨世間。世間法化。世間有二。一眾生世間。二器世間。今此善隨眾生世間。眾生云何得名世間。世者是時。間者名中。所化眾生不出時中。故名世間。作是誓下出世法化。已于過下嘆過去德。先嘆自利。已于過去修持凈戒。是離惡行。善持所行。是攝善行。解未解下嘆利他德。解未解者小乘法化。紹三寶等大乘法化。此如華嚴明法品說。彼有三番。能令眾生發(fā)菩提心。令佛寶不斷。開示演說十二部經(jīng)甚深法藏。令法寶不斷。受持一切威儀行法。令僧寶不斷。其第二番贊嘆大愿。令佛寶不斷。分別顯示十二緣起。令法寶不斷。修六和敬。令僧寶不斷。其第三番。下佛種子于眾生田。生正覺芽。令佛寶不斷。護持法藏。不惜身命。令法寶不斷。善御大眾。心無憂悔。令僧寶不斷。此三番中亦有階降。先就佛寶。彰其階降。初番能令發(fā)菩提心。起求佛愿。第二番中贊大愿者。贊起行愿。令其修習。第三番中下佛種子于生田者。化成行種。次就法寶。彰其階降。初番演說十二部經(jīng)。是其教法。第二番中顯示緣起。是其理法。第三番中護持法者。是其行法。下就僧寶。彰其階降。初番受持威儀法者。僧行方便。第二番中修六和者。行成不乖。第三番中善御大眾。德熟攝他。下嘆未來。于未來世當轉(zhuǎn)法輪。是利他德。未來成佛。故能轉(zhuǎn)法。以大嚴等。是自利德。謂以功德智慧莊嚴。而自嚴也。上來別嘆。下總結(jié)之。成如是等結(jié)前自利。等觀生下結(jié)前利他。上來第一列眾嘆德。增悲云集。并同前釋。問曰。何故上來諸眾不明獻供。以出家者無為法住。無所貯畜。故無奉獻。自下次明在家二眾。以優(yōu)婆塞形尊數(shù)少。故在前列。優(yōu)婆夷等形卑數(shù)多。彰之在后。優(yōu)婆塞中文別有四。一列眾嘆德。二于晨朝下辯供奉佛。三世尊知下如來不受。四不果卻住。此之四分。諸眾多同。宜審記知。初中有四。一列其眾。二恒舉數(shù)。前說一恒。今增說二。問曰�，F(xiàn)觀人類不多。今此何故獨優(yōu)婆塞有其二恒。余眾漸多。釋言。今此三千同聚。故有二恒。又隨報別。一處之中有多種人。斯皆云集。故有二恒。如法華中。眾生見劫盡。大火所燒時。天人常充滿。如是等也。下諸眾中恒數(shù)漸增。其例皆爾。諸優(yōu)婆塞標別其眾。此云近住。近善而居。亦名善宿男。懷善而住。名為善宿。又亦名為清信士也。二受持下略嘆其德。受持五戒。明離重過。威儀具足。彰離輕罪。五戒是其在家正行。故偏嘆之。三其名下列其名字。四深樂已下廣嘆其德。于中初嘆護煩惱行。亦欲樂下嘆護小乘行。護煩惱中。初總。次別。后總結(jié)之。深樂觀察諸對治門。是其總也。此下所觀皆能治過。故名治門。所謂下別。治門無量。今此略舉六種門矣。初苦樂等。是八修門。觀生死法。無常苦等。觀涅槃法。常樂凈等。二實不實者。是二諦門。真諦為實。世諦不實。三歸非歸。是忻厭門。歸向三寶。名為歸依。背離邪法。名非歸依。亦可趣向出世涅槃。名為歸依。連背生死。名非歸依。四生非生者。是假實門。五陰非生。所成假人。名為眾生。五恒非恒等。是因果門。恒與非恒。是其果門。涅槃是恒。生死非恒。安與非安。是因行門。善行是安。惡行非安。亦可無漏圣行是安。有漏非安。六為無為等。是四諦門。為無為者是其苦諦。有為是苦。色法心法非色心法。是有為也。無為非苦。相對故來。虛空數(shù)滅非數(shù)滅等。是無為也。斷者是集�？蓴嗝麛�。不斷非集。相對故來。涅槃是滅。非涅槃者相對故來。增上是道。以殊勝故。非增上者相對故來。常樂已下第三總結(jié)。護小乘中。初別。后結(jié)。別中唯嘆現(xiàn)未功德。不嘆過去。以優(yōu)婆塞跡居近行。故略不嘆。就嘆現(xiàn)中。自他并嘆。文有三對。初對行始。第二行次。第三行終。亦欲樂聞無上大乘。是自利始。對前稱亦。如聞為他。是利他始。此是初對。善持凈戒�？恃龃蟪恕Ｊ亲岳�次。持戒離過�？蚀笮奚�。既自充足。復充余渴。是利他次。此第二對。善能攝等。是自利終。句別有三。前之兩句明攝法行。攝無上智。求大果也。愛樂大乘。學大因也。亦可攝取無上智慧求于證法。愛樂大乘求于教法。守護一句是護法行。善能隨下是利他終。善隨世間。世間法化。度未度等小乘法化。度未度者令度苦果。解未解者令斷集因。紹三寶等大乘法化。此第三對。下嘆未來當轉(zhuǎn)利他。以大嚴等是其自利。以大莊嚴是攝善行。深味凈戒是離過行。上來別嘆。下總結(jié)之。悉能成等結(jié)前自利。于眾生等結(jié)上利他。自下第二辯供養(yǎng)佛。以在家者。有供可奉。故下辯之。文別有四。一辯諸供具。二復作念如來今者受我供下。念佛受已當入涅槃。心懷悲惱。三各各赍下持供奉佛。四舉聲號下哀請佛受。前中有二。一財供養(yǎng)。二各作是念一切眾生若有乏下明行供養(yǎng)。財中有八。一辯香木。二具寶幢。三持寶蓋。四作眾樂。五擎妙華。六赍眾香。七備食具。八嚴處所。就初段中。亦于晨朝。辯木時也。為欲阇毗。辯木所為。此云焚尸。人人各取。正明辯木。其栴檀等是其木體。光香華幡。嚴木之事。車馬二種運木之具。第二寶幢加以網(wǎng)嚴。第三寶蓋雜以華飾。是華臺中多有黑蜂。何故在此。蜂多依華。何故云黑。人言為表無明眾生容有所表。文中不說。不可輒定。何故道此是蜂出聲。有所陳說。所以舉之。伎樂華香。文別可知。第七食中。為佛及僧辯食是總。下別顯之。香薪德水成食之緣。苦酢辛等食之體味。下有三德。顯食殊勝。成食緣中。八功德水之所成者。清凈不臭。輕冷軟美。飲時調(diào)適。飲已無患。是其八也。清凈色入。不臭香入。輕冷及軟。此三觸入。美為味入。后二法入。此八是其水之功能。水家之德。故名功德。食體味中。六味總舉�？嗟攘忻�。下說甜酥。八味具足。今此言六。其義何耶。然六與八離合言耳。合即說六。離即為八。分甘為三。一不苦名甘。翻對苦味。二不酢名甘。翻對酢味。三不辛名甘。翻對辛味。其猶醎淡二味相翻。外國語中應有別名。此無異稱。通說為甘。后三德中先舉后列。言輕軟者。是食功能。食之令人身輕體軟。言凈潔者。食體精純。無余穢污。言如法者。受用順道。非酒肉等。第八處中。先到。后嚴。初嚴其地。次座。后樹。諸優(yōu)婆塞現(xiàn)居人報。安能嚴座如須彌山。釋言。此等雖居人位。并是出世不思菩薩。故能如是。又是如來三昧法門之所示現(xiàn)。故能如此。下皆同爾。上來等一明財供養(yǎng)。下明行供。亦名法供。地持名為至處道供。于中有三。初作是念。一切眾生若有乏等。念眾生心。二作是施時離欲嗔等。護煩惱心。三無余思下求菩提心。無余思惟。求世福樂。唯期菩提。求佛果也。皆已安住于菩薩道。具佛因也。又復前句是求佛愿。皆以安等是求佛行。上來第一辯諸供具。復作念下是第二段。念受當滅。心懷悲惱。各各赍下是第三段。持供奉佛。舉聲號下是第四段。哀請佛受。初先號泣。復相謂下發(fā)言傷嘆。便自舉下正請佛受。舉身身請。而曰口請。上來第二辯供奉佛。自下第三如來不受。言知時者。不受所以。知今非是受供之時。故曰知時。何者受時。受時有二。一許受時。純陀章中。二正受時。大眾問品。前許受時顯示佛常。后正受時顯涅槃常。今非彼時所以不受。言默然者。明不受相。何故須默。如來大人。體道少欲。若受不受多皆默然。云何可別�，F(xiàn)相令知。言不受者。正明不受。釋意有四。一欲令諸眾齊有獻奉。故此不受。若受此供。余眾絕意。何敢更獻。二為使純陀獻供顯法。故此不受。若受此供。純陀何敢更生獻意。三欲令諸眾于施重心。故此不受。至后大眾問品之中。方為受之。四于此處未對純陀顯佛常義。恐彼諸眾施無所趣故此不受。下對純陀顯常已竟。眾問品中等為受之。今對此供不受既然。下余眾中不受例爾。自下第四不果卻住。初先不果。后悲卻住。于中初法。次以喻顯。供佛善根可愛如子。如來不受。名病喪亡。所設虛棄。名送冢間。無善復本。名為歸還。施心不申。名為悵恨。下合可知。優(yōu)婆夷中。文亦有四。一列眾嘆德。二辯供奉佛。三如來不受。四不果卻住。初中有四。第一列眾。三恒舉數(shù)。諸優(yōu)婆夷標別其眾。此云近住女。亦云善宿女。義同前釋。二受持下略嘆其德。亦如上解。三列其名。四廣嘆其德。于中初別。后總結(jié)嘆。別中有四。初能堪任護持法等。護小乘行。二呵責家法。護煩惱行。三自觀下廣護煩惱。四深樂下廣護小乘。初中悉能護持正法。是護法行。為度已下是攝人行。第二段中呵家法者。呵責自家五陰身法。呵義如后。第三段中。文別有二。一觀過生厭。二以是緣下修治斷除。前中初先觀身五過。寧以牛下二事顯失。是故當下總結(jié)生厭。初觀過中。先觀身苦。觀身如蛇。是其內(nèi)苦。譬如四蛇性相乖反。四大如是。地堅而重。風動而輕。水濕而冷�；鹪锒鵁�。各相乖反。故如四蛇。諸蟲唼食是其外苦。苦別無量。略舉此二。是身臭下觀身不凈。不凈有五。一種子不凈。現(xiàn)在父母精血為種。過去煩惱結(jié)業(yè)為種。二住處不凈。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己體。三自體不凈。三十六物共成己體。四自相不凈。九孔常流。五畢竟不凈。此身死已。蟲食成糞�；馃秊榛�。埋之為土。至竟無凈。今此文中略舉三種。身臭貪縛。種子不凈�，F(xiàn)在父母精血為種。故身臭穢。過去貪愛煩惱為種。名貪獄縛。身如死狗。自體不凈。九孔常流。自相不凈。兩眼兩耳。兩鼻及口。大小便道。是九孔也。身如城下。觀身無我。于中初先當相觀察。寄托城喻。明身虛假。文相可知。如是身城諸佛棄下。寄人顯法。諸佛棄舍。彰實無我。凡愚常味貪等止住。明著是癡。又佛棄舍。舉圣呵凡。凡愚味著。責凡異圣。是身不堅。如蘆葦?shù)�。觀身是空。下觀無常。初先正觀。誰有智下寄圣顯過。前中泛論無常有三。一分段無常。六道果報。三世分異。二念無常。念念遷謝。三者自性不成實無常。有法虛集。都無自性。今略論二。是身無常念念不住。是念無常如電光等。喻以況之。是身易下分段無常。是身易壞如河岸等。觀生易死。先法后喻。不久已下觀死易至。上來正觀。誰有智者當樂此身。舉圣不樂。明身可厭。上來第一觀身五過。自下第二二事顯失。兩義釋之。一難易分別。牛跡盛海。丸地如棗乃至如塵。是事至難。猶可為之。具說身過。畢竟叵得。二多少分別。大海深廣。牛跡盛之。數(shù)亦可盡。大地寬廣。丸之如棗乃至如塵。數(shù)亦可盡。身患多彼。具說叵盡。是故當舍。如棄涕唾。是第三段總結(jié)生厭。上來第一觀過生厭。以是緣下修治斷除。以是觀身多過因緣。故修空等而為對治�？諢o相愿。廣如別章。就第四段廣護小中。嘆其現(xiàn)在未來功德。不嘆過去。義同前釋�，F(xiàn)中嘆其自利利他。文別三對。初對行始。第二行次。第三行終。深樂咨受。自行始也。聞已演說。利他始也。此是初對護本愿等。自行次也。護持本愿。守菩提心。毀呰女下起菩提行。先厭有為。次忻無為。厭有為中。毀呰女等現(xiàn)過能厭。破壞生等當過能滅�？恃龃蟪耸侨�無為。既自充下利他次也。此第二對。深樂大下是自行終。深樂守護。就實嘆德。深樂還是攝法之行。守護還是護法之行。雖現(xiàn)女下拂權(quán)顯實。善能隨下是利他終。善隨世間世間法化。度未度等小乘法化。令度苦果。解其集因。紹三寶下大乘法化。此第三對。嘆未來中。當轉(zhuǎn)利他。以大嚴等嘆其自利。以大莊嚴是攝善行。堅持禁戒是離惡行。上來別嘆。下總結(jié)之。皆悉成等結(jié)前自利。于諸生等結(jié)上利他。上來第一列眾嘆德。后三可知。上明道眾。下列常流。先列離車。以此人供多前少后。故次列之。文別有四。一列眾嘆德二辯供奉佛。三如來不受。四佛力住空。就初段中。先列眾。次嘆德。后列其名。初列眾中。四恒舉數(shù)。離車辯眾。離車梵語。有人傳釋。此名迭治。是其王種。迭治國事。故云迭治。下列諸王。過于五恒。夫人七恒。王種應多。今此何故但有四恒。有緣者來。無緣不集。多少何定。次嘆其德。先別。后結(jié)。別中有三。一護法行。二愿令我下明護法愿。三常欲樂下明護法心。此三段中。皆利自他。護法行中。為求法故善修戒等。是攝法行。此即自利。摧伏異等是護法行。此即利他。摧伏異學壞正法者。是摧邪行。異學外道邪見無信。懷正內(nèi)學。破戒無行。并以王力而摧伏之。常相謂下是通正行。常相謂言相率弘法。當以金等。舍財通道。供人使學。故令甘露久住于世。佛法能除煩惱燋渴。故如甘露。寬廣難窮。名無盡法。潤邃叵測。名深奧藏。護法愿中愿我常學。是攝法愿。此即自利。誹謗已下是護法愿。此即利他于中四句。前二罰惡。后二賞善。前罰惡中若有謗等。外道毀正。斷舌令息。若出家等內(nèi)學犯戒。罷以清眾。下賞善中有能樂等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下出家有行。憙助如親。故令得力。護法心中常欲聞等。是攝法心。即是自利。亦為人說。是通法心。即是利他。上來別嘆。下總結(jié)之。列名可知。此初段竟。次二可解。第四段中初明離車。不果悲惱。后以佛力令其住空。何故而然。以諸離車專情護法。護法功高。故令住空使人仿習。七多羅者。一多羅樹去地七仞。一仞七尺。一樹合有四十九尺。七樹合有三百四十三尺。次列大臣及諸長者。亦以人供多前少后。故次列之。文亦有四。一列眾嘆德。辯眾嘆德。列名可知。二辯供奉佛。五倍前者。當應望彼最初說五。三如來不受。四佛力住空。此亦護法。故令住空。次列諸王。亦以人供多前少后。故此列之。文別有六。一列其眾。二辯供具。三嘆其德。四持供奉佛。五如來不受。六不果卻住。就初段中。先明所集。除阿阇下簡所未集。世上殺父。愧懼情深。故此未來。下列其名。以何義故。不列其數(shù)。當以諸王過于五恒。不滿六恒。分齊難彰。故隱不列。第二可知。第三嘆中。先自后他。自中四句。前之兩句舍邪歸正。后之兩句棄小學大。利他可知。后三易解。次列夫人。亦以人供多前少后。故此列之。文別有四。一列眾嘆德。二辯供奉佛。三如來不受。四不果卻住。初中有四。一列其眾。二嘆其德。三列其名。四重嘆德。初列眾中。七恒夫人。正列所集。除阿阇下簡所未集。世王未至。夫人亦爾。隨王未來。第二嘆中為度現(xiàn)女。是利他德。常觀身等。是自利德。列名可知。第四嘆中。初明自利。安住攝善。修戒防惡。憐下利他。后三可知。次列天女。文別有六。一列其眾。二作是言下詳宜獻奉。三嘆其德。四辯供奉佛。五如來不受。六不果卻住。初段可知。第二段中。初相告勸。觀他所設。我等亦下自欲獻奉。于中有四。一許有奉獻。二念佛受已。當入涅槃。顯必須為。三明最后。供佛至難。彰必須作。四舉如來滅后世空。明今應供。第三嘆中。先別。后結(jié)。別中嘆其現(xiàn)未功德。不嘆過去。義同前釋�，F(xiàn)中嘆其自利利他。文有三對。初對行始。第二行次。第三行終。愛樂欲聞。自利始也。聞已為人。利他始也。此是初對�？恃龃蟪�。自利次也。既自充下利他次也。此第二對。守護大等。自利終也。于中先明攝善之行。此以護法為攝善行。守大是總。若有異下別顯護相。持戒儀具。是離過行。善能隨下是利他終。善隨世間。世間法化。度未度等。出世法化。此第三對。下嘆未來。當轉(zhuǎn)法等是其利他。以大嚴等。是其自利。上來別嘆。下總結(jié)之。成如是德。結(jié)前自利。等慈生下結(jié)上利他。第四辯供奉佛之中。文別有四。一嚴辯供事。供事有十。所謂香木。蓋。帳。幢。甘饍。伎樂。床座。燈。華。二念佛將滅。心懷悲惱。三為生詣佛。文同前釋。四請佛受供。后二可知。龍等眾中。多先列眾。次辯供奉佛。后如來不受下不果卻住。文顯可知。上來隨數(shù)漸增。以列二十恒河。大香象下亂列諸眾。爾時閻浮比丘及尼一切集者。與上何別而復列之。前唯無學。此通上下。凡圣皆集。故云一切。唯除迦葉阿難眾者。阿難林外為魔所嬈。故此未至。迦葉后來。佛現(xiàn)雙足。廣益多人。故此未集。問曰。如來般涅槃時。憍梵波提在天不來。何故不簡。釋言。迦葉及與阿難。今雖未至。后必當來。故此簡之。憍梵在天。畢竟不來。故今不簡。如此流例亦應非一。此第五竟。自下第六如來變林以敦眾心。何故須爾。新眾既來。見佛猶在。望圣不滅。戀情容賒。故佛變林。表滅敦勵。文中初辯。次類。后合。辯中初先變林令白。明是鮮白。故說如鶴。何故現(xiàn)白。人言白色。是樹死相。為表圣滅。此如前破。又人復云。白是色本。顯佛歸本�；蛉菘蔂�。但非經(jīng)說。未可專定。次現(xiàn)寶堂。映發(fā)雙林。人亦就此。種種異表。難知且止。下現(xiàn)泉池。妙華盈滿。映飾寶堂。類合可知。準此合文。定知林堂非是別相�，F(xiàn)堂之后方言樹林。種種莊嚴甚可愛等。自下第七重明諸眾睹相增悲。獻奉供養(yǎng)。于中有二。一明此方所集諸眾。睹相增悲。獻奉供養(yǎng)。二爾時東方去此已下。明他方眾云集獻供。就初段中。先明睹相。皆悉悲感。是增悲也。名前變林。為涅槃相。下明獻供。問曰。此等是前眾不。釋言。欲天及阿修羅。是上所列天及修羅二眾所攝。今復舉之。故前文中標列四王。今復重舉。余亦如是。梵眾新來。如下所列。欲天修羅既是前眾。何故至此。方論獻供。釋言。此等向前空來。既至雙林。見眾施設。方生獻意。故此列之。故下相謂。汝觀人天。大設供養(yǎng)。我等亦供。亦可前者人供俱來。其中人供。漸次增者。前即具列。或有人多而供減少。或復人少而供增多。前列不便。故此辯之。于中有六。一明欲界地天獻供。二明欲界空天獻供。三諸梵獻供。四毗摩質(zhì)多修羅獻供。五魔王獻供。六大自在天王獻供。此等隨供。漸增以列。初中有三。一四王帝釋詳議獻奉。二四王獻供。三帝釋獻供。初中汝等觀天人等。觀他施設。我等亦下。自欲獻奉。若我最下舉益相觀。四王獻中。先標供主。須彌四面有四那干呵羅山。去地四萬二千由旬�？v廣亦爾。上有四王。東方天王名提頭賴吒。此云持國。領(lǐng)諸天眾并乾闥婆及毗舍阇二部鬼神。南方天王名毗樓勒叉。此云增長主。領(lǐng)諸天眾并鳩槃荼及薜荔多二部鬼神。西方天王名毗樓博叉。此云雜語。領(lǐng)諸天眾及龍富單那二部鬼神。北方天王名毗沙門。此云多聞。領(lǐng)諸天眾及夜叉羅剎二部鬼神。是故向前鬼神王中。列毗沙門。此等四王今來獻奉。所設已下辯供奉佛。倍過前者。倍過上來一切所設。下佛不受。不果卻住。帝釋獻中。先標供主。釋提桓因。忉利天王此翻名為能為天王。三十三天。兼列其眾。須彌頂上有其三十三處之別。當中釋居。面各八國。臣民所住。故通說為三十三天。次明獻供。倍過前者。倍過四王。亦可倍前一切所設。如來不受。不果同前。乃至第六所設已下。是其欲界空天獻供。始從夜摩。乃至他化。皆來獻奉。文相可知。諸梵獻中。文別有五。一總明梵眾。一切來集。上至有頂。一切來者。所謂至于色界有頂。無色無形。所以不說。亦可上至非想有頂。四空無色。彼云何來。釋言。凡夫二乘不見。故云無色。事實有之。故得說來。故阿含中。說舍利弗般涅槃時。無色諸天咸來淚下。如春細雨。華嚴亦云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此經(jīng)下文亦說有色。故至非想。悉皆來耳。以色界上悉皆離欲。通名梵眾。二爾時下標別供主。前所集中有設不設。故別舉之。此應是彼中間梵王。云何得知。其幡短者。但懸梵宮。明知非上。亦可是其三禪梵王。三辯供奉佛。四如來不受。五不果卻住。毗摩獻中。先標其主。此大菩薩。故放身光。過于梵天。蓋覆千界。辯供不受。不果同前。魔王獻中。文別有六。一標供主。并嘆所作。二辯供奉佛。三獻神咒。四請佛受供。五佛許受咒。不受其供。六不果卻住。初中欲界魔王波旬標列供主。魔羅梵語。此云殺者。害人善故。波旬梵語。此云極惡。依于佛法而得善利。不念酬報。反欲加毀。故名極惡。他化天上別有魔界。通亦是其他化天攝。故今說為欲界魔王。此多菩薩隨化示作。故引眷屬。來此供養(yǎng)。開地獄下嘆其所為。先救獄苦。后攝魔民。救獄苦中。初明所與。后明所去。所與是何。與樂與善。開獄施水。是與樂也。因告已下是與善也。乘前施水。兼勸以善。故曰因告。汝無能為。彰所不堪。不堪供佛。唯當已下量其所堪。教修善意。初教念佛。后教隨喜。當令汝下明修利益。生死昏寢。說之為夜。輪轉(zhuǎn)無際。謂之為長。得善自寧。名為獲安。此明所與。魔于地獄悉除刀下明其所云。為除刀劍。注雨滅火。此是眾生惡業(yè)果報。魔復安能為之除遣。直爾不得。由前教勸。念佛隨喜。罪垢消薄。故得滅除。又魔是其不思菩薩。有逢遇者。必定是其宿世善人。受報可轉(zhuǎn)。故為除之。如人貧窮。雖是果報�？梢载斁取１艘嗤瑺�。上救獄苦。下攝魔民。以佛神力。生心所由。復發(fā)是心。重起化意。令諸已下誡舍斗具。魔專壞亂。壞人善時。多以斗具�？植�行者。今勸舍之。第二辯供。文顯可知。就第三段獻咒文中。別有六段。一自宣已心。彰已愛法。二男子女人為供養(yǎng)下明咒所為。為于一切諸持法者。三啅枳下正宣咒詞。四是咒能下辯咒功能。五為伏已下明說咒意。六若有能下明持者獲益。亦得名為舉益勸持。初中我等愛樂大乘。是攝法心。守護大乘。是護法心。魔多虛詐。懼佛不信。故發(fā)此言。顯已誠意。第二段中。明已為護受法之人。說咒以防。人通真?zhèn)巍�為道為人。名之為真。為身為財。說以為偽。文中具論。應有三分。一舉其真。二辯其偽。三或真?zhèn)蜗码p牒真?zhèn)�。彰已為說。文但有二。略不舉真。偽者尚為。真則亡言。故略不舉。偽中有五。為供養(yǎng)者。為得衣食臥具湯藥四事供養(yǎng)。受持經(jīng)法。為怖畏者。畏現(xiàn)諸苦當來惡道。為誑他者。欺誑他人令其敬已。為財利者。為得金銀倉庫等物。為隨他者。為他抑遣。自無誠意。為斯五事。受是大乘。所以名偽。通則受于一切經(jīng)法。斯皆是偽。今對此經(jīng)。且云受大。偽乃無量。且舉斯五。五中怖畏。一向為身。供養(yǎng)財利一向為財。誑他隨他。通為身財。下牒所為或真牒前所少真也�；騻坞荷纤�辯偽也。我為是人除畏說咒。總明為說。益事非一。除畏功強。是以偏舉。第三咒詞。何故不翻。翻改失用多不神驗。所以不翻。又復咒詞未必專是天竺人語。翻者不解。是以不譯。諸經(jīng)咒詞不翻多爾。第四能中。語義不足。若具應言。是咒能令諸失心者。怖者說者。不斷法者。離諸怖畏。離畏如后持益中說。故此不舉。言失心者。偽中之劣。此前偽中為供誑他。為財隨他。四種人也。此等失于出離善心。故名失心。言怖畏者。偽中之勝。謂前偽中為怖畏也。言說法者。真中之勝。所謂宣說大乘經(jīng)法。不斷法者。真中之劣。所謂不斷小乘法者。權(quán)化不絕。名不斷法。以此咒力。通護一切四部眾故。大小通舉。此四種人。咒皆能令除滅怖畏。第五明魔說咒意中。先別。后結(jié)。別中四句。前二為人。后二為法。就為人中。初言為伏外道故者。對前說者不斷法者。彰說所為。為使此人宣通正法。降伏外道。故為說咒。防護其人。護己身者。對前失心及怖畏者。彰說所為。為使彼人得此神咒。防護己身。受持經(jīng)法。故為說咒。就為法中。護正法者。護小乘法。魔意為護小乘法故。說咒護前不斷法者。護大乘者。魔意為護大乘法故。說咒護前說大法者。說如是咒�？傄越Y(jié)之。第六持者。獲益之中。初獲法益。先列。后結(jié)。文中可知。持是咒者。我等護下獲其人益。持者我護。如龜藏六。護前失心及怖畏者。令無衰惱。龜藏四足頭尾為六。我不諛諂。至誠益力。助前說者不斷法者。令增說力。欲令未來傳法之人。知魔實護。決意弘法。故說不諂至誠益矣。上來六段。合為第三。獻奉神咒。第四請佛受供可知。第五段中。初不受供。次為受咒。后明受意。為安四眾。準此定知。魔意通為諸持法者。非唯此經(jīng)下默不受。第六不果卻住同前大自在中。先標供主。大自在者。猶是魔醯首羅天王。如龍樹說。五凈居上。別有菩薩凈居天處。名摩醯首羅。十地菩薩多生其中。今來獻供。所設已下辯供奉佛。于中有三。一辯供過前。持至佛所。二白佛已下彰已供微。顯佛田重。三是故下請佛哀受。初段可知。第二段中。別有三文。一彰已供微。二若以三千大千已下舉多顯少。三何以下釋。前中初法。次喻。后合。法說可知。喻中初先別舉五喻。就初喻中。蚊喻自己。我喻如來。余四可知。豈當有下結(jié)前微少。不能益多。何者是少。自在所獻。何者是多。所謂如來凈土依果。但結(jié)后四。初喻不論。豈益大海。結(jié)前第二明一掬水不益大海。喻已所獻。不益如來凈土依果。豈益日明。結(jié)前第三明一小燈不益多日。豈益眾華。結(jié)前第四明其一華不益眾華。豈益須彌。結(jié)前第五明一亭歷不益須彌。下合可知。上來第一正辯供微。自下第二舉多顯少。佛德恩深。假以三千大千世界滿中供具。而為供養(yǎng)。尚不足言。我等所設。寧不微少。自下第三舉佛恩深。釋前供少。何故問也。何故三千大千供養(yǎng)猶名不足。下對釋之。以佛為生。常于地獄畜生餓鬼。受苦救拔。故以三千大千供養(yǎng)。猶名不足。地獄外國名曰泥犁。地持釋云。增上可厭。名為泥犁。雜心釋言。不可樂故名為地獄。其義一也。此之二義皆對厭心。以彰其過。非是當相。當相正解。就處彰名。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言餓鬼者。雜心釋云。以從他求。故名餓鬼。又常饑渴。故名為餓�？智佣辔�。故名為鬼。言畜生者。雜心釋云。以傍行故名為畜生。此乃辯相。非解名義。正解從主畜養(yǎng)作名。一切世人或為啖食�；驗轵�(qū)使。畜養(yǎng)此生。片從此義。故名畜生。諸惡趣者。謂修羅等。佛為眾生。常于此處受苦救拔。故合多供。自佛至此。合為第二彰已供微。自下第三請佛哀受。是佛為生。常于惡趣受苦救拔。故今應愍受我微供。何故此中無佛不受。不果卻住。有人釋言。他方客至。故略無之。當應不然。縱使客至。何妨不受不果卻住。直是經(jīng)家略不云耳

誂賴壽阇梨

應永三年十月日以勸修寺大經(jīng)藏書寫了

法印權(quán)大僧都賢寶

大般涅槃經(jīng)義記 第一卷 (之下)

隋凈影寺沙門釋慧遠述

自下第二明他方眾云集獻供。彼他方眾何故至此。泛釋有三。一自為故來。欲來此處供養(yǎng)請法。供養(yǎng)起福。請法生智。故下文言。汝持此飯奉獻彼佛。并可禮敬請決所疑。何不即于彼方佛所供養(yǎng)請法。而來至此。于此佛所。有宿緣故。如說大品普明遠來。如是等也。二為他故來。于中有二。一為此土眾生故來。此土眾生應見彼來生善根故。二為彼土眾生故來。彼土眾生于此佛所。有宿因緣應見生善。德力微劣。莫能自運。故彼菩薩導引使來。故下無邊身中持彼無量眾生。令來至此。此是第二為他故來。三為影響顯法故來。文中宣說四方無量無邊身來。先列東方。文別有六。一列彼國及佛名字。二彰彼佛告無邊身令來至此。三無邊身奉命至此。四到已獻供。五如來不受。六不果卻住。就初段中。言東方者。示其所在。去此無量。彰其遠近。土名意樂。列彼土名。佛號空下彰彼佛名。虛空別名。如來應等是其通號。諸佛皆有此二名字。化身須別。故立別名。實德須顯。故立通稱。通稱有十。如下廣釋。第二告中。先彰此國。彼有佛下彰此化主。欲般涅槃汝可往下勸來供養(yǎng)。以生功德。并可禮下勸來請法。生于智慧。禮敬身請。請決口請。第三無邊承命來此。隨化從于東方而來。實則平等法身中現(xiàn)。故名為來。準下琉璃放光應爾。今就化相。文別有九。一敬辭彼佛。欲來至此。二將來此處。先現(xiàn)瑞相。三明此處睹相驚怖。四文殊安慰。五明此眾尋言見彼。六文殊告眾。以佛力故。當見九方。七明大眾知彼來已。如來定滅。咸皆悲嘆。八明大眾以無邊身威德之力。見其神變。九明無邊身量分齊。唯佛所睹。余不能見。初無邊身即受教等。是初段也。應時此下第二段也。六種動者。如地經(jīng)說。所謂動涌振覺吼起。于是眾下是第三段明眾驚怖。何故如是。以此菩薩威德尊重。深可驚畏。故令眾怖。又彼來已。如來定滅。大苦將至。事理如此。故使眾畏。下琉璃來。何故不爾。彼來為欲開發(fā)實義。令人證入。又欲導人往生凈土。勝益將至。故令眾樂。無邊今來。眾意未純。為增戀仰。故使驚畏�；�隨時變。不可一定。時文殊下是第四段文殊安慰。初勸莫怖。何以下釋。是故下結(jié)。爾時大眾悉遙見下。是第五段尋言見彼。文殊師利復告已下。是第六段文殊預記。明以佛力當見九方。何處得見。謂下如來變土中見。彼乃泛見十方佛國。非唯見于無邊來處。無邊來處唯在四方。爾時大眾各相謂下。是第七段大眾傷嘆。大人既來。圣滅不遙。故嘆世空。是時大眾一切悉下。是第八段。明眾以彼無邊之力。見其神變。于中有二。一見其神變。二以是菩薩神通力下明見所由。前中有三。一見其身并及眷屬。二一一毛下見其身中國土人民。三爾時無邊與無量菩薩圍繞已下。見其所持供養(yǎng)之具。初段可知。第二段中。初見國土。是一一城各有八萬四千王下見其人民。于中三有。一見其受樂。二是中已下見其修善。三安止已下見其傷嘆。初中先見人王受樂。后見人民。文顯可知。見修善中。初明所聞。純聞大乘。華中各有師子座下明其所說。純說大乘。其衣微妙出三界者。出世凈報。故過三界。或有眾生書持已下明其所修。純修大乘。見傷嘆中。安止無量。于自身已。牒前起后。令舍世樂生其厭心。皆言世空增其戀心。戀圣懼滅。發(fā)言傷嘆。此等所見。為實為化。釋言應實。若實。何故在于無邊身中而住。釋言。身土相依不定�；蛏硪劳�。如常所見�；蛲烈郎怼Ｈ缛A嚴說。諸佛國土所依不定�；蛞榔兴_天冠中住�；蛟谄兴_衣文中住。或在力士掌中而住。或依普賢愿力而住。今在無邊毛孔中住。何足可怪。上來第二見其身中國土人民。自下第三見所持供。爾時無邊示神通已。牒前起后。下明供事。先明香華幡蓋等事。種種多也。無量廣也。謂一一種皆有無量。下明飲食。上妙香美。食體勝也。若聞垢滅。資用勝也。上來第一見其神變。以是菩薩神通力下。是第二段。結(jié)明大眾得見所由。從眾悉見無邊身來。合為第八。自下第九明其無邊身量分齊。唯佛所睹。余不能見。身大無邊量同空者。量同彼界虛空佛也。亦可同于法性虛空。上來大眾唯睹其化。實則寬廣。如于法界三世諸佛。法身體同。故唯佛知。余不能見。等行菩薩。亦應見之。今略不論。上來九段。合為第三承命來此。第四獻供。第五不受。第六卻住。文顯可知。下辯余方無邊身來。南西北方彰其來處。亦有無量無邊身者。辯列其人。謂一一方各有無量無數(shù)菩薩。字無邊身。同來獻供。非謂一方各有一來。供倍前者。南方所設。倍過東方并上所獻。乃至北方倍過三方無邊所設及上所奉。越請不受。超舉卻住。故曰乃至。自下第八總結(jié)眾集。于中有四。一明娑羅眾集多少�？v廣三十二由旬處。大眾充滿。此處生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。三十二由旬。合有一千二百八十里。眾皆充滿。前優(yōu)婆塞莊嚴處中十二由旬。此中三十二由旬。下師子中四十由旬。何故不等。當應三廣住處故爾。與法華同。二爾時四方無邊身下釋防疑難。疑相云何。無邊身大。三十二由旬。其處至狹。安得相受。復容余眾。故今釋之。四方無邊。所坐之處或如錐頭針鋒塵許。故得相受。人多說言。有其十方無邊身來。準前驗此。唯有四方。三十方下明眾皆集。于中先明他方眾集。唯止菩薩。及閻浮下此方眾集。雜類皆聚。先明人集。除迦葉等。乃至已下余眾皆集。十六行惡。如下師子品中宣說。四陀那婆下明所集眾。皆舍惡念慈心相視。于中初法。次喻。后合。下簡闡提。自下第九變土令凈。三千大千凈之分齊。以佛神力。土凈所由。地皆軟等。正明土凈。猶如西方。類顯凈相。其土常凈。物本見穢。由前心善。佛力轉(zhuǎn)之。今始見凈。名為變土。理實變心。自下第十明諸大眾。由土清凈。徹見十方微塵數(shù)剎。于中初法。次喻。后合。文殊向前言以佛力當見九方。指此事耳。此見十方。何故言九。前者告時。已見東方。對此所見。故偏言九。下第十一如來化周。攝光歸口。前放六光。何故言五此如上釋。頗梨碼瑙合為雜色。是以言五。又外國人相傳釋云。所放六中。留一傳法。故但收五。前照十方。今此何故但言覆會。亦如上釋。隨其所照眾生故爾。示化已周。故從口入。下第十二明諸大眾睹相悲惱。于中有四。一睹相驚恐。見光入口。皆大恐怖。內(nèi)心驚也。身毛皆豎。形不安也。二復作言下辨光入意。三何期已下發(fā)言傷嘆。所傷有四。一傷已苦�，F(xiàn)今悲惱。當墜生死。是其苦也。無慮卒至。故曰何期。哉是助詞。怨嗟之甚。重言以嘆。二一旦下傷不受供。昔行四等饒益世間。今廢名舍。四無量心如下具論。不受供養(yǎng)。是舍離相。三圣慧永滅。傷失明師。圣慧除闇。如日如月。故從喻名。四法船沉沒。傷法早滅。法能泛濟。從喻名船。此第三竟。四嗚呼下悲怨懊惱。悲怨過增。流血灑地。此序分訖

經(jīng)第二

第二開宗顯德分中。先敘異說。次辨得失。后顯正義。異說如何。昔來相傳。從此至后迦葉品來。同為正宗。正宗之中粗判有二。細分有六。粗判二者。唯略與廣。初至眾品是其略說。眾品已后是其廣說。細分六者。略中有三。一明佛現(xiàn)果。二三告下顯其緣因。三二十五有有我不下彰佛性正因。廣中亦三。初大眾問品廣前現(xiàn)果。二現(xiàn)病已下廣上緣因。三師子品下廣前正因。異說如此。次辨得失。昔來所傳。粗看似是。細窮則非。兩義辨之。一準問以驗。二即文以求。準問驗者。若眾品前與眾品后廣略別者。便應兩處別問別答。何緣略中與廣為問。廣文之中與略作答。然三告下迦葉廣問。如來廣答廣答未竟。忽爾中分。前略后廣。不亦枉乎。三告已下并問通答。明是一分。非別廣略。又若六分。一次第說。是則應在純陀章初。并問使托。然后并答。不應純陀哀嘆章后方始為問。純陀哀嘆二章之后。別為問答。明知與前分齊全別。不得相從合為六分。若使純陀哀嘆所辨。與后義異。不得一處并問并答。三告已后并問并答。明是一分。不得與前合為六分。準問如是。次須即文驗其是非。就前所立六分之中。初分明果。第二分中辨明緣因。粗有此相。若言二十五有已下至后眾品。通皆明其佛性正因。是義不然。如下文中辨明菩薩。見難見性。解字半滿。未發(fā)心者得為菩薩。于眾無畏。處在濁世。不污如華。處在煩惱。煩惱不染。觀察三寶。得不壞眾。為諸生盲作眼目導。此答九問。皆明菩薩緣因之行。云何得名佛性正因。又如下說。如來現(xiàn)化如迦鄰提。日月歲星。佛為船師。佛舍生死。如蛇脫皮。佛示多頭。說如初月。此答八問。皆明如來現(xiàn)果作用。云何得名佛性正因。人復釋言。雖辨此義。宗顯佛性。故名正因。文既不說。云何得知。爾許經(jīng)文偏顯佛性。是大難解。又若此等實不論性。而言顯性。純陀哀嘆。實不辨因。應名顯因。三告已下實不說果。應名顯果。然說果處不可名因。說因之處不可名果。不說性處。云何強抑令使說性。良以世人不識其文。妄為此判。六分科文。大過在斯。人言眾品廣前現(xiàn)果。是亦不然。云何不然。下眾品中。具答七問。答初一問。明佛常住�？墒姑�果。答后六問皆明因行。云何得名廣前現(xiàn)果。又言師子迦葉二品廣前正因。是亦不然。準下問答。后迦葉品乃明如來德用善巧。能益闡提。非為顯性。云何得名廣前正因。以斯驗求。六分定非。次顯正義。此經(jīng)始終文別五分。備如前判。上來序分此極哀嘆。第二開宗顯德分也。三告已下是其第三辨修成德。若能知此是名沙門婆羅門下。是其第四破邪通正。第五一分如來滅度。人天大眾阇維供養(yǎng)。外國不來。五中初分化益方便。中三正益。末后一分化訖取滅。中間三分正化益中益人有三。文別有四。細分有六。益人三者�；�益凡夫聲聞菩薩。是其三也。文別四者。從初訖盡星喻已來。化益聲聞令其學大。故下文中多明如來破小歸大。二譬如日出眾霧除下�；�益凡夫令入佛法。故下文中多明化益三罪人等令入佛法。三圣行已下化益菩薩。故下文中純明菩薩所修所證。四迦葉品下盡陳如品�；�益凡夫。故下文中明化闡提諸魔外道令入佛法。細分六者。前第二中相別分二。從初極盡大眾問品。多明化益有罪凡夫。令離三罪趣入佛法�，F(xiàn)病一品。多明化益有苦凡夫�，F(xiàn)通說法。令其離苦。第四重明化益凡中。相別亦二。初迦葉品。明化闡提令信佛法。陳如品中。化魔外道令歸佛法。通余說六。中間三分益人如是。就初開宗顯德分中四句釋之。一辨開宗顯德之義。宗謂常果。開有二種。一者拂應顯真名開。二者破小顯大名開。純陀章中拂應顯真。名為開宗。哀嘆章中破小顯大。說為開宗。良以常宗。昔為無�；�跡所隱。故須拂應顯真以開。昔為小乘言跡所覆。故須破小顯大以開。二就人辨開。人有二種。一是所寄。二是所為。所寄是佛。所為眾生。所為眾生身有常性�；笳纤�覆。而不覺知。猶如貧女宅中寶藏莫能知者。今欲即忘顯真令入。但就妄辨真理。在難彰故。寄佛以開。雖說佛常。意顯眾生身有常性。令其趣入。三對人辯開。人有二種。一圣化所對。影響之流。二圣化所為。當機之眾。純陀文殊是其影響。諸比丘等無常學人是其所為。所為智劣。分外常義不能咨啟。是故先于純陀章中。對其影響。開示常法。因前開宗。諸比丘等。于常法中漸能悟入。故哀嘆下對其所為。廣解常義。四分文解釋。純陀章中對其影響。開示如來菩提報常。哀嘆章中對其所為。顯明如來涅槃法常。此二何異。而須別論。通釋是一。一切諸德寂名涅槃。虛通無礙悉名菩提。隨相別分。非無差異。異有三種。一因果分別。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。故悉名道。果名涅槃。涅槃是滅。至果舍修。無為安寂。故悉名滅。二行斷別說。一切行德悉名菩提。一切斷德齊稱涅槃。三就性凈方便別論。如下文說。生因所起方便之果。悉名菩提。了因所顯性凈之果。說為涅槃。今依后門。方便報粗。為是先明。性凈法細。故在后辯。問曰。此經(jīng)涅槃為宗。今以何故宣說菩提。釋言分相。菩提涅槃兩門各別。若據(jù)攝相。互得相成。今據(jù)攝相。故說菩薩。亦成涅槃。亦可此經(jīng)具明菩提涅槃常果。經(jīng)初題言大涅槃者。名不盡法。且舉一邊。不具言耳。純陀章中義二文三。言義二者。一明如來真身常住。二明如來應身無常。問曰。真常昔來隱覆。今可須開。應是舊化。昔來恒見。何勞說乎。釋言應身雖是舊化。昔來言實。今方言應。是故須辯。又復權(quán)隱導引化廢。故須明應。明佛真常。欲令眾生趣入無為。顯佛應滅。為使眾生同厭有為。文別三者。初佛對純陀開真辨應。二純陀白佛如是如是誠如圣下。純陀對文殊廣顯前真。三從光照文殊已下。佛對純陀廣顯前應。前中初因純陀獻供。明佛應受。實則無待無差故常。二爾時大眾聞佛世尊普為已下。因純陀請住。明佛應滅。實即不遷。無為故常。前中初因純陀啟請。略開常法。二純陀白佛二施無差不然已下。因純陀設難。廣解常義。就初段中。先請。后答。請中初先標列請人。爾時會中彰其所在。有優(yōu)婆塞標別其人。此實大圣示居始學導引不及。是拘尸城出其住處。工巧之子彰其種姓。名曰純陀。辯其名諱。與其同類十五人俱。兼列其眾。問曰。此等是上所列優(yōu)婆塞不。釋言非是。云何知非。前從遠來。此是舊眾。又復向前優(yōu)婆塞等。已辨食具。獻佛不受。今此純陀未有施設。下蒙佛許。方始備辯。故知不同。若非前眾。向前序中。何故不列拘尸舊眾。不列者多。何獨責此。下正為請。為令世間得善果故。意業(yè)方便。菩薩悲深。凡所施作。無不為物。故今獻供。為世得善。善謂善因。果是樂果。純陀自獻。云何令世得善果乎。由獻成佛�；�他同己。故令得之。舍身已下身業(yè)方便。威儀有四。行住坐臥。今舍坐儀。進詣佛所。從座而起顯其舍相。偏袒右肩示有所作。右膝著地釋有三義。一右膝有力。跪能安人。二右膝有力。起止便易。二右多躁動。著地令安。故坐禪人右手右足皆令在下。合掌向佛為專其心。悲泣墮淚求佛哀憐。愍世長苦。傷己沉溺。并緣佛去。所以悲泣。頂禮佛足顯己虔至。頂是己尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬之極。而白佛下口言正請。先請受供。如剎利下請佛說法。我今所供雖復微下重請受供。純陀因前大眾獻供。如來不受。故先請供。請供為福。求智依法。故次請法。前雖請供。懼畏如來同上不受。故復重請。前請供中。初先為他我等從今無主已下第二自為。就為他中。先請受供。后顯所為。文顯可知。就自為中。先彰所為。后請受供。文之左右。明所為中句別有八。初六無人。次一無法。后一結(jié)求。從今無主。無離惡處。言無親者無集善處。對先有佛。故說從今。無救無護明無主失。現(xiàn)惡無救。當惡無護。無歸無趣明無親失。始無所歸。終無所趣。此六無人。貧窮饑困明無善法。欲從如來求將來食。結(jié)己所求。以從今后無主親等。故從如來求將來食。供佛期果。說之為求。當來佛果濟己虛乏。就喻名食。又是現(xiàn)在施食家果。從因名食。上明所為。唯愿已下結(jié)請受供。唯是專義。專求受供。故曰唯愿。食竟取滅。名后涅槃。純陀今者非直獻供。亦欲請住。何故言中聽佛涅槃。事不并說。且乞受供。蒙受供已然后請住。又復純陀為佛將滅。最后獻供不得請住。若請佛住不得為滅。請佛受供。下次請法。初先自為。拯及已下第二為他。與前左右。就自為中。初喻。次合。唯愿已下結(jié)請令說。喻中六句。如剎利等。是第一句。喻于自己求法之人。剎利王種。婆羅門者。凈行高良。毗舍中庶。首陀雜役。此四性中。趣舉一種貧者為喻。不具取四。人言舉此。為欲要請。佛若說法。我同剎利及婆羅門。佛若不說。我即同于毗舍首陀。若爾世人可得天雨。即名剎利及婆羅門。不得天雨。便為毗舍及與首陀。義無斯理。以貧窮故是第二句。喻已所乏。遠至他下是第三句。喻昔所作。純陀昔日舍邪歸正。邪正疎異。故名為遠。歸投佛法。名至他國。行因資果。名役力作。得好已下是第四句。喻己所有。無諸沙下是第五句。喻已所無。唯悕天下是第六句。喻己所求。合中不次。而復不盡。先合后三。卻合初二。故云不次。第三不合故言不盡。先合第四。言調(diào)牛者。牒舉前喻。喻身口七。合之顯法。此明有行。純陀先來為優(yōu)婆塞。除身三邪。離口四過。是其七也。良田平正。牒舉前喻。喻慧顯法。此明有解。純陀先來修習小解。能為大因。故名為田。正解不邪。稱曰平正。通則過去所修大解。斯名智慧。次合第五無諸沙等。牒舉前喻。喻除煩惱。合以顯法。純陀昔來所斷見惑。如彼沙鹵。所斷修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙鹵。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。我今身有調(diào)牛良田牒前第四。除去株杌牒前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合第六。如來合天。甘露法雨合前雨也。約喻名法。名甘露雨。四姓我是合第一句。貧法財寶合第二句。上來合竟。唯愿哀愍除斷我貧。結(jié)請令說。上來自為。下明為他。拯猶濟也。因說廣濟。名拯無量苦惱眾生。下重請供。我供雖少。謙己供微。如下文說飯唯八斛。故言微少。所奉雖少。望得廣充。辨少兼多。是以言雖。問曰。純陀下為如來。莊嚴處所。令三千界如安樂國。應堪多辯。