大般涅槃經(jīng)疏 第十九卷

　　大般涅槃經(jīng)疏 第十九卷

　　隋章安頂法師撰

　　唐天臺沙門湛然再治

　　梵行品之四

　　起卷。是第二嘆經(jīng)滅惡之能。惡即闡提四重五逆皆能滅之。舊解阇王是實逆。經(jīng)力能滅非無此義。而密跡經(jīng)云。阇王是方便示現(xiàn)滅逆之方。例知調(diào)達破僧定非實破。亦如善星示為闡提實非闡提。那提犯重亦非實犯。此經(jīng)威力能除重惡。令實犯者決定歸依。即顯梵行令不凈凈。梁武不見謂此段文非經(jīng)次第名為客品。若得不凈凈意正是梵行不名客品。就文為二。前明起惡。次明滅惡。初起惡文為三。一惡因。即喜行殺戮具口四惡。其心熾盛具十惡因。二惡緣。純以惡人而為眷屬。貪著現(xiàn)世去是。三正明造惡因。害父已去是。第二明滅惡又三。一滅惡因。二滅惡緣。三正滅惡。初滅惡因又四。一深生悔熱。二深信因果。三母以藥涂。四深自鄙悼。時有大臣下是。第二滅惡緣又二。先明惡人為緣。后明善人為緣。問為惡可以惡人為緣。今論滅惡何用惡人。答惡人勸惡不從惡教亦滅罪緣。若爾善人勸善不從善勸而作惡者。善人亦是作惡緣耶。一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名毒藥。二往不例原佛本心不為眾生作煩惱緣。汝不受勸自是惡緣。惡勸不受于汝成善。亦由于汝當知一切皆由自心。惡人緣約六臣為六章。各為四別。一臣來朝白。二王報答。三奏王明滅罪處。四倡歸依。舊或云世王是實此即不可或言是應。或法界用。然此皆是圣人權(quán)謀。世王開逆方便顯經(jīng)威力能滅諸惡。刪阇耶者。凈名云。夜輕重音耳。此是刪詩定禮之字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅舍是敝壞衣。欽婆羅是古貝衣。阱有二音一靜二凈多用凈音。字有二體。一阜邊二穴下多用穴下。爾時大醫(yī)下。第二明善人緣又二。一兄二父。初為四。一耆婆問。二王答。三勸往佛所。四羞恥未從。初文者。耆婆此翻固活。童子生時一手把藥囊。一手把針筒昔誓為醫(yī)善能治他。從德立號翻為固活。庵羅女之子。第二王以偈答。偈有十七行半并少長行。分為三。初十一行半偈泛明安眠者。次六行泛明不安眠者。第三少長行正明王不得安眠。初文又四。初四行明佛得安眠。次五行半明菩薩得安眠。三一偈結(jié)佛。四一偈結(jié)菩薩。初就佛中二。初兩偈明離生死得涅槃。次兩偈明離惡過得常住。但佛實無眠。以無煩惱住安樂性。義說安眠。心無有取著下五行半。明菩薩得安眠。三四如文。眾生無明冥下。第二辨不得安眠又二。初三行法說。次三行譬說。太子未紹位者。即是先帝已崩嗣主未立。四方未寧不得安眠。非謂東宮不得安眠。耆婆我今下。第三少長行正自明不得眠又二。初標次釋。初標又二。初標病重。次言無醫(yī)。何以故下。釋此兩事又二。先釋病重。次釋無醫(yī)。耆婆答言下。第三耆婆慰喻勸往佛所。文為二。初酬前兩意。次勸往佛所。初酬王意者。又二。初明王罪輕。次示王醫(yī)藥。初文又四。一王有五德故輕。二他無五德故重。三結(jié)無五德是一闡提。四結(jié)王有五德。非一闡提。初有五德中但四略。無近善友一事者。以下望上。上理應有。然耆婆正當善友之事。故讓不言。言四德者。一王有慚愧。二王能懺悔。三王能發(fā)露。發(fā)露與懺悔大勢相似不無小異。懺是懺謝�；谑腔陧�。言發(fā)露者向人說過。四明王有信心。然四事已定。而未信耆婆之言。若定信者即是善友。為未定故但言其四。若有眾生下第二明他無五德故罪重。造罪即無發(fā)露德覆藏不悔無懺悔德。魯扈抵突無慚愧德。不見因果無信心德。不能咨啟無知識德。云何罪人下。第三就無五德結(jié)一闡提。大王今者下。第四就王有五德結(jié)非一闡提。如王所言下。第二示王醫(yī)藥。文為二。初示良醫(yī)。次示妙藥。初示良醫(yī)中。言字悉達多者。此翻成利。善知眾生諸根下。第二示于妙藥。藥即勝法妙藥。良醫(yī)灼然在近。云何言無藥。文為二。一明知根。次從去此十二由旬。是明說法。又二。初總次別。初文是總說法。次若有若無是別說法。別說又二。初約二法。次約三法。初二法者。無有即二諦。有為無為。是煩惱涅槃。有漏無漏即四諦。煩惱果亦是若集。善法果亦是道滅。若色法非色法下。次說三種法。色非色非色非非色。數(shù)人云。色是十一種色。非色即是心心數(shù)法。非色非非色即是十四不相應行。論人云。色是十四種色。非色只是心法。非色非非色即是無作。觀師云。色是色法。非色是心。非色非非色即是兩舍第一義諦中道之法。此之兩舍只是俗諦豈成中道。今明不爾。前明二諦。次明三諦。色即俗諦。非色即真諦。非色非非色即是中道第一義諦。自作自受可解。自作他受下文云。無有我作他人受果。兩文相害各各有據(jù)。今且明自作他受。他云。如因諸人發(fā)心令王罪除。又諸菩薩所作功德悉施眾生。眾生得樂亦是他受。今明不爾。自作自受。自從假入空。自作他受。從空出假。無作無受即是中道。諸文例然下文云。若于佛所聞無作無受罪即除滅故是中道。王今且聽下。第二勸往佛所。又三。一廣引昔十三事勸。二明佛心平等勸。三格量福德勸。次第者。昔為惡者。眾皆見佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初列十三事又二。先正列事。次大王若能下總結(jié)證意。次大王諸佛世尊下。第二明佛心平等不隔也。三大王假使下。第三格量福勝。爾時大王答下。是第四鄙恥未肯信從。爾時空中下。第二父王為緣文為四。一空中出聲。二王反問。三父王說實。四世王悲毀。初文為三。一佛法將滅故勸。大王汝今下。二明罪重必招地獄故勸。大王我定知下。三雙結(jié)兩事勸令急往。二王反問。三父王實答。四世王悲毀皆如文。問父王已死何由出聲。答為二。一云父王得道雖殺不死是故能勸。二云非是本父乃是諸圣托為父言

　　梵行品之五

　　起卷。是第三正明滅罪。又二。前為住世后為滅罪。前文又二。一為住世。二論義。論義中二。先問次答。答為二。一正答。二密語。初答意者同在雙林之眾咸知不滅。唯世王謂滅。故須云為。善男子如我下。第二明如來密語。又三。一倡密語。二解釋。三結(jié)嘆。唱密語如文。解有六番。初明此語多含。即是通為一切。二云不為無為。無為三解。一云八地已上是無為眾生。二云登地已上真證乃是無為。三云此文自說無為者非眾生也。當知佛果方乃稱為無為眾生。又說理內(nèi)眾生皆是無為。然非但眾師不同。經(jīng)亦不定。文云為者為一切。又云為五逆。五逆與一切不同。又云為未發(fā)心者下。文又云汝于毗婆尸佛已曾發(fā)心。發(fā)心與未發(fā)心不同。又云阇王者不見佛性具煩惱人。又云阇王者名不生。不生者名涅槃。涅槃?wù)邔幉灰娦�。他云夫密語者所解不同。今謂如來密語豈可定。作深淺遠近。如來密語下。第三結(jié)嘆不可思議。爾時世尊下。第二正為滅罪。文為二。先身次心。故云先治王身然后及心。以其前言無有良醫(yī)。治身心者。是故放光治身說法治心。初治身文為二。先放光次論光。初放光如文。次王覺創(chuàng)愈下。是第二問答。論光有五文于中又二。初四番論光。后一番解月愛。初四番中各有問答前三如文。最后番亦先問次答。答中七子中一子遇病者三解。一云。通譬六道眾生。以有罪者譬于一子。二云六住菩薩。并外凡為七。外凡是病者。三云四果支佛菩薩為六。合取外凡為七。一子遇病。即譬外凡起惡者是。今明不爾。文云七子之中一子遇病。何曾的云是外凡病。又一切眾生皆是吾子如前諸解。或進或退收義不盡。今取圓家七方便根性為七子。子之中起逆過者心則偏重(云云)。六住二解。一云即真解六地。二云似解六心。后番解月愛。先指如來所入三昧。次問次釋出。于中皆先舉月為喻。凡六番如文。王語耆婆。第二滅其心罪。又二。先明滅罪緣。次正滅罪。初文為四。一自未發(fā)。二受勸而往。三如來稱嘆。四至佛所初明未發(fā)。有二番問答。一王不能發(fā)。耆婆勸往。第二番論一闡提。先問次答。答中先譬次答。初譬中為四。一闡提斷善。二根緣感佛。三善不可生。四而為說法。就初文又二。先明起五鈍。后明起五利。初又二。初起惡。次失善。初又二。初總起惡。后別明五鈍。初總中兩句。初是病譬闡提有重惡。次句云夜夢者。譬無明心。升一柱殿譬闡提斷現(xiàn)未善盡。唯有過去少善所感報身。譬如大殿唯有一柱將頹不久。次服酥油脂下。別起五鈍。夫愛使黏膩譬若酥油。貪欲浸潤譬之于脂。在口為服。在身為途。意通身口。臥灰食灰譬起嗔使。嗔體碎裂躁急譬之如灰。發(fā)嗔運身如臥灰。縱毒在口如食灰。意通身口。攀上枯樹譬于起慢。自舉陵人如上樹。何不攀上茂華之樹。若賢圣自高可譬茂華。以惡自高故言枯樹�；蚺c獼猴下。譬起疑疑使不定如獼猴騰擲從枝至枝舍一取一。譬疑心求理計有計無或我無我。又獼猴似人而實非人譬疑。謂得理實不得理。沉水沒泥下。譬于無明。輕者如沉水。重者如沒泥。墮墜樓殿下。第二明失善。又二。先失三品。次失三乘。初文者墜樓譬失慧。樓是高觀譬于智慧。升出照達而今墜者是失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。次象馬牛羊譬失三乘。案此之意應有四乘相承但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言但是文略。身著青黃下。第二起利使。又二。初起利使。二雜起惡緣。初身著衣。譬起我見。如人計我四種不同。婆羅門計黃。剎利計赤。毗舍計青。首陀計黑。喜笑歌舞譬起見取。于無樂中而生樂心。于無勝中而生勝想。譬之喜笑。烏鷲狐貍譬起邪見。此之四類皆悉食肉故譬邪見。吞啖善根齒發(fā)墮落譬邊見。即斷常兩邊今偏言斷見。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒狗為信首故言枕狗。私謂全計五陰故云臥糞穢中。復與亡者下。第二雜起惡緣值惡知識亡即死人譬斷善盡。私謂四儀動運無生善處。故云行住坐起。善才欲生邪念尋起故云攜手。以邪自資故云食啖。蛇譬多嗔。私謂心所行處常與嗔俱。故云滿路而從中過。被發(fā)女人譬多愛人。樹葉為衣譬無慚愧人。乘壞驢車譬惡法自運。正南者三解。一云南是離地北是坎地。去坎就離譬失善起惡。二云就諸方為語。北是上方譬斷善人從上墜下。三云。天子南面殺活自在。此人邪見判無因果。此心自在身病轉(zhuǎn)增。譬諸惡向重。以病增故下。第二明根緣感佛。病增譬斷善心重。諸家親屬者。三解。一云過去戒善感此人身。唯此善在譬之親屬。二云闡提斷過現(xiàn)善盡。而當善方生。皆應作佛名未生善以為親屬。三云不然自有善感佛。自有惡感佛。闡提無善但以惡感惡為親屬。即是遣使請醫(yī)形體缺短者。若以善為使。此善為惡所瘵。故云缺短。將若惡為使此惡道理自是痤陋善根微弱故言缺。信不具故故言短。私云信等不具故云根不具足。頭蒙塵土者。五住所覆。著敝壞衣者。被無慚愧。載故壞車者。藉先世善感此人身殘缺善根。私云冥機冥叩故云語醫(yī)速疾。上車者。立望感應。爾時良醫(yī)下。第三觀善不可生。又二。初觀察。二許應。初又二。一一往觀機。二重觀察。初觀機。不得善根佛未欲舍故重更觀。二復作是念下即是重觀。又二先觀現(xiàn)世。二觀過去。現(xiàn)在為三。一觀日譬上根。次觀星譬中根。三觀時譬下根。時言夜者最下闡提。星劣于日中品闡提。雖復三品俱斷善根。初觀日中。四日譬四倒。六日六蔽。八日八邪。十二日撥無十二因緣亦十二我見。十四日撥無十四諦。十四諦出華嚴。十四相差別示。成事生起盡無生。說入道如來智等。二觀星之中。凡占六星譬受六師教。三觀時中凡占五時�；蛟茢嘤谖宄松聘�。復作是念下。第二觀過去善根。觀二世善。皆無善根。從思惟是已下第二許應。又二。一許應。二正應。初許應又二。初正許應。二更觀察。初文云與使俱者。一往許應。感應道交。故言與俱在路。復念下第二更觀察。又二。初觀現(xiàn)在。次觀未來。初現(xiàn)在中云。二小兒者即是斷常有無等。見持火滅者。火無光用譬失慧品。斫樹木譬定盡。曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承猶如枯皮。遺落物者出世善盡。唯有憐愛妻子之善。圣人所棄。空器者雖有身器無道可受。沙門獨行。譬出世法獨一無侶。復見虎狼是啖肉獸。譬現(xiàn)在惡食善都盡。復于前路下。第二觀未來又二。一觀未來因。次觀未來果。前路者。次此身后亦未生善。復聞南方下。觀未來果即三涂報。鳥獸聲。譬聞受苦之聲。爾時即入下。第二正應。又二。先正應譬。次更觀察。初譬即入宅舍本地入生死故言入病人舍。見彼病人下。第二更觀察。又二。先觀現(xiàn)在。后觀過去。現(xiàn)在為四。一三毒。二五根。三十使。四三業(yè)。初三毒者寒凝結(jié)譬癡。熱躁變譬貪。略無嗔。次骨節(jié)疼痛譬五根。骨節(jié)是身根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根。略無鼻根。三其色正黑下。是十使。黑色譬無明使。頭不自勝譬慢使。欲將慢自舉而不得高體枯無汗。譬嗔使。無有潤澤便利不通。譬斷常二見。身卒肥大譬我見。四語聲不調(diào)下譬三業(yè)。語聲是口業(yè)。舉體斑駁即身業(yè)。其腹脹滿即意業(yè)。醫(yī)見是已。第二更觀過去又二。先檢根緣既云昨來豈非過去。次根緣對凡五句。初一失出世善。后四失世間善。一失信三寶之善。二失惠施之善。三失少食無廉讓之善。四失弊惡之善。五失慈孝之善。既云三寶知是出世。余是世間四善如文。本性弊惡今和善者。但有憐妻愛子和純之善。弊惡是剛烈失護法之善。醫(yī)聞是已下。第四為說法又三。第一說法。第二息化。第三絕應。說法為二。初一往為說。二窮源重說。初文者嗅之譬一往為說。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬五欲。觸身下。第二譬窮源之說。轉(zhuǎn)復相近如觸身唯見三毒。語瞻病者下。第二息化。遽務(wù)者更余方化。明當更來者�，F(xiàn)在無善化緣已息。且遙指將來。恣意勿禁非佛教所制。明日使到下。第三絕應。使到譬復更感佛。善既不生故言我事未訖。大王世尊下。第二合譬文為三。一正合。二簡闡提。三住三涂救拔。此初正合略合大意。若望前譬唯合后兩不合前二。初合第四而為說法。次合第三觀善不可生。闡提輩下。第二料簡闡提。而此中言現(xiàn)在生或后世生。若即事為言三世皆無。若方將遠望有生善義。又二。初因時教化。次果時濟拔。譬如凈人下。第三往三涂拔救也。王語耆婆下。第二受勸而往如文。爾時佛告下。第三如來稱嘆又為四。一王嘆疑。二佛為決定。三持一切問。四佛答。初言疑者。疑于佛智能除不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作決定。以能除智。除可除罪。三爾時下。持一切問。佛說一切無定。云何為王而作定說。四佛言下答。王自謂可除不可除。我為其除除其不定為定。爾時大王下。第四到佛所又四。一王來至。二佛慰問總喚猶惑別喚欣喜。三迦葉騰述。四王獻供如文。爾時彼告下。第二正是滅罪為二。前略說法。次廣說法。初略文又二。初略說次領(lǐng)解。略說又三。初許誡次正說三結(jié)。正說中先標二十事。次釋。釋中為十雙。初明無無漏真法。次明無有漏似解。此真似為一雙。次初通明有生死惡因。后明墮三涂惡果為一雙。三初明無道前智慧方便。次明無道前修定之力。為一雙。四初明四倒生死唯苦無常。后明不脫八難。倒難為一雙。五冤仇為一雙。六初不免三涂苦果。后不免苦因子果。兩縛為一雙。七無始無終為一雙。八空有為一雙。九因果為一雙。十癡逸為一雙。今約三諦釋二十觀。一無無漏無善根者。此無真諦中真似之法生死未調(diào)。深坑怖畏者。此俗諦中因果有畏。兩句佛性者此無中道道前慧定方便。四倒是煩惱道。八難是苦道。冤家諸有是業(yè)道(云云)。凡夫之人下。第三結(jié)得失。作二十種觀者為得不觀為失如文。阿阇世言下。第二領(lǐng)解。世尊自我招殃下。第二廣說又三。一世王起執(zhí)。次佛廣破。三王奉教行。初起執(zhí)有四。一執(zhí)重罪。二執(zhí)父王。三執(zhí)無辜。四執(zhí)定墮堅執(zhí)。此四妨于入道故須破之。佛告下第二佛破又三。初別破次總破三結(jié)勸。初別破即破上四執(zhí)但不次第。初破第四定墮又三。初正破者殺無定相。如普賢觀云。一切諸罪業(yè)。皆從妄想生。端坐念實相。眾罪如霜露�；廴漳芟�除。若達妄想則罪業(yè)釋然無業(yè)故無墮。次世王領(lǐng)。三如來述成。大王如汝所言下。第二破第二父王之執(zhí)。雖雙牒父王無辜。而先破父王。先明因緣假有故無父。次明念念生滅故無父。初中以于諸法推求撿覓父不可得。若就世諦天性尊重父子炳然。若就真空諸法平等無有差別。既無父子之殊。寧有能殺所殺之色。色有十種者即五根五塵。乃至應有四大文略。亦是相攝五塵成四大。四大成五根。四大成五根即是四大攝十色。五塵成四大即十色攝四大。故不廣說。雖可見縛下。第二明念念生滅故無罪。大王一切眾生下。第三破其第一定重之執(zhí)�；旄呦轮�心泯分別之見。大王頻婆下。第四破其第三無辜之執(zhí)又二。先引昔事。次牒執(zhí)破之。大王眾生狂惑下。第二總破又三。初舉四狂等袪其定執(zhí)實有。次如王宮中下。破其無慈不等。三譬如涅槃下。破其滯邊失理。初四狂中二。先法次譬。法中貪狂猛盛倒亂尤甚。藥狂迷悶沖突水火。咒狂被詛縱橫非法。業(yè)狂業(yè)持令其失心。王無三狂但有貪狂。貪狂所作貪之過耳。次譬中二。先醉次幻。初醉又二。先譬次合。初舉醉人譬。若本時相嗔。寄酒后罵者不名為醉。若從此義作罪得罪。若其醉后全無所知都無避就。如此作罪是則無罪。王今下。合王亦如是猶如醉人。次大王譬如幻師下。次舉幻化等九譬。破其實有。皆先譬次合。初譬正舉幻化以破實有。如王宮中下。第二破其無慈不等。重死者何人重死而輕生。今不言故重于死。莫問人獸皆以死苦為重。故言保命重死人獸無異。若就結(jié)戒者。人犯重獸犯輕。此就往業(yè)善惡別論不可相類。若就施食此就施心同緣實相故等此復別論。大王譬如涅槃下。第三破其滯邊失理。又二。先舉涅槃為譬。次將殺來合譬。凡三番。合如文。三番破竟結(jié)勸其觀(云云)。大王色是無常下。第三結(jié)勸觀行又二。先勸作無常等觀。次若殺無常下。勸作常樂等觀。爾時阿阇世下。第三奉行又二。前明觀行。次辨發(fā)心。初觀行為三。一正作觀。二咨佛。三自慶。初文中明作無常又作常。何者若不作常不解無常。觀常無常達非常非無常。二作是觀已即是咨佛。三世尊我昔曾聞下歡喜自慶又三。初明蒙佛覆蔭。次須彌山王下。明仰同佛解。三我見世間下。正是自慶。無根信者。本時五根未立今遂得信故曰無根。世尊我若不遇下。第二辨其發(fā)心又三。一偏明王發(fā)心。二夫人眷屬發(fā)心。三辭退。王發(fā)心又三。一王發(fā)心。二如來印。三王重發(fā)心。二爾時摩伽陀國下。通明王及眷屬發(fā)心又三。一發(fā)心。二供養(yǎng)贊嘆。三如來述成。正發(fā)心又三。一國人。二王夫人。三王慶喜。國人發(fā)心令王罪輕者。以是滅罪之疏緣故。何以故。由眾生病故菩薩病。眾生病愈菩薩亦愈。若依此文從毗婆尸佛所發(fā)心不墮。若依世王經(jīng)。已于七十二億佛所發(fā)菩提心。說是語已下。第二供養(yǎng)贊嘆又二。初少長行身業(yè)供養(yǎng)。次偈口業(yè)供養(yǎng)。偈有十五行半為二。初九行半稱嘆。次六行發(fā)愿。就九行半又三。前七行半嘆口密。次一行嘆意密。三一行嘆身密。初口密又三。初三行嘆實語。次一行半嘆軟語。三三行嘆義語。實語對虛語軟語對粗語義語對綺語。應有和合語對兩舌語無者文略。又實語兼和合語。二如來為一切下一行嘆意業(yè)大慈之德。世尊大慈悲下一行嘆身為物示現(xiàn)。我今得見佛下。第二六偈發(fā)愿懺悔即五悔意。初一行明回向。次一行明勸請。次一行隨喜。次一行明懺悔。后兩行發(fā)愿。初行愿悉發(fā)始心。次行終見佛性。爾時世尊下。第三述成又三。一述其現(xiàn)世。二汝昔已于下述其過去。三從今已往述其未來。亦是勸修。世王經(jīng)中明佛為說。文殊為說。王之重罪如須彌山。一切皆滅。所不滅者如芥子許。猶入賓吒地獄。雖復在中而無苦痛。又為授記成佛名惟首陀惟沙耶。此言凈其所朗。三辭退如文。天行縣指雜華

　　嬰兒行品

　　此是第三明嬰兒行。有師言。借譬得名。權(quán)智為體化物為用。今明涅槃非大小亦得論大小。小即嬰兒行。大即如來行。權(quán)智為體可施黃葉。此不得在如來之行。文為三。初明嬰兒。次釋嬰兒意。三結(jié)嬰兒果。上圣梵兩行皆爾此不應無。就初為二。一明圓行嬰兒。二明偏行嬰兒。他解。不起不語是本地嬰兒。此義不然。汝云嬰兒是化他行本地化誰。今明本地非大非小。能起大小兩化作大小嬰兒。就圓嬰兒為二。一譬二合。譬為四。一不能起。二不能住。三不能來。四不能語。不起譬常。不起邊中諸法之相。不住者譬凈。不著生死涅槃。不來譬我。不從淺至深動搖彼此。不語譬樂。寂滅涅槃不可言說。此圓嬰兒從初發(fā)心常觀涅槃四德行道。故言不能起住來去語言。呼此嬰兒為如來行。佛作此行引上根者。能化所化皆行四德。悉如來行故名如來嬰兒行。上圣梵兩行皆先釋次第行后釋圓行。今品先明圓行后明次第。當是前后赴緣自在。從如來亦爾去是合。向四譬合前三為三如文。次合不語中為四。一究竟故不能語已至大涅槃故。二明說即無說故不能語。三秘密之言眾生不解故不能語。四明隨類不同。隨他言音于我非語。非語故不能語。是究竟樂。說即無說是常。秘密不解是凈。隨類是我。不能語中還具四德。余三譬亦應如是。從又嬰兒者能說大字去。是第二明偏行嬰兒文為五。一大字嬰兒。二無知嬰兒。三不作嬰兒。四黃葉嬰兒。五欣厭嬰兒。初大字中二。有譬有合。初譬中言大字者婆和是也。正取和字而為大字。即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫百劫種相志求作佛。此佛是有為半字無常之佛。故知是和字嬰兒。合文自釋文甚分明。二從又嬰兒者不知苦樂下。是無知嬰兒有譬有合。譬中舉六字。無苦樂是不取舍。無晝夜是無憎愛。尋譬文似自行。合文中合菩薩化他。當是互現(xiàn)。前后皆以如來合譬。中間兩種以菩薩合譬。亦是互出。佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行。下文云迦葉及九十三萬人悉皆得此五行(云云)。無知是通教菩薩嬰兒。達幻化相苦樂平等冤親不二合文分明。三從又嬰兒者不能造作去。是不作嬰兒有譬有合。初譬中云不作大逆不作小乘。此是別教菩薩嬰兒。次合文云無五逆二乘等心。即是非生死非涅槃。行于中道菩薩之行。四從又嬰兒者啼哭之時下。是黃葉嬰兒。有譬有合。初譬中云楊樹譬妄常。黃葉譬妄凈。木牛馬譬妄樂。木男女譬妄我。次合文中合于天上常樂我凈。此中義推應有人中四倒常樂我凈。文略不出。五又嬰兒者下。欣厭嬰兒直法說無譬。文為二。初略標二釋。厭生死時說于二乘即是標。然實無有者是釋。又二。初略釋二廣釋。初略者。知生死過是識苦集。見涅槃樂是識道滅。次廣者。有斷不斷此約集諦。正使有斷習氣不斷有真不真此約苦諦。生死中無涅槃則不真。離生死有涅槃此則有真。有修不修此約道諦。四倒惑等是不修。四念處等是修。有得不得此約滅諦。利使鈍使名不得。見道修道名為得。然此中先明道次明滅者。若鈍根小乘望果修因滅前道后。中乘利根道前滅后此亦無在。問此中偏明五種嬰兒。上何不明五梵行五圣行。答彼之兩行依文則無義推則有。所言義者以大涅槃心修于三品。即別菩薩圣行諸佛說已。聲聞緣覺則能奉行。則是二乘圣行二乘既能奉行。例知六度通別人天等亦能隨分隨說奉行故則有也。梵行中九品增修即是別菩薩梵行。慈為一切善法根本。自然攝得聲聞六度通教人天等四無量心一切梵行。何以知然。此嬰兒行同他小善。小善不一故具列五偏嬰兒行。圣行正是自行但明次第不次第故不列余行。梵行是凈行化他但列佛菩薩次第不次第梵行六度。通教雖有化他一是具惑。二是半惑非凈梵行故不列。二乘及以人天皆無化他故不列之。有無之意大旨如此。從善男子如彼嬰兒下。第二釋嬰兒譬意。文為三。一牒譬二合三釋。初牒。金譬妄凈。木牛馬譬妄樂。非道譬妄常。木男女譬妄我。二如來亦爾但合木男女一意余三可解。三若佛如來下釋既知是妄何以誑彼眾生。若不以妄引墮邪因果無由得出。今以妄引破彼邪因。則因縛眾生想破。破彼邪果則果縛眾生想破。是名破眾生相。眾生相破由此妄引。人天嬰兒其意既爾顯余可解。若于眾生中下。第三明嬰兒行果。若于眾生作眾生想者。但是嬰兒非嬰兒行。以于眾生不作眾生想故。能破眾生相即嬰兒行成以行成故止不啼哭。以果成故得大涅槃。得果之文分明若此。古來不見如何如何。前圣行梵行立果近在初地。今嬰兒行立果遠到涅槃。近遠互現(xiàn)勿起偏執(zhí)。又初地亦具常樂我凈亦呼為大涅槃(云云)。善男子下。是大段第三單結(jié)次第五行。文為三一總結(jié)。二迦葉領(lǐng)。三佛述如文