中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
大般涅槃經(jīng)集解 第六十一卷
大般涅槃經(jīng)集解 第六十一卷
廣辨轉(zhuǎn)障義 廣釋修身義舉四蛇一篋為喻 廣釋修戒義 廣釋修心義 廣釋修慧義 重明修身戒心慧義 重明轉(zhuǎn)重為輕轉(zhuǎn)輕為重義 師子吼重舉六事為難謂不須修道 佛舉恒河七人譬明應(yīng)須修道廣答前難 明佛性常故不在因中如十二因緣無(wú)定住處
師子吼品之第八
師子吼菩薩言世尊(至)地獄重報(bào)現(xiàn)世輕受
案。僧亮曰。上說(shuō)愚智二譬。未說(shuō)二人所行。今說(shuō)身戒心慧。是智者所行。以證道能轉(zhuǎn)障也。僧宗曰。此下廣明二種善惡業(yè)相也。謂人用如此業(yè)則轉(zhuǎn)。用如此業(yè)。則不轉(zhuǎn)也。寶亮曰。此下第三廣上二人所行之法也。將明所行法故。一往先舉二人也。就此中。明清凈梵行。凡有三種也。若依今日經(jīng)教。修身戒心慧。一切業(yè)悉不定。修身者。作四念處觀。修戒者凈身口意。得正語(yǔ)正業(yè)戒。修身者。得釋定。修慧者。入無(wú)漏解。若修此四法。則轉(zhuǎn)重業(yè)而輕受。論此義實(shí)難解。若修相善。遏重用輕。理亦可然。而今修此四法。乃是無(wú)漏。初無(wú)漏力。自能治重者。余輕業(yè)非已家之力。自人天中受。何轉(zhuǎn)之有。理實(shí)無(wú)輕。今有此言。為于愚人。愚人既聞此之說(shuō)。便欲勤修。若修此四成就。則重者先遣也。余業(yè)在人天中受者。本是向者。重家之眷屬。凡作此重業(yè)。要有方便。非忽然頓重。若使無(wú)向四法。莫問(wèn)輕重。并受地獄報(bào)。今既修四力。所余輕者。不能獨(dú)得重報(bào)。于人天輕受。故云轉(zhuǎn)重為輕。轉(zhuǎn)輕為重義亦然。輕業(yè)本應(yīng)得人天。既無(wú)心戒力。遂將此業(yè)。在三涂中受。亦非輕業(yè)得重處也
佛言一切眾生凡有二種(至)身戒心慧是名愚癡
案。僧亮曰。下有復(fù)次。明此四法寄一深淺廣略為辭耳。此且總判愚智二途也。辨修不修也
云何名為不修身(至)不修圣行名不修慧
案。僧亮曰。第一翻。五根是身業(yè)。亦是煩惱。導(dǎo)首故說(shuō)也
復(fù)次不修身者不能具足(至)不修慧者不修梵行故
案。僧亮曰。第二翻。戒以防身。戒不具足。謂不修身也
復(fù)次不修身者不能觀身(至)不善護(hù)心名不修慧
案。僧亮曰。第三翻。就觀門為義
復(fù)次不修身者不能深觀(至)不能具足般若波羅蜜
案。僧亮曰。第四翻。就無(wú)常門。為義也
復(fù)次不修身者貪著我身(至)不能分別善惡等法
案。僧亮曰。第五翻。重明上不觀為果也
復(fù)次不修身者不斷我見(至)不修慧者不斷癡心
案。僧亮曰。第六翻。不斷身見。故不名修也。寶亮曰。上來(lái)至此就相涉之義以明四法。若能行此四法。必得其所者。則成智人也
復(fù)次不修身者不能觀身(至)往日供給衣食之恩
案。僧亮曰。第七翻。不能觀身。五種過(guò)患。此有五階。明五門也。此總明五門過(guò)患也。寶亮曰。此下訖金翅鳥。第二歷別明四法也
善男子譬如有王畜四毒蛇(至)若一大嗔則能壞身
案。僧亮曰。譬苦門也
善男子如人久病應(yīng)當(dāng)至心(至)一切眾生身亦如是
案。僧亮曰。譬無(wú)常門
善男子亦如芭蕉內(nèi)無(wú)堅(jiān)實(shí)一切眾生身亦如是
案。僧亮曰。譬空無(wú)性門也
善男子如蛇鼠狼各各相于(至)眾生四大亦復(fù)如是
案。僧亮曰。譬不自在門也
善男子譬如鵝王不樂(lè)冢墓(至)作如是觀不名修身
案。僧亮曰。凡七譬。不凈門也。七種者。一種子不凈。二住處不凈。三出門不凈。四體性不凈。五九孔不凈。六諸蟲不凈。七污凈物衣服
不修戒者善男子若不能觀(至)如是觀者名不修戒
案。僧亮曰。惡者不見其過(guò)。善者能識(shí)其罪。身應(yīng)觀其過(guò)。戒慧應(yīng)識(shí)其能也
不修心者不能觀心(至)不能如是觀者名不修心
案。僧亮曰。著相之心。眾患之主
不修慧者不觀智慧(至)不能如是觀者不名修慧
案。僧亮曰。真慧佛菩薩母。有能修習(xí)名種子也
善男子第一義中(至)若有如是見者名不修慧
案。僧亮曰。第七翻。此最深也。身是假也。戒心慧亦如是。寶亮曰。此下正明修。此四法得所之意也。謂若妄修者。則此四速成。如其有存。雖行無(wú)益。此第一義。非空之第一也。但明凡夫有執(zhí)實(shí)之計(jì)心。據(jù)此為第一耳。若見身是實(shí)。不從因緣作如斯。修身非謂修也。余亦如此也
善男子若有不修身戒心慧(至)若似地獄有何苦事
案。僧亮曰。謂不修四法。定取罪相。言是我有。雖聞智說(shuō)。不生恐怖也
譬如蒼蠅為唾所粘(至)是人罪業(yè)亦復(fù)如是
案。僧亮曰。重顯愚人。[雨/復(fù)]藏不悔。遂長(zhǎng)小成大。舉三譬以為喻也
師子吼菩薩言世尊是人何故令現(xiàn)輕報(bào)轉(zhuǎn)地獄受
案。僧亮曰。上說(shuō)不修四事。未說(shuō)所以不修。欲明具下諸惡。故登問(wèn)也。寶亮曰。上已廣略六門。此四法竟。今此下第七更舉二人結(jié)句。廣辨愚人之惡。略明智人之善也
佛言善男子一切眾生(至)現(xiàn)世輕報(bào)地獄重受
案。僧亮曰。舉兩翻五事。釋所以不修四事。而能轉(zhuǎn)輕為重
師子吼言世尊何等人能轉(zhuǎn)地獄報(bào)現(xiàn)世輕受
案。僧亮曰。向明愚者之失。今明智者之得。是以次有咨也
善男子若有修集身戒心慧(至)地獄果報(bào)現(xiàn)世輕受
案。僧亮曰。解空故罪。所以不除者。以其人心不著故
是人設(shè)作極重惡業(yè)(至)能令地獄重報(bào)現(xiàn)世輕受
案。僧亮曰。罪惡以橫生故。無(wú)根空解。以從理故力大。是以真金雖少。猶勝積華
善男子以是義故非一切業(yè)(至)亦非一切眾生定受
案。僧亮曰?偨Y(jié)上旨也
師子吼菩薩言世尊(至)悉不得是大般涅槃
案。僧亮曰。第六勸修也。以道能轉(zhuǎn)障。故勸修也。有兩難。此第一若言業(yè)不定障而性是定因者定勝不定。何故不以性故得耶。僧宗曰。猶成前無(wú)性七執(zhí)。謂若有性。則自然成佛。何須勸修。正以勸修方得。故知得佛之時(shí)。始有性也。凡有四段。第一五難。令因中無(wú)性。若必有者。自然至佛。佛以七種人總答也。第二明如來(lái)所見。真實(shí)明了。不同凡夫。凡夫如盲人問(wèn)象。如來(lái)則會(huì)中道。故不須勸也。第三出佛性體。以驗(yàn)不謬也。第四正勸令修也。寶亮曰。若欲近離重障。遠(yuǎn)取佛果。莫過(guò)修道。所以勸也
世尊若一切眾生有佛性者(至)何須修集八圣道耶
案。僧亮曰。第二難也。性是定因。因力則強(qiáng)。強(qiáng)故不須修道相助也。寶亮曰。下去凡五翻。上來(lái)至此。第一翻。師子吼難。若眾生有正因佛性。何不率爾而得涅槃。而方修虛假之緣因耶
世尊如此經(jīng)中說(shuō)有病人(至)何以故以佛性故
案。僧亮曰。此下有六事。證不修道。以成第二難。此第一事舉經(jīng)也。寶亮曰。第二翻。若眾生有正因。正因之力。應(yīng)自然成佛。何用修道。下舉五事。以證成此難。明不假道力
世尊譬如日月無(wú)有能遮(至)不以修集圣道力故
案。僧亮曰。此中舉三事。一舉日月自然。至頞多山。二舉河必歸海。三舉闡提必入地獄。皆不假因緣也。寶亮曰。此中舉三事為證也
世尊若一闡提犯四重禁(至)非因修集然后得也
案。僧亮曰。第五事明得菩提。不由修道。乃關(guān)佛性。以證業(yè)不定障也。寶亮曰。第四事也
世尊譬如磁石去鐵雖遠(yuǎn)(至)是故不須勤修集道
案。僧亮曰。第六事更無(wú)別法。直以性故。兩吸鐵也。寶亮曰。此第五事也
佛言善哉善哉善男子(至)離諸怨賊受大快樂(lè)
案。僧亮曰。答初難也。七人皆具手足譬佛性。習(xí)浮者度。不習(xí)不度。譬修道也。眾生亦爾。皆有佛性。不修圣道。不得涅槃。是煩惱過(guò)也。眾生以三事入生死。一以洗浴。譬斷煩惱。二以恐怖。譬畏生死苦。三以采花。譬修功德也。僧宗曰。下取闡提。上至諸佛。為七人也。若為洗浴者。言無(wú)漏圣人。能永斷煩惱。如洗浴去垢也;?yàn)榭植勒摺B暵劧。怖畏四魔;驗(yàn)椴苫ǚ卜颉X澥牢逵。以悅其情。此三種人。各有所為。故同入河中。運(yùn)其身手。明若凡若圣。期心不同。故生死河中。各修其善。隨其力用不同。故有七種之別也。寶亮曰。今將恒河中。七人答第一難。如恒河邊。七人悉有手足。若不習(xí)浮。不能得度。眾生雖有佛性。要久習(xí)緣因善。方乃得成佛。云何難言。率爾行道。而得佛耶。此中借恒河為譬者。用生死為河。明眾生雖復(fù)在生死河中。要未識(shí)生死。及至觀解信圣之語(yǔ)。方覺(jué)其過(guò)。故言入河。入河之意。凡為三義。第一譬除煩惱。第二畏生死八苦。第三如修萬(wàn)善。此恒河中七人。雖盡曾為一闡提來(lái)。要當(dāng)時(shí)行異。第三人信常故畏行成。資斯之解。仍得出生死也
善男子生死大河亦復(fù)如是(至)如恒河邊第一人也
案。僧亮曰。第一人謂闡提也
善男子一闡提輩有六因緣(至)是故常沒(méi)三惡道中
案。僧宗曰。初譬外凡夫。乃至闡提以無(wú)智慧正見之心。不習(xí)修道之浮故
第二人者發(fā)意欲度(至)如恒河邊第二人也
案。僧亮曰。第二暫出還沒(méi)。不習(xí)浮者。本不修戒定慧也。僧宗曰。雖復(fù)習(xí)觀。四意止而智力未深。其人猶退。言沒(méi)已還出者。以其習(xí)觀見理義為出。未可是名故。言出已復(fù)沒(méi)也。力大故出者。既觀無(wú)?嗟取S谕夥矠榇罅σ病2涣(xí)浮者。如觀力淺故也
第三人者發(fā)意欲度(至)如恒河邊第三人也
案。僧亮曰。譬得暖法已上也。僧宗曰。五根已立。乃至見諦十五心已來(lái)。悉不退位也
第四人者發(fā)意欲度(至)如恒河邊第四人也
案。僧亮曰。譬四果也。僧宗曰。觀四方者。謂四果人。觀諦平等也。住者習(xí)浮故不沒(méi)。小乘不希更進(jìn)。故如住也。不知出處。故觀方者。夫真知出者。于生死化物。若巧方便。所以知出。二乘不知大士之慧。故言不知出也
第五人者發(fā)意欲度(至)如恒河邊第五人也
案。僧亮曰。譬緣覺(jué)無(wú)自悟小勝聲聞也。僧宗曰。緣覺(jué)也。言觀方已去者。其比于聲聞。根力為勝。雖不向佛。以斷習(xí)而侵三界外惑。故義言去也
第六人者發(fā)意欲度(至)如恒河邊第六人也
案。僧亮曰。譬菩薩也。僧宗曰。初地已上。乃至十地也。淺處者。初地所斷。不及二乘。積因已久。善力薰修。于一念中。稱量生死。其惑雖在。而斷之不難。是則生死有崖。所以言之淺處也
第七人者發(fā)意欲度(至)大高山者喻大涅槃
案。僧亮曰。譬佛也。僧宗曰。大山謂涅槃也
善男子是恒河邊如是諸人(至)一切眾生不得涅槃
案。僧宗曰。悉具手足。不習(xí)浮者。雖有佛性。不修習(xí)道。何由得佛耶。此譬既釋。則五難自消
善男子譬如良醫(yī)(至)即得阿耨多羅三藐三菩提
案。僧亮曰。手足習(xí)浮之因。不習(xí)戒定慧故。不能渡河
善男子汝言眾生悉有佛性(至)不修圣道故不得見
案。僧亮曰。答第二難也。先舉最后證。謂譬菩提。灌綆汲取譬八圣道也。僧宗曰。舉第五事別答。明有果如磁石故。豈可不須修道耶。寶亮曰。答第二難。石能吸鐵。若緣不具。則不能也。眾生亦爾。雖有佛性。若不修道。則不得也。有人行曠野者。譬凡夫行生死也?史φ。厭苦情發(fā)也。遇井者。涅槃經(jīng)教也。極深者。因果性理難知也。雖不見水。當(dāng)知必有。因果性雖難知。未來(lái)必有也。求覓灌綆者。譬修道也。井雖有水。無(wú)灌不得。眾生佛性。云何不修道而見耶
善男子如汝所說(shuō)世有病人(至)諸菩薩等說(shuō)如是義
案。僧亮曰。答初證也。分段煩惱盡。任運(yùn)自成佛耳。僧宗曰。舉第三事也。所以言悉差。乃為六住菩薩。豈是常流。而當(dāng)不須修耶
善男子譬如虛空于諸眾生(至)以定得故言一切有
案。僧亮曰。下舉三事。非內(nèi)非外。為譬也。虛空非內(nèi)外。而眾現(xiàn)用。佛性非內(nèi)外。故眾生必有用也。僧宗曰。就因而求。故言非有。不離因而有果。故言非無(wú)也。非無(wú)因出者。要籍了因乃見也。非此作此受者。非即身修因。即身受果。非此作彼受者。捉一人終始。雖為不同。而非止此身。修習(xí)緣因。未來(lái)乃見。義稱非此作彼受也。彼作彼受者。非是異人修善。異人見性也。非無(wú)作無(wú)受者。要須修因。其理不得異。豈是終始無(wú)作。而不受果耶。寶亮曰。此下第三歷正因性也。虛空非五陰內(nèi)。亦非五陰外。以得佛故。言眾生悉有耳
善男子譬如眾生造作諸業(yè)(至)時(shí)節(jié)和合而得果報(bào)
案。僧亮曰。為因性得果為譬也。業(yè)非內(nèi)外者。如施非獨(dú)我故非內(nèi)。得非受者故非外也。是二中間。不可得故。非有非無(wú)也。施從因得。非本無(wú)今有。不從外。來(lái)非無(wú)因出也。滅故不一。非此作此受。續(xù)故不異。非此作彼受也。由因得果。非無(wú)作無(wú)受。以時(shí)節(jié)和合。須眾緣和合。得果報(bào)也
眾生佛性亦復(fù)如是(至)爾時(shí)得見不名為作
案。僧亮曰。從了因見。故非本無(wú)今有也。內(nèi)謂緣因。外謂正因。遍因無(wú)內(nèi)外也。因中不可得。故非有。從二因見。故非無(wú)也。亦非遍因。故非此彼。非無(wú)因緣。以修道得見。故非余來(lái)也。非無(wú)因也。通答中間三證也
案。僧亮曰;笾^因能作果。今說(shuō)因有故果出。因不作異也。以薪不作火。故無(wú)有作者。以薪無(wú)則火滅。故無(wú)有壞者也。僧宗曰。重答第五問(wèn)。仍釋異法合故。異法出生。豈關(guān)以佛性。吸菩提耶
善男子若言佛性住眾生中(至)一切眾生悉有佛性
案。僧亮曰。不以一法為體。無(wú)住法界。總十八界也。入陰亦爾。十二因緣。遍在三世無(wú)住處。名常。果入虛空亦爾。譬佛性非是一法。圓取則得。偏執(zhí)則失。四大亦無(wú)有業(yè)者。四大力雖均等。至各不相似。四力皆等。堅(jiān)濡色異者。由因異果無(wú)作者也
- 大般涅槃經(jīng)義記 第七卷
- 大般涅槃經(jīng)集解 第二十八卷
- 維摩經(jīng)義疏 第二卷
- 維摩經(jīng)略疏垂裕記 第十卷
- 大般涅槃經(jīng)疏 第二十二卷
- 大般涅槃經(jīng)疏 第二十一卷
- 大般涅槃經(jīng)疏 第二十卷
- 大般涅槃經(jīng)疏 第十九卷
- 大般涅槃經(jīng)疏 第十八卷
- 涅槃玄義發(fā)源機(jī)要 第二卷
- 大般涅槃經(jīng)義記 第十卷
- 大般涅槃經(jīng)集解 第六十六卷
- 大般涅槃經(jīng)集解 第二十一卷
- 大般涅槃經(jīng)集解 第八卷
- 勝鬘寶窟 第六卷
- 勝鬘寶窟 第五卷
- 新華嚴(yán)經(jīng)論 第三十九卷
- 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第三十二卷
- 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第二十九卷
- 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第五卷