大般涅槃經(jīng)義記 第二卷

大般涅槃經(jīng)義記 第二卷

隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

上來(lái)比丘哀請(qǐng)為由。目下第二如來(lái)為說(shuō)。文別有二。一對(duì)前眾悲抑止哀情。二復(fù)次比丘下對(duì)前眾請(qǐng)正為宣說(shuō)。以眾悲哀妨亂受法。故先抑止。于中初先止其悲相。為說(shuō)偈下開(kāi)解其心。前中如來(lái)先勸止悲。后明大眾聞勸悲止。如來(lái)勸中。汝等比丘莫如凡夫諸天等誡勸悲止。比丘愛(ài)盡。是故不應(yīng)如諸凡夫。良以比丘正是所為。故偏誡之。此文雖復(fù)言對(duì)比丘。意兼大眾。故下大眾聞?wù)f止悲。當(dāng)勤精進(jìn)敬修善念。下明比丘聞?wù)f止悲。初先法說(shuō)。如人下喻。雖裁外相內(nèi)悲難止。故如殯子止不啼哭。下開(kāi)其心。于中兩偈。前偈以理勸舍悲苦。后偈依善勸生歡喜。前中開(kāi)意不應(yīng)愁苦。正勸止悲。諸佛法爾是故當(dāng)默。以理開(kāi)解。后中初先教修善法。樂(lè)不放逸教修戒行。守心正念教修定行。遠(yuǎn)離非法教修慧行�；勰苤芜^(guò)名離非法。亦可初句樂(lè)不放逸勸修慧學(xué)慧是波若不放逸根。名不放逸。守心正念勸修定學(xué)。遠(yuǎn)離非法勸修戒學(xué)。戒離諸過(guò)名離非法。慰意受樂(lè)勸令生喜。慰意當(dāng)前汝等開(kāi)意。受樂(lè)當(dāng)前不應(yīng)愁苦。自下第二對(duì)請(qǐng)為說(shuō)。于中有三。一舉疑勸問(wèn)。二亦當(dāng)為汝先說(shuō)已下對(duì)上所請(qǐng)。許說(shuō)違住。三佛出世下正為宣說(shuō)。初中如來(lái)懼諸比丘不堪咨啟。故舉勸問(wèn)。于中初先舉疑令問(wèn)。后許酬答。前中比丘有疑當(dāng)問(wèn)。是總勸也。若空下別。別中略舉十四種門(mén)以勸其問(wèn)。若空不空義有多含。若就生死涅槃相對(duì)。生死名空。涅槃不空。故下文言�？照咚�謂一切生死。言不空者謂大涅槃。若就二諦相對(duì)以論。義則不定。若說(shuō)相空以為真諦。真諦名空。世諦不空。若說(shuō)真實(shí)如來(lái)藏性以為真諦。真諦不空。世諦名空。以不實(shí)故。故勝鬘中妄法名為空如來(lái)藏。真法名為不空藏矣。若常無(wú)常義亦多含。若以生死涅槃相對(duì)。生死無(wú)常。涅槃是常。二諦相對(duì)。世諦無(wú)常。真諦是常。若依非依義亦多含。邪正相對(duì)。三寶可依。外道非依。真妄相對(duì)。真法可依。妄法叵依。故勝鬘中說(shuō)如來(lái)藏以為一依。若去不去義亦多含。邪正相對(duì)。正行出離名之為去。邪行沉沒(méi)說(shuō)為不去。因果相對(duì)。因名為去。果則不去。若歸不歸義亦多含。大小相對(duì)。小乘趣大名為有歸。大無(wú)所趣說(shuō)為不歸。因果相對(duì)。因則有歸。果則無(wú)歸。若恒非恒。與前若常無(wú)常何別。通釋是一。于中別分。不生名常。不滅曰恒。義亦多含。染凈相對(duì)。生死非恒。涅槃是恒。二諦相對(duì)。真諦名恒。世諦非恒。若斷若常義亦多含。染凈相對(duì)。生死終斷。涅槃是常。真妄相對(duì)。妄想可斷。真識(shí)是常。若眾生非眾生義亦多含。內(nèi)外相對(duì)。內(nèi)是眾生。外非眾生。假實(shí)相對(duì)。假是眾生。實(shí)非眾生。空有相對(duì)。有是眾生。空非眾生。就人相對(duì)。佛非眾生。離生死故。余是眾生。若有若無(wú)義亦多含。若就有為無(wú)為分別。三有為法名之為有。三無(wú)為法說(shuō)之為無(wú)。若就二諦相對(duì)分別。有為無(wú)為同名為有。無(wú)我我所說(shuō)之為無(wú)。如地持說(shuō)。若就人論。凡有生死而無(wú)涅槃。圣有涅槃而無(wú)生死。如下文說(shuō)。若實(shí)不實(shí)義亦多含。染凈相對(duì)。生死不實(shí)。涅槃名實(shí)。權(quán)實(shí)相對(duì)。一乘是實(shí)。三乘不實(shí)。真妄相對(duì)。妄情不實(shí)。佛性是實(shí)。二諦相對(duì)。世諦不實(shí)。真諦為實(shí)。淺深相對(duì)。三諦非實(shí)。一實(shí)為實(shí)。若真不真義亦多含。染凈相對(duì)。生死不真。涅槃是真。二諦相對(duì)。真諦為真。世諦不真。若滅不滅義亦多含。四諦相對(duì)。滅諦是滅。余三非滅。真妄相對(duì)。妄法可滅。真法不滅。若密不密。就教論之。大小不定。或小教名密。大教不密。小乘覆實(shí)名之為密。大教顯實(shí)故名不密�；虼蠼堂�密。小教不密。大乘深隱故名為密。小乘粗顯故名不密。若二不二。就乘論之。權(quán)分大小說(shuō)之為二。實(shí)唯一大名為不二。如是種種有疑今問(wèn)�？傄越Y(jié)勸。我當(dāng)隨順為汝斷者。許為酬答。自下第二對(duì)上所請(qǐng)?jiān)S說(shuō)違住。亦當(dāng)為汝先說(shuō)甘露。是許說(shuō)也。對(duì)前許答故云亦當(dāng)。望后取滅名為先說(shuō)。然后涅槃違其請(qǐng)住。向前比丘第五請(qǐng)中。云言示我甘露正道。故許為說(shuō)。復(fù)言久住勿入涅槃。故今違之。自下第三正為宣說(shuō)。于中有二。勸舍昔偽令修今真。二我今當(dāng)令一切生下。就真為說(shuō)三事涅槃。正酬上請(qǐng)。前中有三。一雙奪因果勸修今真。二云何莊嚴(yán)正法城下。別奪昔果勸修今真。三汝等雖得出家已下。別奪昔因勸修今真。就初段中。先奪昔偽。我于往下勸修今真。奪昔偽中。先明昔來(lái)所得是難。離八難下牒以?shī)Z之。前中初先法說(shuō)明難。難有六種。一佛出世難。二得人身難。三值佛出世難。四生信難。五能忍難忍明聞法難。忍猶可也。難信之法而能忍可。故名為難。亦可忍者解之別稱。于難解法而能解知。故名為難。六具禁戒得羅漢難。具戒是因。羅漢是果。六中初一就佛說(shuō)難。后五約就比丘辯難。下喻顯之。如求金沙喻后五難。求金于沙甚難可得。生死法中求是五事。至極難得。如優(yōu)曇華。喻佛出難。上來(lái)明其所得是難。自下第二牒以?shī)Z之。離八難者。牒舉向前六難所離。比丘得向后五難時(shí)。即離八難。故今舉之。言八難者。三涂為三。生盲聾等以為第四。世智辯聰以為第五。佛前佛后以為第六。郁單為七。長(zhǎng)壽天處以為第八。八中前三在下三趣。次四在人。后一在天。得人身故離三涂難。值佛離于佛前佛后。生信離于世智辯聰邪見(jiàn)之難。聞法離于盲聾等難。具戒得果離于郁單長(zhǎng)壽天難。彼無(wú)得故。得人身下牒其所得。后五難中偏牒初二。初二亦是大乘所依。不須奪破。故偏牒之。得人身難牒前第一。汝等遇我牒前第二。不應(yīng)空過(guò)約就前二。奪后三種。于小乘中雖有信等。望于大乘。全無(wú)所得。故曰空過(guò)。上來(lái)奪偽。下勸修真。句別有四。一舉己昔因。二今得下舉己今果。所成果德超過(guò)二乘。故曰無(wú)上。得大涅槃。不舍世間。無(wú)礙善巧。故曰方便。三為汝等下就己昔因明修所為。欲使眾生荷恩受行。舍身手等猶前苦行。四是故下就己今果結(jié)勸修習(xí)。我為汝等求得如是無(wú)上果故。不應(yīng)放逸棄而不學(xué)。別奪果中。初辯今真。汝今遇下約真奪偽。前中云何莊嚴(yán)法城。問(wèn)以起發(fā)。涅槃?wù)�法似世寶城。法從喻稱。名法寶城。此法寶城云何莊嚴(yán)。下對(duì)顯之。具種種德總顯莊嚴(yán)。戒定智慧為墻塹等別顯莊嚴(yán)。戒能防非故說(shuō)為墻。定意深靜說(shuō)之為塹�；勰苡^照名為埤堄。就下約真奪偽之中。汝今遇是不應(yīng)取此虛偽物者。正勸舍偽。譬如已下明取偽失。先喻。后合。汝諸已下結(jié)勸舍偽。別奪因中。先奪昔偽。今當(dāng)已下勸修今真。前中四句。一奪出家。二奪染衣。三奪乞食。四奪剃發(fā)。文顯可知。勸修真中。我今真實(shí)教敕汝等�？傄詷�(biāo)許。下別教之。于中有三。一明現(xiàn)在三寶緣具勸令勤修。我今現(xiàn)在佛寶緣具。大眾和合僧寶緣具。法性不倒法實(shí)緣具。是故已下結(jié)勸修習(xí)。當(dāng)勤精進(jìn)攝心勇猛。勸修善法。摧諸結(jié)使教斷惡法。二十力沒(méi)下舉圣滅有損催令速修。名佛以為十力慧日。佛滅度后無(wú)人教汝斷除闇障。是故當(dāng)為無(wú)明所覆。曼佛今在當(dāng)應(yīng)速修。三譬如下嘆法多益令其必修。先喻。后合。我法亦爾合地藥草。出生妙等合為生用。出生妙善甘露法味明能生善。而為眾生病之良藥明能滅惡。下眾因此所奪所勸而為啟請(qǐng)。宜須記之。上奪昔偽勸修今真。自下第二就真為說(shuō)三事涅槃。文別有三。一許安眾生令住秘藏。二我亦下自許安住。三何等下顯其所住秘藏之相。初中當(dāng)令一切生者凡夫眾生。及我子者菩薩名子。以諸菩薩德堪紹繼。故說(shuō)為子。四部眾者。謂聲聞眾在家出家各分男女。故有四部。同教令證大般涅槃。名安秘藏。大般涅槃昔隱不說(shuō)。故名秘密。權(quán)教所覆。故復(fù)名藏。故下文言十一部中所不說(shuō)故。名之為藏。又于其中包含諸德。亦名為藏。第二段中。我亦復(fù)當(dāng)安住是中入涅槃?wù)摺Ｗ栽S安住。已住同他。是故言亦。實(shí)則久住。對(duì)今息化始入名當(dāng)。息化歸真名入涅槃。第三段中。何等秘藏牒?jiǎn)柶鸢l(fā)。下對(duì)顯之。應(yīng)先解釋三事涅槃然后釋文。義如別章。文中先喻。喻中初言猶如伊字�？偱e喻事。此乃舉其胡書(shū)伊字。下辯喻相。文有四句。前后不次。若正應(yīng)言三點(diǎn)若并則不成伊�？v亦不成。三點(diǎn)若別。亦不得成。如摩醯首羅面上三目乃得成伊。準(zhǔn)合應(yīng)爾。但今文中。先舉縱并。次舉摩醯三目成伊。卻明別異。道如摩醯面上三目。立喻顯喻。合中初言我亦如是。合初伊字。此言不足。若具應(yīng)言。我之所得秘密之藏亦復(fù)如是。下別合之。先合不成。解脫之法亦非涅槃。乃至般若亦非涅槃。合上縱并不得成伊。三法各別亦非涅槃。合上文中三點(diǎn)若別亦不成也。此成不成別章具論。今此略以三義釋之。一就真應(yīng)相對(duì)分別。應(yīng)化三事無(wú)常生滅。不成涅槃。以不成故今須滅之。真德三事方成涅槃。以真成故。今入其中。二約性凈方便分別。方便三事菩提門(mén)收。不成涅槃。性凈三事方成涅槃。此經(jīng)偏明性凈之果為涅槃故。三就性凈總別分別。別分不成�？倲z則成。如彼三點(diǎn)別不成伊�？倲z則成。我今安住如是三下。合如摩醯首羅三目乃得成伊。此乃安住真常三事。亦可安住性凈三事。故成涅槃。所住雖常。為化眾生。滅應(yīng)歸之。故言為生名入涅槃。所謂入于化滅涅槃。故下大眾聞之悲啼。如世伊字舉喻以帖。隨法粗分。上來(lái)明其三事涅槃。自下顯其四法實(shí)義。若作四分科判其文。前二段竟。自下第三比丘重復(fù)哀請(qǐng)為由。聞佛世尊定當(dāng)涅槃皆悉憂等。明眾哀泣。稽首下請(qǐng)。稽首身請(qǐng)。白佛口請(qǐng)�？谡�(qǐng)有三。一嘆昔以請(qǐng)。二如帝王下比丘舉己有惑以請(qǐng)。三如有人嘆芭蕉下嘆己。以請(qǐng)。比丘何因嘆昔為請(qǐng)。由佛向前別奪果中告諸比丘汝等不應(yīng)取虛偽物。故今比丘反嘆昔日所得法真能觀想勝。欲使如來(lái)翻。之顯真。何故第二舉惑以請(qǐng)。由佛向前別奪因中勸斷結(jié)使。十力滅已汝等當(dāng)為無(wú)明所覆。我法能為病之良藥。故今比丘舉己有惑請(qǐng)佛住斷。何故第三嘆己有解。由佛向前雙奪比丘因果之中告諸比丘汝等遇我不應(yīng)空過(guò)不應(yīng)放逸。故今自嘆善修無(wú)我故非放逸。以修無(wú)我能得涅槃故非空過(guò)。作此語(yǔ)者。欲使如來(lái)翻己所解。更明正修。下依此三。如來(lái)別答。宜須記知。初中為四。一因佛今滅。反嘆昔教。彰己昔日所得法真非是虛偽。二如眾生跡下彰己昔日能觀想勝非是虛偽。三如來(lái)若離無(wú)常想下。難破如來(lái)安住之義。明佛定滅。成初段中無(wú)常法真。四如農(nóng)夫下重嘆昔日能觀想勝。成前第二能觀想勝。初中快說(shuō)無(wú)常苦等。反嘆昔教。比丘何因嘆佛昔說(shuō)。由佛今滅。佛今定滅。明法定是無(wú)�？嗫铡７�既如是。昔言當(dāng)法。是以言快。何故嘆者。為顯自己所得無(wú)�？嗫辗ㄕ�。使佛翻之更顯真法。第二段中。先喻。次合。后顯勝相。喻中生跡喻不凈等五度門(mén)觀。象跡喻于無(wú)�？嗫諢o(wú)我等觀。象跡寬大廣破故勝。合中初言是無(wú)常想亦如是者。合前象跡。此文略少。若具應(yīng)言是無(wú)�？酂o(wú)我等想亦復(fù)如是。文中就始且言無(wú)常。此實(shí)是慧。以想名說(shuō)。何故如是。諸心心法更相受名。如四念處體實(shí)是慧而名為念。此亦同彼。又復(fù)此慧取相名想。于諸想中最第一者。合前一切跡中為上。下顯勝相。若有勤修能除欲愛(ài)乃至憍慢。明能斷除修道煩惱得有余果。欲界欲愛(ài)色無(wú)色愛(ài)三界貪使。無(wú)明憍慢是三界中癡慢二使。嗔在欲界。得那含時(shí)已能斷除。故略不論。修無(wú)常想皆能滅之。亦斷見(jiàn)惑。文中舉終。始則可知。及無(wú)常想明能滅智證無(wú)余果。亦滅苦空無(wú)我等想。且說(shuō)無(wú)常。自下第三難破如來(lái)安住之義。明佛定滅。成前第一無(wú)常法真。于三事中。且就波若難破住義。余類可知。然今約前無(wú)常之想。進(jìn)退作難。以無(wú)常想與彼波若同是慧故。難意如何。如來(lái)若離此無(wú)常想。更有常法于中安住。安住則不滅。今則不應(yīng)入于涅槃。今入涅槃。明佛離此無(wú)常想外更無(wú)常法可以安住。若佛不離此無(wú)常想。畢竟安住如是想中。此想便常不可斷滅。云何昔言修無(wú)常想能滅煩惱及無(wú)常想。修無(wú)常想。還能滅于無(wú)常之想。何處安住而言不離。離與不離皆無(wú)住義。明佛定滅。佛定滅故無(wú)常理定無(wú)常法真。第四重顯能觀勝中。初先正嘆。下牒結(jié)之。前中先喻上說(shuō)象跡廣破故勝。此說(shuō)秋耕永盡故勝。下合可知。下牒結(jié)中。先牒耕喻。乘言便故。次牒跡喻。于諸想下總合顯勝。第二大段舉惑請(qǐng)中。文別為五。初二彰己無(wú)明未遣請(qǐng)佛住斷。次二彰己四住未亡請(qǐng)佛住斷。后一彰己倒想未除請(qǐng)佛住斷。比丘何因舉斯請(qǐng)斷。由佛向前別奪因中。云言十力既滅沒(méi)已汝等當(dāng)為無(wú)明所覆。故舉無(wú)明請(qǐng)佛教斷。由佛向前勸摧結(jié)使。故舉四住請(qǐng)佛住斷。由佛前言我法能為病之良藥。故舉倒想請(qǐng)佛住斷。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)二乘能斷四住煩惱。比丘應(yīng)無(wú)。今以何故。請(qǐng)斷四住。解言。四住有粗有細(xì)。粗者久無(wú)。細(xì)者猶在。故今請(qǐng)斷。又問(wèn)倒想與前四住無(wú)明何別。而別請(qǐng)斷。解言。倒想是無(wú)明起。四住家因。故別請(qǐng)斷。云何得知。如地持說(shuō)。如是如實(shí)凡愚不知起八妄想。故知倒想是無(wú)明起。即彼宣說(shuō)八種妄想能生見(jiàn)慢貪恚癡事。故知倒想是四住因。五中初二有何差別。前一彰己無(wú)明未斷。后一顯己無(wú)明在故。不得如來(lái)三事涅槃。次二何別。前一彰己四住未斷。后一顯己四住在故不得安樂(lè)。故有五別。就初請(qǐng)中。初先立喻。帝王喻佛。知終恩赦獄囚脫者。喻佛垂滅應(yīng)教眾生。除滅無(wú)明。如來(lái)今下約喻求佛。我等今下彰己未出征請(qǐng)佛住。第二請(qǐng)中。初先立喻。如人鬼持。比丘喻己為無(wú)明縛。遇良咒師咒力除差。喻佛能救。是中少一身得安樂(lè)。下約求佛。如來(lái)亦爾合良咒師。為聲聞等求佛同前咒力除鬼。令得安下合同病人身得安樂(lè)。此舉波若及與解脫。等于法身。如世伊字。約喻別法。大乘三事如世伊字。小乘三事或縱或并�；驈�(fù)別異。不似伊字今言如伊。即顯不同小乘三事第三請(qǐng)中初先立喻。我未已下彰己未同。云何已下征請(qǐng)佛住。喻中如象為人縛者。喻佛菩薩本為四住煩惱所縛。人喻惑境。[革*奇]鎖喻惑。纏心名縛。雖有良師不能制者。喻上五欲及眾魔等不能系縛。頓絕[革*奇]鎖自恣去者。喻佛菩薩斷障出去。次約前喻彰己未同。我未如是未同香象。未脫五十七煩惱者自未見(jiàn)文。有人傳言。出佛毗婆沙。佛毗婆沙有十八卷。彼說(shuō)見(jiàn)惑有其五十。所謂十使迷覆五陰。修惑有七。欲界有四。貪恚癡慢。上界有三。除嗔有余。義甚契當(dāng)。但佛毗婆沙。經(jīng)錄中無(wú)。不知是非。云何已下征請(qǐng)佛住。第四請(qǐng)中。亦先立喻。次約顯己。云何已下征請(qǐng)佛住。喻中初言如人病瘧。喻佛菩薩本為使縛。細(xì)使在心未發(fā)如瘧。值遇良醫(yī)所苦除者。喻佛菩薩。值遇過(guò)佛聞法除障。次約顯己。我亦如是多諸患等。明己同于向前病人。四住殘結(jié)殃累身心。名多患苦。見(jiàn)為邪命。愛(ài)為熱病。雖遇已下彰己未同所苦除者。雖遇如來(lái)病未愈者。惡法未離。未得無(wú)上安隱常樂(lè)。凈德未成。云何已下征請(qǐng)佛住。第五請(qǐng)中。初先立喻。次約顯法。后請(qǐng)佛住。喻中有二。一喻己迷惑。二時(shí)有良醫(yī)與藥已下喻佛能治。前中初言譬如醉人。舉其喻事。醉人喻己。無(wú)明住地及妄根塵能生倒想。喻之如酒�；笮钠鹜�。說(shuō)之為醉。下顯醉過(guò)。過(guò)有三種。一喻起煩惱。二言語(yǔ)下喻明造業(yè)。三臥糞穢下喻明受苦。起煩惱中。不自覺(jué)知不識(shí)親疎母女姊妹。喻己有癡。不知自體如來(lái)藏性本寂無(wú)為。名不自知。不知妄心親迷真起。名不識(shí)親。不知妄境從妄心生。名不識(shí)疎。不識(shí)此等。故名為癡。迷荒淫亂喻起倒想。想謂八妄。如地持說(shuō)。喻造業(yè)中。言語(yǔ)口業(yè)。放逸身業(yè)。受苦可知。第二喻佛能治之中。初治醉體。還自已下除其醉過(guò)。治醉體中。良師喻佛。說(shuō)法授人名與藥服。受法修行名為服已。舍離癡惑不取妄境。名為吐酒。除醉過(guò)中。悟解自體本性清凈。名為自憶。翻前不自覺(jué)知言也。識(shí)知親疎。名之與識(shí)。翻前不識(shí)親疎等也。心懷慚愧深自克等。翻前迷荒淫亂等也。言語(yǔ)放逸臥糞穢中略不翻之。下約顯法。于中還二。一約前喻。明己迷惑。二約后喻。明佛能治。請(qǐng)佛說(shuō)法。前中先合譬如醉人。我亦如是合前人也。往昔已來(lái)情色所醉。合前醉也。情謂五根。色謂五塵。此根舉塵生惑之緣。故說(shuō)為酒。依此生結(jié)惑亂己心。名情色醉。下合醉過(guò)。不自覺(jué)知不識(shí)親等略而不合。貪嗜五欲合前淫亂。非母母想乃至非生作眾生想。合前迷荒。言語(yǔ)放逸略而不合。是故輪轉(zhuǎn)受生死苦。合臥糞穢。如彼醉人舉喻以帖。自下第二約前良師能治之喻。請(qǐng)佛說(shuō)法。如來(lái)今當(dāng)施我法藥。請(qǐng)同良師。與藥服也。令我還吐煩惱酒者。合服已吐。而我未下彰己未同醒悟之人。征請(qǐng)佛住。就第三段嘆己請(qǐng)中。文別有三。第一比丘因佛上言汝等遇我不應(yīng)放逸不應(yīng)空過(guò)。嘆己善修。欲使如來(lái)翻明勝修。二如來(lái)述贊。三比丘聞贊乘言起過(guò)。就初段中有五復(fù)次。前三復(fù)次嘆己善修。后二明己所修殊勝。復(fù)就前中。初一復(fù)次責(zé)情顯理。彰己善修。后二復(fù)次觀法離我明己善修。前中先喻。次合顯法。我等已下結(jié)己善修。喻中如人嘆芭蕉樹(shù)以為實(shí)者。喻凡計(jì)我。芭蕉喻身。說(shuō)我為實(shí)。無(wú)有是處責(zé)情顯理。合中眾生合上人也。若嘆我等合嘆芭蕉以為實(shí)也。亦無(wú)是處合無(wú)是處。我等以下結(jié)己善修。亦能修習(xí)無(wú)常想等。無(wú)我治勝。所以偏說(shuō)。就后二中。前一復(fù)次觀五陰法無(wú)其我用。先喻后合。后一復(fù)次觀五陰法無(wú)其我體。先喻次合。我等已下結(jié)己善修。后二嘆己所修勝中。前一能除修惑故勝。于中引佛昔說(shuō)顯之。貪嗔癡慢斯皆除斷。且說(shuō)除慢。余類可知。后一能除見(jiàn)惑故勝。先喻。后合。修無(wú)我想合前空也。而有諸見(jiàn)無(wú)是處者。合上鳥(niǎo)跡現(xiàn)無(wú)是處。第二如來(lái)述贊之中。善哉嘆辭。汝等善修出其所嘆。于有為過(guò)。此實(shí)能治。故佛嘆之。第三乘言起過(guò)之中。初先起過(guò)。如人醉下自是非他。前起過(guò)者起何等過(guò)。以佛嘆其有為法中善修無(wú)我。乘于佛地起無(wú)常等無(wú)為四倒。故名起過(guò)。比丘白佛我等不但修無(wú)我想亦更修習(xí)其余想者。不但于彼凡夫陰中修無(wú)我想。亦更于彼佛果陰中修無(wú)�？酂o(wú)我等想。然此正得名于佛地起無(wú)�？酂o(wú)我等想。不得名為無(wú)為法中起無(wú)�？酂o(wú)我等想。何故如是。若知無(wú)為終不起于無(wú)常等倒。以何義故不說(shuō)不凈。不凈事觀。故不論之。又于如來(lái)無(wú)漏法中。人多不取以為不凈。故不說(shuō)之。理實(shí)具有。問(wèn)曰。比丘于佛所得一切法中皆起此想。有不起處。釋云。比丘于佛所得數(shù)滅涅槃。其唯起于無(wú)我之想。終不計(jì)為無(wú)常苦等。于佛身智具起倒想。以己所得仰類佛故。就下自是非他之中。初先非他。后便自是。前中初先立喻非他。人喻凡夫及諸菩薩。癡惑亂心說(shuō)之為醉。心志濁悶名為瞑眩。山河石等喻凡五陰。日月星辰喻佛五陰。妄見(jiàn)稱視。取為常樂(lè)我凈之法。翻違前境名悉回轉(zhuǎn)。視山河等皆悉回轉(zhuǎn)。喻凡妄計(jì)下地五陰為常樂(lè)等。視日月等皆悉回轉(zhuǎn)。喻諸菩薩計(jì)佛五陰為常樂(lè)等。聲聞之人悉用為倒。故名回轉(zhuǎn)。若不修下法說(shuō)非他。先舉凡夫及諸菩薩為不修人。下就顯非。如是之人不名為圣明無(wú)正解。多放逸等明有邪過(guò)。放逸是因。生死是果。道不修者是其放逸。顯己修故不名放逸。不放逸故。佛上不應(yīng)言我放逸。上來(lái)非他。以是因緣我等善修。自是言也。以不修習(xí)無(wú)常等想不名為圣。多諸放逸流轉(zhuǎn)因緣。故我所修得名為善。上來(lái)比丘哀請(qǐng)為由。自下第四如來(lái)為說(shuō)四法實(shí)義以酬上請(qǐng)。依上三請(qǐng)。從后向前次第答之。先對(duì)第三自嘆之辭。更為演說(shuō)勝修之法。二比丘白佛如佛所說(shuō)若離四倒則得了知常樂(lè)我下。對(duì)前第二請(qǐng)住之辭明己不住。三汝等當(dāng)知先所修習(xí)無(wú)�？嗟确钦鎸�(shí)下。對(duì)上第一嘆昔之請(qǐng)教其甄簡(jiǎn)。初中如來(lái)先敕諦聽(tīng)后為宣說(shuō)。說(shuō)中有二。一奪昔偽修。二何等為義無(wú)我者名生死下教其真修。前中復(fù)二。一明比丘具足八倒故修非真。二世間亦有常樂(lè)我下。彰彼八倒依三倒生。前中復(fù)二。一對(duì)前比丘自是非他。明諸比丘無(wú)為法中具足四倒。二汝等若言我亦修下。對(duì)上比丘乘言起過(guò)。明諸比丘有為法中具足四倒。有為四倒猶未除遣。云何自嘆我等善修無(wú)�？嗟�。前中有三。一牒以總呵。二何等義下廣顯不達(dá)。三汝等比丘云何而言有我想下總以結(jié)呵。初中汝向所引醉喻。牒前比丘非他之辭。但知文字不達(dá)義者。呵以顯過(guò)。所謂但知回轉(zhuǎn)名字。不達(dá)名下非回轉(zhuǎn)義。第二廣中何等為義。征問(wèn)起發(fā)。此問(wèn)不足。若具應(yīng)言云何不達(dá)何等名為所未達(dá)義。準(zhǔn)答應(yīng)爾。下對(duì)顯之。先對(duì)向者所少之問(wèn)。明其未達(dá)。我者已下對(duì)前文中所有之問(wèn)辯出其義。前中初先明諸比丘自是回轉(zhuǎn)。次明不達(dá)。后以喻帖。明回轉(zhuǎn)中。如彼醉人見(jiàn)上日月實(shí)非回轉(zhuǎn)生回轉(zhuǎn)想。牒前比丘非他之言。比丘前說(shuō)見(jiàn)山河等悉皆回轉(zhuǎn)。今此何故但舉日月。釋云。山河乃至屋舍喻凡五陰。日月星辰喻佛五陰。于凡五陰計(jì)常樂(lè)等名回轉(zhuǎn)者。正當(dāng)?shù)览怼２豁毞菤�。為是不牒。�?jiàn)佛五陰為常樂(lè)等名回轉(zhuǎn)者。乖違法理。所以偏牒。推過(guò)比丘。眾生亦下約就前喻明諸比丘自是回轉(zhuǎn)。眾生亦爾合前醉人。此名比丘以為眾生。為諸煩惱無(wú)明所覆。合前醉體。煩惱四住。無(wú)明即是無(wú)明住地。生顛倒下合前回轉(zhuǎn)。生顛倒心總明回轉(zhuǎn)。我計(jì)無(wú)我乃至計(jì)苦別明回轉(zhuǎn)。下明不達(dá)。以為惱覆不達(dá)所以。雖生此想不達(dá)義者正明不達(dá)。雖生無(wú)常無(wú)我等想。不達(dá)常樂(lè)我凈等義。如彼醉人舉喻以帖。上明未達(dá)。下次辯義。常樂(lè)我凈理實(shí)遍通一切佛法。然今隱顯。我偏就人。余三就法。我是佛者。自在名我。自在之用在于佛人。故說(shuō)為我。又復(fù)我者人之別稱。故就佛人而說(shuō)其我。常法身者。法身佛體顯本法成。性出自古。體無(wú)變異。明常義顯。故說(shuō)為常。樂(lè)涅槃?wù)摺Ｄ鶚勈菧�。滅離眾苦寂樂(lè)義顯。故說(shuō)為樂(lè)。凈是法者。謂三寶中法寶之體。能治垢染。故說(shuō)為凈。上來(lái)第二廣明未達(dá)。汝等已下總以結(jié)呵。我是佛義。善取我者稱當(dāng)佛義。汝等比丘云何而言有我想者憍慢貢高流轉(zhuǎn)生死。比丘上言若有不修苦無(wú)常等。名有我想。亦應(yīng)說(shuō)言無(wú)常想等。對(duì)初我義且云我想。比丘上言多諸放逸。今名慢高。下明比丘有為法中具足四倒。文中有三。一呵其所取。二我今當(dāng)下舉真顯偽。三苦計(jì)樂(lè)下正明比丘有為法中具足四倒。不應(yīng)自嘆善修苦等。就初段中。汝等若言我亦倒習(xí)無(wú)�？嗟�。牒其上言。比丘上言我等不但修無(wú)我想。亦更修習(xí)其余諸想。謂無(wú)�？酂o(wú)我想等。故今牒之。是三種修無(wú)有實(shí)義。以理呵奪。于佛常樂(lè)我凈法中而修苦等。故無(wú)實(shí)義。以何義故不明不凈。義如上釋。第二段中。我今當(dāng)說(shuō)勝三修者。下說(shuō)常樂(lè)我凈四修。但今翻對(duì)前三偽修。故言三耳。道己當(dāng)說(shuō)勝三修法。即顯比丘所修不實(shí)。第三段中。文復(fù)有三。一泛舉八倒。二有如是等下明八倒中有為四倒不知正修。三汝諸比丘于苦法下結(jié)彼四倒屬諸比丘。初中應(yīng)先解八倒義然后釋文。義如別章。文中初言苦者計(jì)樂(lè)樂(lè)者計(jì)苦是倒法者。生死實(shí)苦。妄計(jì)為樂(lè)。涅槃實(shí)樂(lè)。橫計(jì)為苦。故是顛倒。余三類爾。前已宣說(shuō)無(wú)為四倒。今此何故重復(fù)論之。蓋乃舉前類后故爾。比丘不但無(wú)為法中具足四倒。有為法中亦具四倒。故通舉之。又復(fù)懼人聞?wù)f常樂(lè)我凈是倒。一向入于苦無(wú)常等四顛倒中。為遮此過(guò)。故說(shuō)八種悉是顛倒。第二段中。有如是等四倒法者。就前八中偏牒有為四顛倒也。是人不知正修法者。不知無(wú)�？酂o(wú)我等微細(xì)四修。又亦不知常樂(lè)我凈四種真修。第三結(jié)倒屬比丘中。汝諸比丘苦中生樂(lè)乃至不凈生凈想者。解有二義。一就眾生分齊以說(shuō)。比丘雖復(fù)觀眾生空斷除正使。習(xí)氣未盡。故起常樂(lè)我凈等想。二約諸法分齊以論。諸比丘等未得法空。故于諸法起常樂(lè)等四倒之想。以不知法自性無(wú)常。故起常想。不知諸法自性壞苦虛集行苦。故生樂(lè)想。不知法空故起我想。不知諸法凈相本寂故生凈想。此想未除。云何自嘆善修無(wú)常無(wú)我等乎。上來(lái)第一明諸比丘具足八倒。自下第二彰彼八倒從三倒生。八倒三倒有何差別。而言依三生八倒乎。是中三倒是迷理倒。迷諸法如。建立生死涅槃法相。不同小乘所說(shuō)三倒。八倒是其迷法相倒。迷前所立生死染法建立常等。迷前所立涅槃凈法起無(wú)常等。于彼三倒所立法中而起八倒。故說(shuō)依生。文中初明有為四倒依三倒生。以三倒下明無(wú)為倒依三倒生。前中有四。一明世間及出世間并皆有其常樂(lè)我凈。二分虛實(shí)。世間常等有字無(wú)義。出世常等有字有義。三何以下解釋世間無(wú)義所以。于中先問(wèn)。何故世間偏獨(dú)無(wú)義。下對(duì)釋之。以有常樂(lè)我凈四倒。不知真實(shí)常等正義。所以無(wú)之。四所以下解釋世間有倒所以。正明四倒依三倒生。于中先問(wèn)所以世間有四顛倒。下對(duì)釋之。以有心想見(jiàn)倒故爾。七識(shí)心體是其心倒。妄取法相名為想倒。于所取相建立定實(shí)名為見(jiàn)倒。亦可妄想謂有諸法名為想倒。重起心緣緣前所想名為心倒。于心所緣執(zhí)定分明名為見(jiàn)倒。廣如別章。此應(yīng)具論。下次明其無(wú)為四倒依三倒生。句別有二。一明世人以三倒故樂(lè)中見(jiàn)苦。乃至凈中見(jiàn)其不凈。二以顛倒下明其世間有顛倒故。但知無(wú)�？嗟让�字。不知常樂(lè)我凈正義。上來(lái)第一奪昔偽修。從此已下第二大段教其真修。于中有三。第一泛明八法實(shí)義。二是名下約義辯修。三若欲下就所修中簡(jiǎn)勝勸學(xué)。初中先問(wèn)。云何為義。下對(duì)辯釋。是中正意。為明常樂(lè)我凈四義。約對(duì)以辯。通明苦等。常樂(lè)我凈理實(shí)齊通。但今隱顯。如來(lái)名我。義同前解。法身名常。亦如上釋。涅槃名樂(lè)。滅離苦故。法寶名凈。能治障故�？酂o(wú)常等理亦齊通。但今隱顯。就生死人偏說(shuō)無(wú)我。往來(lái)流轉(zhuǎn)不自在故。就二乘人宣說(shuō)無(wú)常。終歸滅故。就外道人宣說(shuō)其苦。外道所作是苦因故。通就一切有為之法宣說(shuō)不凈。能染污故。第二約義以辯修中。是名不倒約法辯修。如法正解故名不倒。以不倒故知字義者。知八法名知八法義而不迷惑。第三簡(jiǎn)勝勸學(xué)之中。簡(jiǎn)取常等令人修習(xí)。若欲遠(yuǎn)離四顛倒者。離前無(wú)�？嗟人牡�。向說(shuō)比丘具足八倒。今此何故但言離四。無(wú)常等四比丘所保。正違出世常樂(lè)我凈。故偏舉之。常等四倒非彼所保。力雖未及。當(dāng)必厭斷。故不舉之。應(yīng)知已下勸知常等四種正義。上來(lái)一段答上比丘第三所請(qǐng)。自下次答向前第二有惑之請(qǐng)明佛不住。于中比丘乘佛前言重請(qǐng)起發(fā)。下佛答之。請(qǐng)中有四。初比丘白佛如佛所說(shuō)離四倒者則知常等。牒佛前言。二如來(lái)今者永無(wú)倒下明佛離倒具知常等。三若已了知常樂(lè)已下征請(qǐng)佛住。若佛已知常樂(lè)我凈。何故不住一劫半劫教導(dǎo)我等而欲涅槃。四若見(jiàn)顧下要請(qǐng)佛住。于中先舉住益要請(qǐng)。若住教我常樂(lè)凈等我當(dāng)至心頂受修習(xí)。若入已下舉彼如來(lái)去損要請(qǐng)。若佛不住入于涅槃。我等何能與是毒身同共止住修治梵行。我亦隨佛入于盡滅涅槃中去。文意正爾。不勞異解。下佛答之。明己正法悉付迦葉不須我住。于中先呵。汝等不應(yīng)作如是語(yǔ)。我住則修。不住隨滅。我今已下明不住意。于中初法。次喻。后合。法中初明所有正法悉付迦葉。后明迦葉作依同佛。問(wèn)曰。下說(shuō)一切聲聞及大迦葉悉常無(wú)常。應(yīng)以大乘付諸菩薩令法久住不付聲聞。今云何言無(wú)上正法悉付迦葉。釋言。付法分別有三。一約時(shí)分別。時(shí)有二種。一始終常付。付諸菩薩。以諸菩薩常能受持流布不絕。所以偏付。聲聞弟子大迦葉等悉皆無(wú)常不能流通。所以不付。二隨時(shí)別付。通付聲聞及諸菩薩。如付法藏說(shuō)。聲聞弟子雖復(fù)不能常流法化。亦能一時(shí)匡化益物。故通付之。今言正法悉付迦葉。義當(dāng)后門(mén)。以彼迦葉佛滅度后二十年中弘通正法。所以付之。下言大乘付諸菩薩。義當(dāng)前門(mén)。二約人分別。義別有三。一凡圣通付。如下文說(shuō)。如來(lái)今以無(wú)上正法付囑諸王大臣宰相四部眾等。二簡(jiǎn)凡付圣。唯付聲聞及諸菩薩。如付法藏說(shuō)。三簡(jiǎn)小付大。唯付菩薩。如下文說(shuō)。今此文中言付迦葉。義當(dāng)?shù)诙�。下付菩薩。義當(dāng)?shù)谌�。三約法分別。義別有三。一大小分別。小付聲聞。大付菩薩。故下文說(shuō)十二部經(jīng)唯方廣部菩薩所持。余十一部二乘所持。二就大乘淺深分別。淺付聲聞。深付菩薩。故龍樹(shù)說(shuō)波若義淺付囑聲聞。法華義深付諸菩薩。波若多說(shuō)破相空理未顯實(shí)義。故名為淺。法華宣說(shuō)聲聞作佛顯其有性。故名為深。三就深經(jīng)教義分別。論其教法通付聲聞。義付菩薩。故下文言。今問(wèn)阿難欲令受持大涅槃經(jīng)。阿難比丘所未聞?wù)�。弘廣菩薩當(dāng)能流通。良以付法有斯多義。故此所說(shuō)與后不同。喻合可知。汝等當(dāng)知先所修下。第三大段對(duì)上初請(qǐng)教其甄簡(jiǎn)。于中初先正教取舍遣其執(zhí)心。比丘白下為之會(huì)通遣其疑心。前中有二。一對(duì)上比丘嘆昔所修無(wú)常想勝。以理呵奪。二春時(shí)喻下對(duì)前比丘嘆昔所解無(wú)�？嗫諢o(wú)我法真。教其甄簡(jiǎn)。初中當(dāng)知先所修習(xí)無(wú)常苦想非真實(shí)者。以理正奪。無(wú)我等想亦非真實(shí)。略不備舉。后中先喻。后約教勸。喻中有三。一求真取偽喻。二持出下知偽非真喻。三是時(shí)寶珠猶在水下舍偽取真喻。前段喻中。初喻聞慧。次思。后修。佛初出世名為春時(shí)。比丘非一說(shuō)為諸人。昔教為池。諸比丘等依教除障。名在池浴。尋教起聞稱曰乘船。得法暢心說(shuō)為游戲。聞?wù)f苦等迷覆常樂(lè)我凈真法。名為失珠。權(quán)教所隱名沒(méi)深水。此喻聞慧。下次喻思。思教求義名共入水求覓是寶。下喻修慧。人別證法名為競(jìng)捉。所證苦等悉非真理。名為瓦石。取偽為真故言自謂得琉璃珠。得法適心。所以歡喜。第二知偽非真喻中。得旨舍詮。故言持出。悟解苦等非是實(shí)理。名知非真。第三舍偽取真喻中。還初喻聞。次思。后修。常樂(lè)真理猶為權(quán)隱。故言寶珠猶在水中。由理別故權(quán)實(shí)教分。故言珠力水則澄清。水之一事況于二教。濁喻權(quán)教。清喻實(shí)教。尋詮悟旨故言見(jiàn)珠。猶在水下。理未即心。故言如觀虛空月形。此喻聞慧。次喻思慧。比丘眾中能解常者以為一人。巧觀求真名方便力。依教審思名安徐入。下喻修慧。修心證實(shí)名即得珠

下約前喻教勸比丘。句別有四。一約初喻呵其取偽。二約第三教其取真。三約第二勸知昔偽。四重約第三勸取今真。初中汝等不應(yīng)修習(xí)無(wú)常等想以為實(shí)者。約喻以呵。如彼人下舉喻類責(zé)。汝等應(yīng)當(dāng)善學(xué)方便處處常修常樂(lè)凈等。約第三喻教修趣實(shí)。生生恒習(xí)故云處處。復(fù)應(yīng)當(dāng)知先所修習(xí)四法相貌悉是顛倒。約第二喻勸知昔偽。下重約第三勸修今真。欲得如是修諸想者舉其所求。如智出珠約喻以勸。所謂我等辯出所修。下為會(huì)通。今言異昔故須會(huì)通。于中且就我與無(wú)我一對(duì)會(huì)通。余類可知。比丘先問(wèn)昔說(shuō)無(wú)我修學(xué)有益能斷煩惱得入涅槃。今復(fù)說(shuō)我以為真實(shí)。是義云何。下佛答之。先嘆。后會(huì)。會(huì)中先喻。次合顯法。如大醫(yī)下牒以結(jié)勸。喻中有二。一昔說(shuō)無(wú)我喻。二其后不久王復(fù)病下今說(shuō)真我喻。前中復(fù)二。一外道說(shuō)我喻。二時(shí)有明醫(yī)從遠(yuǎn)方下圣說(shuō)無(wú)我喻。外道說(shuō)中。如王闇鈍明所化愚。如舍利等在俗之時(shí)各有匡領(lǐng)。故說(shuō)為王。內(nèi)無(wú)解慧名為闇鈍。所知淺狹故曰少智。有一醫(yī)下明能化癡。于中有四。一能化人癡。二所化不別。三重明其能化人癡。四重彰其所化不別。就初段中。富蘭那等六師之徒邪法訓(xùn)世名為醫(yī)師。心不覺(jué)法名之為頑�？跓o(wú)正言說(shuō)以為囂。自下第二所化不別。加以敬養(yǎng)名賜俸祿。自下第三重復(fù)廣前能化人癡。療治眾病純以乳者不知廣治。說(shuō)我為乳。亦復(fù)不知病起已下不知正治。于中初言不知病等。明不識(shí)病。雖知乳藥復(fù)不善解。明不別藥。風(fēng)冷熱病悉教服乳。明不解治。風(fēng)病喻嗔。以躁急故。冷病喻癡。以頑騃故。熱病喻貪。以燒心故。煩惱非一名一切病。齊教計(jì)我名悉服乳。自下第四重復(fù)明其所化不別。不別是醫(yī)知乳好丑及善惡者。好丑據(jù)體。善惡論用。第二圣說(shuō)無(wú)我喻中文別有三。一如來(lái)出現(xiàn)喻。二是時(shí)舊醫(yī)不知咨下反跡同邪喻。三是時(shí)客醫(yī)即為王下破邪通正喻。初中明醫(yī)喻佛如來(lái)。能宣治法故說(shuō)為醫(yī)。曉八術(shù)者喻佛如來(lái)明識(shí)根藥。何者八術(shù)。一知病體。二知病因。三知病相。四知病處�；蛟谖迮K或在支節(jié)。五知病時(shí)。平旦發(fā)者是如此病。如是等也。六者知藥。識(shí)其藥體。七者知治。知如此藥治如是病。八者知禁。知如是病服如是藥忌如是食。如是等也。善療知方八中差別。從真現(xiàn)應(yīng)名遠(yuǎn)方來(lái)。第二反跡同邪喻中文別有五。一外道不識(shí)。反生貢高喻。外道不知請(qǐng)佛為師名不知咨。不知從佛聽(tīng)聞?wù)�法名不知受。謂己勝佛名反貢高。謂佛劣己名生輕慢。二如來(lái)迂德示受邪化喻。先思。后請(qǐng)。思中明醫(yī)即便依附請(qǐng)為師者請(qǐng)人為師。咨受方者謂受其法。下正請(qǐng)中。語(yǔ)舊醫(yī)言我今請(qǐng)仁以為師范。請(qǐng)其人也。唯愿宣等受其法也。三外道要請(qǐng)喻。外道要佛為己弟子順教奉行。名給走使。要佛一化常為弟子。是故說(shuō)言四十八年。如來(lái)在世四十九載。除后宣說(shuō)涅槃之年。是故但云四十八耳。四如來(lái)權(quán)從喻。明醫(yī)受教我當(dāng)如是。權(quán)從所要。隨我所能明不專從。既言隨我。明非一向從彼要也。五徒眾共匡喻。即將客醫(yī)共入見(jiàn)者徒眾共知。如佛昔日從于阿藍(lán)迦藍(lán)等學(xué)。彼后共佛同知僧事。此之謂也。亦可此中邪正兩師共察眾機(jī)。名共見(jiàn)王。上來(lái)五句合為第二反跡同邪。第三破邪通正喻中先遣邪人�？歪t(yī)作念欲教王下破其邪法。前中復(fù)二。一為說(shuō)正法。二爾時(shí)王下擯遣邪人。前中初言即為王說(shuō)種種醫(yī)法及余伎藝。正為說(shuō)法。醫(yī)方是其治惡之法。伎藝是其集善之法。又復(fù)醫(yī)方是自行法。伎藝是其化他之法。大王當(dāng)知應(yīng)善分別。勸知得失。今昔相濫故須分別。此法如是可以治國(guó)可以療病。嘆勝令受。所說(shuō)伎藝可以治國(guó)。治國(guó)化他。所說(shuō)醫(yī)方可以療病。療病自行。下遣邪人。爾時(shí)國(guó)王聞是語(yǔ)已方知舊等。知舊劣新。所以擯遣。然后已下知新勝舊。故加倍敬。破邪法中文亦有二。一破邪法。二爾時(shí)客醫(yī)以種種下授其正法。與前左右。初中有四。一請(qǐng)施法化。二王即答下彼聞敬從。三彼客醫(yī)下正施法化。四時(shí)王答下彼聞奉行。就初段中。先思。后請(qǐng)�？歪t(yī)作念欲教王者今正是時(shí)。內(nèi)心思也。機(jī)熟在今故云是時(shí)。即語(yǔ)王下發(fā)言正請(qǐng)。物機(jī)順圣名實(shí)愛(ài)念。請(qǐng)施法化名求一愿。第二段中。王即答言從此右臂及余身分一切與者。機(jī)顯圣心。義說(shuō)為答。受小之機(jī)攝道方便名為右臂。一世所行名余身分。皆從圣化名隨意求。自無(wú)顧執(zhí)名一切與。第三段中別有四句。一直勸斷我。二所以下明斷無(wú)損。三若欲下立制斷我。四斷乳已終更無(wú)下明斷有益。就初句中。王雖許我一切身分牒前所許。然我不敢多有求者明化不頓。大機(jī)未熟未可頓攝。名不多求。今所求下正勸斷我。道今所求明不同后。諸比丘等在俗之時(shí)各有匡領(lǐng)。如王統(tǒng)國(guó)。佛昔化之自斷我心兼。勸余眾。故言愿王宣令國(guó)內(nèi)不得更服舊醫(yī)乳藥。第二句中。所以征問(wèn)。下對(duì)釋之是藥毒害多傷損故不得服者。著我之心招苦障道。名多傷損。第三句中服斬首者。斷其出世法身之首。第四句中斷已更無(wú)橫死之者不墮生死。常受樂(lè)者受涅槃樂(lè)。故求是愿結(jié)明化意。上來(lái)四句合為第三正施法化。第四彼聞奉行喻中。王答汝求不足言者。明堪斷我。此亦是其根性中語(yǔ)。對(duì)后化人。名初受小。為不足言。尋為宣令一切國(guó)等順教斷我。為藥斬首舉過(guò)勸斷。上來(lái)四段合為第一正破邪義。下授正法。以種種味和合藥者。謂無(wú)常苦無(wú)我等味合之為治。以療眾病無(wú)不差者。用治眾惑無(wú)不滅也。第二今說(shuō)真我喻中文別有五。一患機(jī)感圣喻。二醫(yī)占王下圣說(shuō)真我喻。三汝今狂下初聞不受喻。四是時(shí)客醫(yī)復(fù)語(yǔ)王下圣為會(huì)通喻。五王聞?wù)Z已贊言已下領(lǐng)解修行喻。初中不久王復(fù)病者。喻諸比丘因?qū)W無(wú)我遂于佛地起無(wú)我倒。我心息已即便計(jì)佛以為無(wú)我。故云不久�；紮C(jī)感圣名為命醫(yī)。有病感治。義言我今病重欲死當(dāng)云何治。執(zhí)見(jiàn)情深故云病重。斷絕常命名困欲死。請(qǐng)問(wèn)治方名云何治。第二段中醫(yī)占王病應(yīng)用乳者審病擬藥。無(wú)我之病非我不治。故云應(yīng)用。尋白王下正為說(shuō)我。于中有三。一喻授真我。二我于先下毀昔贊今令人樂(lè)受。我先斷乳是妄語(yǔ)者。是毀昔也。自名向前斷乳之言以為妄語(yǔ)。亦可名前所斷乳藥以為妄語(yǔ)。是彼舊醫(yī)妄語(yǔ)藥故。彼說(shuō)濫真所以毀之。今若服者最能除病。是贊今也。三王今患下彰病顯治令人信受。第三初聞不受喻中。初言狂耶為熱病乎。呵責(zé)其人。而言已下呵責(zé)其言。初先直呵。而言服乳能除此病。汝先言下舉昔征今。先醫(yī)贊下舉舊責(zé)新。如汝言下贊舊毀新。第四圣為會(huì)通喻中初呵不應(yīng)。如蟲(chóng)食下廣顯不應(yīng)。先喻。次合。王言云何不解已下問(wèn)答重顯。然此文中以喻況喻用之顯法。蟲(chóng)喻舊醫(yī)。遠(yuǎn)況外道。推求治方名為食木。遠(yuǎn)況外道推求五陰。有成字者近況舊醫(yī)說(shuō)乳為藥。名當(dāng)好乳名為成字。遠(yuǎn)喻外道說(shuō)我為治偶當(dāng)真我。此蟲(chóng)不知是字非字。喻彼舊醫(yī)不能自知是藥非藥。遠(yuǎn)況外道不能自知是理非理。智人見(jiàn)之終不唱言是蟲(chóng)解字亦不驚怪。喻世智者口不宣唱舊醫(yī)解藥心亦不怪。遠(yuǎn)喻智者口不宣唱外道解我心亦不怪。下次合之。然此文中以喻合喻。舉彼舊醫(yī)妄說(shuō)乳藥合蟲(chóng)食木。初言舊醫(yī)亦爾不別諸病悉與乳藥。合蟲(chóng)食木。如彼蟲(chóng)下舉喻以帖。是先舊下合蟲(chóng)不解。是先舊醫(yī)合是蟲(chóng)也。不解乳藥好之與善。合不知字。不解乳藥丑之與惡。合不知非字。好丑善惡備如上辯。智人見(jiàn)等略而不合。自下問(wèn)答重顯向前不解之相。初先總問(wèn)云何不解。客醫(yī)答下對(duì)問(wèn)略辯。下復(fù)廣顯先解甘露。初問(wèn)次辯。若是牸牛喻諸菩薩。不食酒糟滑草麥麨喻離煩惱。酒糟喻癡�；�草喻貪。麥麨喻嗔。斷名不食。解心柔順名犢調(diào)善。游觀境界名放牧處。離有離無(wú)名不高原亦不下濕。飡受正教名飲清流。起行詳審名不馳走。遠(yuǎn)惡知識(shí)故言不與特牛同群。教授以時(shí)名飲餧調(diào)。適止觀調(diào)停名行住得所。依此證我堪為真治。是故說(shuō)言如是乳者能除諸病。是則下結(jié)。下解毒藥。文顯可知。上來(lái)會(huì)通。第五領(lǐng)解修行喻中。初先自行。后勸他修。自中王聞贊言始知領(lǐng)解辭也。即服病除修得益也。就勸他中句別有四。一勸他修行。二國(guó)人下始聞不受。先呵其人。初嗔。后呵。受他邪語(yǔ)名鬼所持。自生邪想名狂顛耶。下呵其言。先呵。后嗔。文顯可知。三王聞下推佛免過(guò)。先勸莫嗔。而下推佛。非下免過(guò)。四彼聞奉行。上來(lái)立喻。下次合之。先合昔說(shuō)無(wú)我之喻。為調(diào)生下合后今說(shuō)真我之喻。就前昔說(shuō)無(wú)我喻中文有兩段。一外道說(shuō)我喻。二圣說(shuō)無(wú)我喻。備如上辯。今但合后圣說(shuō)無(wú)我。就所合中。喻文有三。一如來(lái)出世喻。二反跡同邪喻。三破邪通正喻。亦如上辯。今此但合初后兩段。中間不合。比丘當(dāng)知如來(lái)應(yīng)等亦復(fù)如是為醫(yī)出世。合上第一復(fù)有明醫(yī)曉八術(shù)也。降伏已下超合第三破邪通正。于中喻文有其兩段。一遣邪人。二破邪法。如前廣辯。今具合之。降伏一切外道邪醫(yī)唱如是言我為醫(yī)王。合遣邪人。欲伏外道故唱是言無(wú)我已下。合破邪法。于中初言無(wú)我人等。正合斷乳。比丘當(dāng)知諸外道下。懸取后喻呵其所立。是中未合食木之喻。是故如來(lái)唱言無(wú)我。結(jié)說(shuō)所以。以彼外道所說(shuō)之我如蟲(chóng)食木偶成字故我言無(wú)我。為調(diào)生下合后圣說(shuō)真我之喻。喻文有五。一患機(jī)感圣喻。二圣說(shuō)真我喻。三初聞不受喻。四圣為會(huì)通喻。五領(lǐng)解修行喻。備如上辯。然今但合第二第四。余三不合。為調(diào)生故為知時(shí)故如是無(wú)我有因緣故亦說(shuō)有我。合第二段王應(yīng)乳服。為諸比丘除無(wú)我倒。名為調(diào)生知諸比丘應(yīng)受大時(shí)。名為知時(shí)。有此因緣故說(shuō)其我。如彼醫(yī)下合第四段會(huì)通之文。然上文中初立如蟲(chóng)食木之喻。次合舊醫(yī)。時(shí)王問(wèn)下問(wèn)答廣顯。今但合后重顯之文。余略不合。如彼良醫(yī)善知于乳是藥非藥。牒舉前喻。向前明醫(yī)廣辯其乳有是甘露妙藥之義。名知是藥。亦辯是毒名知非藥。下約顯法。非如凡夫所計(jì)我等。合知非藥。于中先舉外道說(shuō)我差別種種。如來(lái)說(shuō)我不如是下對(duì)之辯非。何者我下合知是藥。先問(wèn)。次辯。涅槃之體不同生死誑相虛假。名之為實(shí)。出離情妄說(shuō)之為真。體無(wú)遷轉(zhuǎn)是故云常。為眾德本說(shuō)之為主。諸行所托故復(fù)名依。體無(wú)生滅名不變易。是名下結(jié)。自下第三牒以結(jié)勸。如彼醫(yī)等牒舉前喻。如來(lái)亦等牒舉上法。汝等已下結(jié)勸修習(xí)。第三辯習(xí)成德分中四句分別。一解辯修成德之義。上明果德。果由因成。從此已下廣辯行修成前果德。故云辯修成德分矣。二就人分別。人有二種。一是所寄。二是所為。所寄是佛。所為眾生。所為眾生身有常性。非行不顯。顯性之行必由學(xué)成。學(xué)依法起。故須寄佛廣辯其因?yàn)樗鶎W(xué)法。雖說(shuō)佛因。為使眾生學(xué)之起行。三對(duì)人分別。人有二種。一是影響。二是所為。迦葉德王師子吼等。是其影響。憍陳如等無(wú)常學(xué)人。是其所為。所為之人智解微劣。分外常因不能咨啟。故先對(duì)彼影響論之。由前廣辯所為之人便能悟入。故后重復(fù)對(duì)之以顯。四分文解釋。就此分中大段有二。從此盡后迦葉品來(lái)。廣對(duì)影響辯修成德。陳如品初。對(duì)其所為無(wú)常學(xué)人憍陳如等辯修成德。與前開(kāi)宗顯德相似。就初段中粗分有二。初請(qǐng)。后答。偈來(lái)是請(qǐng)。偈后是答。細(xì)分有五。一如來(lái)勸問(wèn)。二爾時(shí)會(huì)中有菩薩下迦葉請(qǐng)問(wèn)。三佛贊下如來(lái)贊問(wèn)。四迦葉白佛我無(wú)智下迦葉謙問(wèn)。五諦聽(tīng)下如來(lái)答問(wèn)。就初段中。先告比丘。后告大眾。比丘所為。故先告之。亦可乘上哀嘆章中。對(duì)其言便。是以先告。彼辭不堪高推菩薩。故后告眾。前中有三。一直告令問(wèn)。二重勸令問(wèn)。三舉益勸問(wèn)。良以圣意丁寧故爾。就初告中。佛先勸問(wèn)。我已修下比丘自夸拒勸不問(wèn)。汝等莫下佛呵令問(wèn)。初中佛告汝于戒律有疑問(wèn)者。正勸令問(wèn)。得常因中戒學(xué)為首。又復(fù)戒律比丘所習(xí)故勸令問(wèn)。我當(dāng)解說(shuō)許為酬答。令汝心喜彰己善答。比丘拒中我已修學(xué)一切諸法本性空者。人解不定。有人釋言。此是佛語(yǔ)。如來(lái)道已知法空寂。欲令比丘就之咨問(wèn)。依六卷經(jīng)。此比丘語(yǔ)。故彼經(jīng)中比丘白佛我已修法本性空寂了了通達(dá)。比丘道已我于諸法先已通達(dá)何須更問(wèn)。五陰是其一切諸法。比丘觀法但從緣生無(wú)有本性。名性空寂。解過(guò)始學(xué)名了了達(dá)。下佛呵中莫謂如來(lái)唯修諸法本性空者。如來(lái)彰己更有大乘不空之德。明須問(wèn)也。故經(jīng)說(shuō)言。諸佛如來(lái)不以得此一無(wú)分別法說(shuō)名為佛。第二告中初佛勸問(wèn)。汝于戒律有疑可問(wèn)。下諸比丘謙己不堪。于中有三。一明己無(wú)智不堪發(fā)問(wèn)。二譬如老下明己無(wú)力不能受持。三從我今無(wú)智已下結(jié)己不堪。初中我等無(wú)智能問(wèn)。正明不堪。所以下釋。如來(lái)境界不可思者。明慧難測(cè)。智慧分齊名為境界。佛智深廣超出余人。余心不及故名不思。余言不逮稱曰不議。所有諸定不可思者。明定難測(cè)。所演教誨不可思者。明戒難測(cè)。亦可初句總明不思。后二是別。別中初證。后一是教。是故已下結(jié)己不堪。第二明己無(wú)力持中。先喻。后合。喻中有五。一喻自己無(wú)能持德。二有一人下喻明如來(lái)不應(yīng)付己。三是時(shí)老下喻明自已不應(yīng)輒受。四而是老下明受者失。五財(cái)主行下明付者失。初中如人年百二十。比丘喻己有重?zé)�惱。取老為喻。不取其�?shù)。身嬰長(zhǎng)病喻有變易。因果未除心好寂止。名寢床席。不堪隨有行化眾生。名不能起。悲愿薄少名力虛劣。取滅不遙名命無(wú)幾。第二段中一人喻佛。具法稱富。隨感遷化。故言緣事欲至他方。大乘正法喻百斤金。取重為況。不取其數(shù)。用付比丘名付老人。作其言下顯委付相�；蚴�年還二十年還。彰還不定。根熟早來(lái)不熟晚至。是以言或。令法住持稱佛本化。義言還我。第三段中是時(shí)老人即便受者。比丘喻己非分輒受。第四段中諸比丘等無(wú)有受法傳化弟子可以付囑。名無(wú)繼嗣。無(wú)常遷逼說(shuō)為病篤。滅身歸無(wú)稱曰命終。所付之法無(wú)人稟行。名皆散失。第五段中此方有感如來(lái)復(fù)化。名為行還。本法全滅名債索無(wú)所。如是癡下呵以顯過(guò)。是故行下結(jié)以明失。下次合之。前五句中但合第一第三第四。我等聲聞亦復(fù)如是合第一句。雖聞已下合第三句。不能受下合第四句。如彼老下舉喻以帖。上來(lái)第二明己無(wú)力不能受持。我今無(wú)智當(dāng)何所問(wèn)。是第三段結(jié)己不堪。前兩段中就初以結(jié)。第三告中。初佛勸問(wèn)。次諸比丘高推菩薩。后佛述贊。初中佛告汝今若問(wèn)能益一切。舉益勸問(wèn)。是故已下結(jié)勸所以。就明比丘推菩薩中。初推菩薩。我等智慧如蚊虻下謙己不堪。時(shí)聲聞下謙已默住。初中先喻。次合。后結(jié)。喻中有五。與前相似。一喻菩薩有能持德。二亦有人下喻佛應(yīng)付。三有壯人下喻菩薩應(yīng)受。四其人遇病命家屬下明受者得。五智者下喻付者得。初中如人年二十五。喻諸菩薩法身充盛。取少為喻。不取其數(shù)。智解不邪故曰端正。具眾善法名多財(cái)寶。父母妻子眷屬宗親。如維摩說(shuō)智度為母方便父等。第二段中類前稱亦。有人喻佛。委法菩薩名寄寶物。語(yǔ)其人下顯委付相。義同上釋。第三段中壯人護(hù)物如已有者。如己自心所證法也。第四段中菩薩于此感化已周。名為遇病。告?zhèn)鞣ㄈ嗣�命家屬。語(yǔ)其所付是諸佛法。名他所有。勸令堅(jiān)持復(fù)圣本化。義言來(lái)索悉皆還之。第五段中智者善量喻佛善付。圣復(fù)本化名為行還。先所委法住持如本。義言索物皆得無(wú)失。下次合之。文中但合第二第四。合第二中。世尊亦爾合前富人。若以佛法付迦葉等。舉失顯得。反合應(yīng)付。先明其失。何以下釋。如彼老下舉喻類顯。是故應(yīng)下彰得異失。正合應(yīng)付。以諸菩薩善能問(wèn)下合第四句。先舉其法與前少異。向前喻中明由付后財(cái)無(wú)損失。今此合中明諸菩薩能善問(wèn)答法得久住。言左右耳。如彼壯下舉喻以帖。上來(lái)合竟。以是義故菩薩能問(wèn)結(jié)推菩薩。上來(lái)仰推菩薩能問(wèn)。次謙。后默。文顯可知。第三如來(lái)述贊之中。先嘆自謙。后述推他。前中善哉正是嘆辭。得無(wú)漏心阿羅漢心出其所嘆。不自高舉名無(wú)漏心。不著吾我名羅漢心。我亦曾下述上推他。我亦曾念以此二緣應(yīng)付菩薩令法住者。念諸菩薩能問(wèn)能答二種因緣。故應(yīng)付之。亦可曾念付囑聲聞疾滅因緣。付諸菩薩久住因緣應(yīng)付菩薩。上告比丘。以彼自謙高推菩薩。故下告眾。于中亦三。就初告中先舉五果。下勸問(wèn)因。果中偏舉壽命辯才。余略不舉。勸問(wèn)因中。若戒離惡。若歸集善。勸之問(wèn)也。圣意殷勤故至二三。自下第二迦葉請(qǐng)問(wèn)。于中粗二。一請(qǐng)由序。第二正請(qǐng)。細(xì)分有七。一標(biāo)列請(qǐng)人。二彰問(wèn)所由。明由佛力。三請(qǐng)佛求聽(tīng)。四如來(lái)聽(tīng)許。五蒙聽(tīng)許問(wèn)。六欲問(wèn)承力。第七正問(wèn)。初言眾中彰其所在。有菩薩下辯列其人。本是多羅出其生處。姓大迦葉彰其氏族。婆羅門(mén)種明其種姓。年在幼稚辯其老少。第二段中明因佛力所以發(fā)問(wèn)。舉此為彰所問(wèn)契當(dāng)。第三段中從座起等身業(yè)方便。而白口請(qǐng)。第四段中先聽(tīng)其問(wèn)。后許為說(shuō)。第五可知。第六段中。初先彰己智微故承。如來(lái)已下明其所對(duì)可畏故承。于中初先明佛可畏。是眾會(huì)下菩薩可畏。今當(dāng)已下明己承力。佛可畏中句別有四。一嘆佛德巍巍高勝。二嘆佛眾精純無(wú)雜。三嘆佛身。猶如金剛明身堅(jiān)也。色如琉璃明身凈也。四嘆佛眾智慧深廣。就明菩薩可畏之中。初明菩薩皆成廣德。是大眾前豈敢發(fā)問(wèn)明其可畏。下承力中。初承佛力。后承眾力。第七問(wèn)中佛前說(shuō)偈經(jīng)家序列。何故偈請(qǐng)。偈言巧約。少字之中能攝多義。故以偈請(qǐng)。下列請(qǐng)辭。三門(mén)分別。一定問(wèn)多少。昔來(lái)相傳云此偈中三十六問(wèn)。準(zhǔn)法驗(yàn)答。此中具有四十二問(wèn)。人復(fù)所以言三十六。說(shuō)共圣行乃至歲星合為一問(wèn)。眾生大依兩足妙藥。今欲問(wèn)陰而我無(wú)智。不以為問(wèn)。是故但云三十六矣。彼共圣行乃至歲星四種譬喻。下皆別答。何得為一。若以此等共一云何便為一問(wèn)。初偈之中云何得壽金剛不壞。亦應(yīng)為一。彼得分二。此別何疑。眾生大依兩足妙藥今欲問(wèn)陰。此等下文皆有別答。何為非問(wèn)多少如此二彰問(wèn)差別。問(wèn)別有六。一者疑問(wèn)。亦名請(qǐng)問(wèn)。如言云何得長(zhǎng)壽等。二者求問(wèn)。如言愿佛開(kāi)微蜜等。三者難問(wèn)。如言三乘若無(wú)性等。四者責(zé)問(wèn)。如言如其斷疑云何不定說(shuō)等。五者贊問(wèn)。如言眾生大依止等。迦葉欲難。將奪先與而為贊嘆。是故雖贊而得為問(wèn)。六者謙問(wèn)。如下文言。今欲問(wèn)蔭我無(wú)智等。謙己不堪而起后說(shuō)。故名謙問(wèn)。問(wèn)別如此。三分文辯釋。偈判有二。初問(wèn)學(xué)法。云何得近無(wú)上道下問(wèn)其學(xué)行。此云何知。如下大眾問(wèn)品之末。將答學(xué)行。迦葉請(qǐng)?jiān)莆ㄔ刚f(shuō)是大涅槃中所得功德。判知前法后是學(xué)行。學(xué)法學(xué)行有何差別。而須別問(wèn)泛論有四。一理事分別。法通理事。行唯在事。二內(nèi)外分別。法通內(nèi)外。行德唯內(nèi)。三三性分別。法通三性。觀三性法皆得起行。行唯在善。此說(shuō)善行。不論余義。四自他分別。法通自他。他人之行得為己法。己家之行得為他法。行則不爾。彼此各別。今此所論義當(dāng)后門(mén)。彼前學(xué)法。外國(guó)名為正法實(shí)義分。彼后學(xué)行。外國(guó)名為準(zhǔn)法修成分。又前學(xué)法外國(guó)名為法性虛空分。彼后學(xué)行外國(guó)名為智慧大海分。此乃依下經(jīng)文名之。故下文中迦葉自言我無(wú)智力能問(wèn)如來(lái)智慧大海法性虛空。名雖有異其義不殊。就學(xué)法中。初先對(duì)上純陀章中五事報(bào)果。問(wèn)菩提因。云何復(fù)示現(xiàn)究竟涅槃下。對(duì)前哀嘆章中涅槃之果以問(wèn)其因。菩提從于生因所生。涅槃?dòng)善淞艘蛩�得。故別為問(wèn)。前中有二。一教賢圣趣菩提行。謂教聲聞趣大菩提。二從云何未發(fā)心下明教凡夫趣菩提行。前中復(fù)三。一問(wèn)隨緣造修之行。二從云何諸調(diào)御下問(wèn)其舍相入證之行。三從云何共圣行下問(wèn)其證實(shí)成果之行。亦名證實(shí)起用之行。前問(wèn)隨緣造修行中。初對(duì)五果問(wèn)其行體。云何得廣大為眾作依下問(wèn)行所依。初言云何得長(zhǎng)壽者。對(duì)前長(zhǎng)壽問(wèn)其得因。不問(wèn)其果。下答慈悲不殺故得。問(wèn)曰。前說(shuō)施食故得。今以何故重問(wèn)其因。釋言。壽命有二種因。一者養(yǎng)因。所謂施食。如世養(yǎng)母。二者生因。所謂慈悲不殺等行。如世生母。前說(shuō)施食其因未圓。故復(fù)問(wèn)之。余皆同爾。噵言云何得金剛身。問(wèn)其色因。亦不問(wèn)果。此一云何通問(wèn)兩事。下答護(hù)法因緣故得。復(fù)以何因得堅(jiān)固力。對(duì)上力果問(wèn)其得因。下文之中與身同答。云何于經(jīng)究竟到岸。問(wèn)安樂(lè)因。此經(jīng)宗顯常樂(lè)之果。常樂(lè)之果是經(jīng)旨趣。名經(jīng)彼岸。到經(jīng)彼岸方得安樂(lè)。此經(jīng)彼岸云何得到。下佛答之。受持此經(jīng)名字功德。便得到之。到之究極說(shuō)為究竟。愿開(kāi)微密廣為生說(shuō)。問(wèn)辯才因。準(zhǔn)六卷經(jīng)。此問(wèn)稍隱。六卷經(jīng)言。菩薩為眾生說(shuō)法有幾種。下佛答之。能說(shuō)之德有其四種。自正。正他。能隨問(wèn)答。善解因緣。所說(shuō)之法有其三種。法身解脫摩訶波若。將彼驗(yàn)此。此問(wèn)略少。若具應(yīng)言愿佛開(kāi)微密菩薩依此法廣為眾生說(shuō)。故下文中佛開(kāi)三事令菩薩說(shuō)。由為他說(shuō)故得辯才。上問(wèn)行體。下問(wèn)所依。于中兩偈。初之一偈正問(wèn)所依。云何得廣大為眾作依止。人雖實(shí)非諸佛羅漢。而能化益與佛羅漢化功等者。我等依之。下答四依。是其人也。后之一偈問(wèn)所不依。云何知魔為眾留難。問(wèn)其邪人。邪人濫圣故問(wèn)舍之。佛說(shuō)魔說(shuō)云何別知。問(wèn)其邪法。邪法濫正故問(wèn)舍之。下佛具辯

上來(lái)第一問(wèn)其隨緣造修之行。下問(wèn)舍相入證之行。于中先問(wèn)入證行體。云何菩薩能見(jiàn)已下問(wèn)證所依。與前相似。問(wèn)證體中差別有三。一尋相趣實(shí)。二辯邪歸正。三舍相入證。云何調(diào)御心喜說(shuō)諦。尋相趣實(shí)。諸調(diào)是佛無(wú)作四諦。說(shuō)稱佛心。名心喜說(shuō)。此義云何。下佛廣辯。何者是其不喜說(shuō)諦而言喜說(shuō)。有作四諦隨情局說(shuō)。非盡道理。不暢圣意。名不喜說(shuō)。辯諦何為。諦是法相。藏是法實(shí)。為證其實(shí)故須辯相。正善具成演說(shuō)四倒。辯邪歸正。呼佛以為正善具成。請(qǐng)說(shuō)四倒。亦可正善具成就者。舉問(wèn)所為。我等欲得正善具成愿說(shuō)四倒。令我舍離成彼正善。云何作善大仙今說(shuō)。是其第三舍相入證。云何作善正是問(wèn)辭。問(wèn)意云何。釋有三義。一據(jù)修為問(wèn)。凡夫二乘皆作善業(yè)不得菩提。菩薩云何修作善業(yè)能得菩提。此乃問(wèn)行以求其理。下佛答之。舍離有無(wú)趣入中道。如是修善便得菩提。二對(duì)果為問(wèn)。若使當(dāng)來(lái)有果可得�？身毿奚�。若無(wú)所得。云何作善。下佛答之。眾生有性當(dāng)必得果。如子在胎定生不久。但當(dāng)修善。三望理為問(wèn)。我今不知所趣入處云何作善。與下文中不知三寶處云何作無(wú)我其言相似。下佛答之。有如來(lái)藏可以趣入。宜作善業(yè)。唯愿仙說(shuō)請(qǐng)佛酬答。如來(lái)長(zhǎng)壽故名大仙。上來(lái)問(wèn)其入證行體。下問(wèn)所依。所依有二。一明見(jiàn)性必由依經(jīng)二明解經(jīng)必由解字。云何菩薩見(jiàn)難見(jiàn)性。問(wèn)初義也。性既難見(jiàn)。菩薩何因能得見(jiàn)之。下答依經(jīng)所以能見(jiàn)。云何解滿及以半字。問(wèn)后義也。字之半滿備有多義。下佛為辯。故令得解。云何諸調(diào)至此。第二問(wèn)其舍相入證之行。自下第三問(wèn)其證實(shí)成果之行。亦名證實(shí)起用之行。于中明佛身口意行。云何共圣至迦鄰提。問(wèn)佛意業(yè)。名佛為圣。佛所成行名為圣行。諸佛如來(lái)得大涅槃不舍世間。不舍世間而入涅槃。無(wú)常共常。常共無(wú)常。乃至苦樂(lè)我無(wú)我等類亦同爾。故名為共。此相云何。下以喻顯。如娑羅鳥(niǎo)及迦鄰提游止共俱不相舍離。日月及星此三喻佛身口二業(yè)。下皆別答。偈初至此。大段第一問(wèn)其教圣趣菩提行。下問(wèn)教凡趣菩提行。于中有二。一明法力得菩提義。二從云何觀三寶下明其修力得菩提義。前中有三。一明法力資人發(fā)心。二于大眾得無(wú)畏下明其法力資人成行。三生死下明其法力資人得果。初問(wèn)云何未發(fā)心人令使發(fā)心得為菩薩。下答此經(jīng)入于眾生心毛孔中。令滅重罪故使發(fā)心。第二法力資成行中。云何于眾而得無(wú)畏如金無(wú)過(guò)。明法資成滅罪之行。一闡提等謗法罪人名為大眾。云何于中獨(dú)得無(wú)畏。如世間金無(wú)能說(shuō)其瑕穢之過(guò)。下答依經(jīng)懺滅諸罪。令諸罪業(yè)至無(wú)至處。故得無(wú)畏如金無(wú)過(guò)。云何處濁不污已下明法資成滅煩惱行。云何處濁不污如華。就人為問(wèn)。濁有五種。今此且論煩惱見(jiàn)濁。云何令向發(fā)心菩薩處此濁中不污如華。下答由經(jīng)故得不污。云何處煩惱煩惱不染如醫(yī)療病不為病污。就法為問(wèn)。經(jīng)法云何有染不染。不能令人滅除煩惱污經(jīng)勢(shì)力。故名為染。如世醫(yī)師治病不差污其醫(yī)道

若能令人滅除煩惱不污經(jīng)力。故名不染。如世醫(yī)師治病皆差不污醫(yī)道。故今問(wèn)之。云何是經(jīng)處惱不染如醫(yī)不污。下答此經(jīng)能滅眾生一切煩惱如醫(yī)差病。故得不染。第三法力得果之中。初問(wèn)云何作船師者。問(wèn)化他德。下答如來(lái)得涅槃船。故能濟(jì)渡為大船師。云何舍生死如蛇脫皮。問(wèn)自利德。下答如來(lái)滅而常存。故得如蛇脫皮不死。分別有二。一據(jù)修入辨舍妄契實(shí)。如蛇不死。二就息化歸真以釋滅應(yīng)歸真。如蛇不死。上來(lái)第一明其法力得菩提義。自下第二明其修力得菩提義。于中亦三。一明觀解。二云何菩薩得不壞下依解起行。三示多頭下明依行得果。初中約就三寶佛性以明觀解。初言云何觀三寶者。約就三寶問(wèn)其觀解。所觀三寶隨緣不定。如天意樹(shù)隨天意轉(zhuǎn)。此觀云何。下佛答之�；�隨物變而實(shí)常存。三乘無(wú)性云何說(shuō)等。約就佛性明其觀解。于中初先當(dāng)法正難。難意如何。三乘之人若無(wú)別性。云何而得別說(shuō)三乘。別說(shuō)三乘。明知三乘各別有性。如樂(lè)未生云何名樂(lè)。約喻類征。如樂(lè)未生不可名樂(lè)。樂(lè)受生已方得名樂(lè)。三乘亦爾要有三性。故得說(shuō)三。下佛答之。明三乘人同一佛性更無(wú)別性。無(wú)別性故無(wú)別三乘。故下文言世若無(wú)佛非無(wú)二乘得二涅槃。一切世間唯一佛乘。是故無(wú)別二乘涅槃。以無(wú)別故二乘之人終必同得一大涅槃。次明起行。云何菩薩得不壞眾。問(wèn)其自行。自行成就同諸菩薩不可乖異。名不壞眾。故下文言菩薩勤加精進(jìn)護(hù)法所得眷屬不可破壞。云何為盲作眼目導(dǎo)。問(wèn)利他行。亦可此二同問(wèn)利他。得不壞眾是攝人行。由勤護(hù)法人皆樂(lè)從故不可壞。為盲作導(dǎo)是開(kāi)化行。下明得果。初言云何示多頭者。隨類異說(shuō)。云何說(shuō)者增如目初。隨機(jī)漸說(shuō)。此文顛倒而復(fù)不足。若正應(yīng)言云何說(shuō)者增如初月。若具應(yīng)言云何說(shuō)者增長(zhǎng)眾生如世父母教于初生十六月兒。準(zhǔn)答應(yīng)爾。小兒初生十六月時(shí)言語(yǔ)不正。父母為教先同其言后教正語(yǔ)。佛亦如是。先隨眾生說(shuō)小乘法。后為說(shuō)大。故今問(wèn)之。偈初至此。對(duì)上五果問(wèn)菩提因。自下對(duì)上涅槃之果以問(wèn)其因。于中七問(wèn)。初言云何復(fù)示涅槃。標(biāo)問(wèn)其果。為欲簡(jiǎn)上菩提之因。故須問(wèn)之。問(wèn)意如何。如來(lái)今者究竟入于盡滅涅槃。云何復(fù)得示現(xiàn)世間。下答如來(lái)終不畢竟入于涅槃。故常示現(xiàn)在于世間。此常示現(xiàn)即是諸佛善有涅槃。下對(duì)此果以問(wèn)其因。于中六問(wèn)。前三問(wèn)其證道行因。即是自利。后三問(wèn)其教道行因。即是利他。問(wèn)證行中。云何勇進(jìn)示人天道。正問(wèn)證體。此文不足。若具應(yīng)言云何勇者示于人天及諸魔梵沙門(mén)等道。此乃名佛為勇進(jìn)者。佛大勇猛最精進(jìn)故。愿示人等出世正道令得涅槃。下佛示之。觀察三寶常住同真。我性佛性無(wú)二無(wú)別。是其正道。下次問(wèn)其得證利益。云何知性而受法樂(lè)。問(wèn)其證法得樂(lè)之益。云何菩薩離一切病。問(wèn)其證法除障之益。下問(wèn)教行。于中迦葉問(wèn)教權(quán)實(shí)。知之求果。云何說(shuō)密。問(wèn)教權(quán)實(shí)。此言略少。若具應(yīng)言云何說(shuō)密及不秘密。權(quán)教隱實(shí)名為秘密。實(shí)教顯了名不秘密。云何畢竟及不畢竟。問(wèn)其教旨。深名畢竟。淺不畢竟。如其斷疑云何不定�？偩颓岸�征責(zé)說(shuō)意。余人有疑。可不定說(shuō)。佛已斷疑。今以何故作不定說(shuō)。下答化人不同故爾。偈初至此明其學(xué)法。下明學(xué)行。于中有三。一明隨緣造修之行。二一切法中有樂(lè)性下明其舍相入證之行。三眾生大依下明其證實(shí)成果之行。亦名證實(shí)起用之行。三中初二明諸賢圣所修之行。后一明佛化凡夫行。問(wèn)曰。向前學(xué)法之中菩提涅槃兩因別因。此學(xué)行中何故不爾。釋言。辯法理須離廣。理須委具。故前別問(wèn)。依法成行。成行不異。所以合說(shuō)�；�從皆得。初造修中。五行世間。十德出世。初言云何近無(wú)上道。問(wèn)世間行。出世真德是無(wú)上道。地前所行親成彼德。故名為近。此相云何。我今請(qǐng)下問(wèn)出世行。我請(qǐng)如來(lái)自宣己心。為菩薩故彰請(qǐng)所為。愿說(shuō)甚深微妙諸佛正明所請(qǐng)。地上真德契實(shí)名深。離相稱妙。十德非一名為諸行。愿佛說(shuō)之。因修入證。下次問(wèn)之。一切法中悉有樂(lè)性。舉其所證。五陰是法。凡圣五陰同有佛性。故言一切悉有樂(lè)性。亦有常性我凈性等。今旦明樂(lè)。人多好故。唯愿仙下請(qǐng)佛宣說(shuō)。請(qǐng)為何義。為欲證入。然此文中單問(wèn)所證。不問(wèn)能證。至下將答。師子具問(wèn)。彼言云何為佛性等。問(wèn)其所證。佛住何法見(jiàn)性了等。問(wèn)其能證。準(zhǔn)彼類此理亦應(yīng)齊。直以偈迮略不具問(wèn)。因證成果。證寂起用。下次問(wèn)之。眾生大依問(wèn)佛身業(yè)。兩足妙藥問(wèn)佛口業(yè)。今欲問(wèn)陰我無(wú)智等問(wèn)佛意業(yè)。亦可初句辯明如來(lái)人為物依。為令闡提于佛生信。第二彰佛法為妙藥。為令闡提于佛教法舍謗生信。第三彰佛智德淵深所知獨(dú)絕。為令闡提于佛義法仰推成信。初言眾生大依止者。是其贊問(wèn)。贊嘆如來(lái)能為物依。迦葉欲難將奪先與。故先贊嘆。是故雖贊而名為問(wèn)。迦葉是中何不即難。釋言不得。下舉善星難佛無(wú)慈無(wú)大方便非物依止。難辭極廣。若此為難。言則繁多。不成偈義。故贊便罷。兩足妙藥亦是贊問(wèn)。贊佛所說(shuō)能為妙藥。迦葉欲難將奪先與。故先贊嘆。是故雖嘆而名為問(wèn)。迦葉此中何不即難。此亦不得。下舉二十一對(duì)諍論。難佛所說(shuō)非是妙藥。若此為難。難辭繁廣。不成偈頌。故嘆便罷。今欲問(wèn)陰我無(wú)智等。是其謙問(wèn)。謙己不知而起后說(shuō)。故得為問(wèn)。令欲問(wèn)陰自宣己心。下說(shuō)五陰有其二種。一佛性五陰。二法相五陰。就佛性中有善不善。佛果五陰。法相陰中有因有果。故名諸陰。我無(wú)智下彰此諸陰唯佛所知余人不測(cè)。故下如來(lái)答此問(wèn)時(shí)。名為如來(lái)隨自意語(yǔ)。于中初明自己不知。次明精進(jìn)菩薩不知。迦葉自身住第十地。當(dāng)應(yīng)名彼十地滿心以為精進(jìn)諸菩薩也。以彼學(xué)窮趣佛無(wú)間。故曰精進(jìn)。如是深下明唯佛知。如是等深牒前諸陰。獨(dú)佛能知故曰佛境。噵此語(yǔ)者。為彰法深唯佛獨(dú)知。令人仰推舍謗成信。自下第三如來(lái)贊問(wèn)。善哉總嘆。下別嘆之。別中有三。一嘆所問(wèn)上同如來(lái)。二嘆所問(wèn)中等菩薩。三嘆所問(wèn)下益眾生。就初嘆中。初明迦葉智未同佛。后彰迦葉問(wèn)等如來(lái)。所以可嘆。第二嘆中我坐道場(chǎng)亦曾問(wèn)等。舉華嚴(yán)中菩薩問(wèn)也。然其所問(wèn)句義功德等無(wú)異者。彰彼同此。彼中所問(wèn)佛因佛果共此不殊。第三可知

第四迦葉謙問(wèn)之中。初謙己?jiǎn)�。譬如王下己彰慕持。前中初法。次喻。后合。不能咨�?wèn)智慧大海。猶前學(xué)行。法性虛空猶前學(xué)法。如來(lái)向前嘆其善問(wèn)。迦葉何故謙己不能。各有所以。迦葉所問(wèn)契當(dāng)法相。故佛贊嘆。迦葉忖己承力方堪。自力不能。所以謙問(wèn)。下慕持中先喻次合。何以下釋。文顯可知。第五如來(lái)答問(wèn)之中。依上所問(wèn)次第答之。盡此品來(lái)答上初問(wèn)。于中初明長(zhǎng)壽之因。二菩薩如是修習(xí)此業(yè)得壽長(zhǎng)下明因得果。前中初先正辯因體。二迦葉白佛是義深隱我未解下拂去跡礙。初中有四。一就所寄許說(shuō)如來(lái)長(zhǎng)壽之業(yè)。二菩薩以是業(yè)因緣下就其所為。明諸菩薩以業(yè)得壽勸聽(tīng)勸說(shuō)。三我以修下重就所寄。明己先修今已得果。四如王子下重就所為。明現(xiàn)修因當(dāng)必得報(bào)。初中如來(lái)先敕其聽(tīng)。后許說(shuō)因。第二段中。初明菩薩由業(yè)得壽。是故已下結(jié)勸聽(tīng)受。若業(yè)能下重舉前業(yè)。約果取業(yè)。故言能為菩提因者。應(yīng)當(dāng)誠(chéng)下勸為人說(shuō)。牒前聽(tīng)受令依說(shuō)也。第三段中。我以修習(xí)如是業(yè)故。彰己先修。下明所得。今得菩提是自利果。為人廣說(shuō)外化行果。又得菩提是其果體。說(shuō)是果用。第四段中初明現(xiàn)因。以如是等業(yè)因緣下明當(dāng)?shù)霉�。前中先喻。喻中兩句。初至憐愍喻利他心。王喻菩薩。子喻眾生。起業(yè)煩惱名為犯罪。沉沒(méi)三有說(shuō)為系獄。菩薩慈念名為憐愍。二躬自下喻利他行。身隨諸有濟(jì)拔眾生。名自回駕至其系所。下次合之。初至大舍合上初句。明利他心。菩薩應(yīng)護(hù)一切眾生同子想者合上王子。生大慈等合上憐愍。授不殺下合第二句。明利他行。于中初明善法利益。安慰已下樂(lè)事饒益。前中初先化益菩薩。亦當(dāng)安下化益凡夫。脫未脫下化益二乘。化菩薩中授不殺戒教令離惡。理實(shí)通受一切禁戒。但不殺戒是長(zhǎng)壽因。故偏說(shuō)之。教修善法勸令行善�；�凡夫中。亦當(dāng)安正一切眾生五戒十善化益人天。五戒人法。十善天法。下利三涂惡趣眾生教修善法。名為拔濟(jì)�；�二乘中。初先教化令出生死。脫未脫者脫生死因。度未度者度生死果。未涅槃下令得涅槃。上來(lái)善益。安慰一切苦惱生等樂(lè)事饒益。上明現(xiàn)因。下明得報(bào)。于中先明得出世果。以是業(yè)緣得壽命長(zhǎng)。正明得果。于慧自在出其命體。圣慧能持諸德不壞。故說(shuō)為命。是以經(jīng)中舍利目連須菩提等皆名慧命。佛慧無(wú)礙故名自在。壽終生天得世間果。自下第二拂去跡疑。于中有二。一拂去昔日不慈之跡。二如佛所言則不等視同子想下。拂去今日不等之跡。前中有四。第一迦葉以理請(qǐng)問(wèn)。第二如來(lái)以理正答。第三迦葉執(zhí)跡為難。第四如來(lái)拂跡釋通。文別可知。初中迦葉先牒上言彰己未解。次呵如來(lái)。不應(yīng)說(shuō)言菩薩修等。所以下釋。人有善惡。何由可等。惡有六階。一者闡提。二謗方等。三作五逆。四犯重禁。五作十惡。六犯一切威儀之罪。今應(yīng)具列。略舉中三。云何當(dāng)下結(jié)明難等。第二如來(lái)以理正答明己實(shí)等。第三迦葉執(zhí)跡難中。先舉昔事。事如經(jīng)說(shuō)。是金剛下牒以征佛。第四如來(lái)拂跡釋中。初就化犯釋去前難。后就實(shí)犯彰己慈益。前中先呵。次辯化事。為欲驅(qū)下彰己化意。就實(shí)犯中。初就現(xiàn)犯明己慈益。未可見(jiàn)法汝欲見(jiàn)下。就其當(dāng)犯明己慈益。前中初意。次口。后身。意中先舉四種惡人。略無(wú)五逆及威儀罪。我于是下明己慈益。口中。如王有犯誅戮而不放舍。明凡異佛。如來(lái)世尊不如是下彰佛異凡。異有二種。一世間人王見(jiàn)犯罪者以苦報(bào)治。佛則不爾。為遮其苦。二世間人王治罪之時(shí)。人雖未悔亦不放舍。佛則不爾。有悔皆恕。初言世尊下如是也�？偯鞑煌�。下別顯之。別中先舉七羯磨法。次明化意。后總結(jié)嘆。初中第一驅(qū)遣羯磨。猶是律中擯羯磨也。阿濕波等在聚落中行惡污家。如來(lái)立法驅(qū)擯令去。名驅(qū)遣羯磨。呵責(zé)羯磨者。如律中說(shuō)。智慧盧醯那好喜斗諍�？诔龅垛J。共相罵辱。令僧塵垢。如來(lái)立法呵責(zé)令止。名呵責(zé)羯磨。置羯磨者。猶是律中依止羯磨。僧芻比丘愚癡無(wú)智。數(shù)懺數(shù)犯。不能自制。如來(lái)立法令依有德。故曰依止。安置在于有德人邊。名置羯磨。舉罪羯磨者。義當(dāng)律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘譏罵檀越。檀越反報(bào)恚恨舍去。如來(lái)立法令懺檀越。遮抑不聽(tīng)。不至其家。名遮不至白衣家羯磨。舉罪示之。令懺檀越。故復(fù)名為舉罪羯磨。不可見(jiàn)羯磨者。猶是律中不見(jiàn)罪舉。闡陀比丘犯罪不識(shí)。如來(lái)立法。舉出眾外。有利皆?shī)Z。待見(jiàn)方解。名不見(jiàn)罪舉。滅羯磨者。猶是律中不懺罪舉。還是闡陀作罪識(shí)知而不懺滅。如來(lái)立法舉出眾外。待懺方解。名不懺罪舉。伏令滅罪。故此名為滅罪羯磨。不舍惡見(jiàn)。猶是律中不舍惡見(jiàn)舉。阿利吒比丘說(shuō)欲不障道。如來(lái)立法舉出眾外。待舍方解。名為不舍惡見(jiàn)舉也。如來(lái)所以與謗法下明己化意。此即不同世間人王。即是施下總以結(jié)嘆。制惡防苦名施無(wú)畏。身業(yè)益中若放一光若二若五。正明身益。五色光中或放一二光乃至五種。具有已下總以結(jié)嘆。上來(lái)就其現(xiàn)犯明益。下就當(dāng)犯。未可見(jiàn)法汝欲見(jiàn)等。總標(biāo)許說(shuō)。末代化儀迦葉未知。名未可見(jiàn)。下正為說(shuō)。初國(guó)王喻教治眾生。毒樹(shù)一喻勸治徒眾。白發(fā)一喻治自眷屬。前中初法。次喻。后合。法中先教治罰惡人。當(dāng)知已下明治有益。喻中四句。一喻所治。未來(lái)惡人身為眾主。故說(shuō)為王。多犯禁戒名專暴惡。造惡不已人皆厭賤。名遇重病。有鄰?fù)跸掠髂苤稳�。持法之人說(shuō)為鄰?fù)�。知惡曰聞。集善比丘名興兵來(lái)。欲往治罰名規(guī)殄滅。三時(shí)病王下所治降伏。四如是鄰下能治得福。合中持法亦如是等合第二句。得福無(wú)量合第四句。第二段中但喻無(wú)合。長(zhǎng)者喻于持法比丘。眾喻田宅。生毒喻于造惡之人。斫喻治罰。第三段中先喻。次合。后舉得失勸人奉行。喻中壯人喻持法者。首生白發(fā)喻眷屬中造惡之人。愧而剪拔喻教驅(qū)遣。合文可知。就下勸中先失后得。上來(lái)第一拂去昔日不慈之跡。下拂現(xiàn)在不等之跡。迦葉先問(wèn)。如佛所言則不等視如羅睺羅。執(zhí)言征行。執(zhí)前如來(lái)治罰之言。征無(wú)等行。若有一人以刀害下執(zhí)行征言。若治毀禁是言則失。結(jié)以顯過(guò)。等言失也。下佛釋通。先喻。次合。后結(jié)彰等。喻中有三。一立喻相。二反問(wèn)迦葉。三迦葉正答。初中王等喻佛如來(lái)。未來(lái)學(xué)人名為諸子。從佛化生以言產(chǎn)有。道機(jī)不邪名為端正。識(shí)達(dá)因果稱曰黠慧。若二三四多少不定。惡人有六。如上所列。于此六中。闡提無(wú)信不可攝化。今廢不論。威儀過(guò)輕。今此不說(shuō)。就余四中。造作十惡及犯四重。說(shuō)以為二。加以五逆通前說(shuō)三。復(fù)加謗法通余說(shuō)四。以何義故不說(shuō)其一。欲于其中有留有驅(qū)。故不說(shuō)一。玄委當(dāng)來(lái)傳法之人令其攝化。名付嚴(yán)師。而作言下顯委付相。于中初先付令教善勸教學(xué)人。名君為我教詔諸子。令成三學(xué)。名威儀等悉令成就。下付治惡。我今四子就君受學(xué)牒前所付。于中有犯四重五逆及謗正法。此三罪人依法擯徙。名為三子病杖而死。于弟子中有犯十惡輕罪之人亦須治罪。名余一子必當(dāng)苦治。罰惡清眾當(dāng)佛本意。是故說(shuō)言雖喪三子我終不恨。反問(wèn)可知。迦葉答中。初先依理總答不也。何以下釋。合中有四。一合前喻。二就所委反問(wèn)迦葉。三迦葉正答。四如來(lái)約之顯己無(wú)罪。初中如來(lái)合前王等。視壞法者等如一子合產(chǎn)諸子。如來(lái)以法付諸王等合付嚴(yán)師。向前喻中舉人彰付。今此合中就法論之。左右言耳。應(yīng)當(dāng)勸下合君為我教詔諸子。令得增上戒定慧下合威儀等悉令成就。若有不學(xué)乃至應(yīng)治合上三子病杖而死。唯有一子必當(dāng)苦治。后之三段文顯可知。上來(lái)合竟。自下第三結(jié)以彰等。先就所寄如來(lái)結(jié)等。是名已下就其所為菩薩結(jié)等。上來(lái)明因。自下第二明因得果。于中初明果體常住。即是自德。應(yīng)當(dāng)修習(xí)佛法眾僧而作常下。就常辯歸明利他德。前中初明果體常住。二迦葉白佛世出世法有何別下。寄對(duì)辯異彰其不同。前中有三。初言菩薩修習(xí)此業(yè)得壽命長(zhǎng)善知宿世。略明得果。二迦葉白下問(wèn)答廣辯。三迦葉當(dāng)知佛是常下結(jié)勸修學(xué)。初段可知。第二廣中有三問(wèn)答。第一迦葉執(zhí)因征果難佛無(wú)常。如來(lái)答之。明己是常。第二迦葉聞常不解請(qǐng)佛宣說(shuō)。如來(lái)為辯。第三迦葉執(zhí)真難應(yīng)。如來(lái)為釋。初中迦葉先牒佛言呵不應(yīng)說(shuō)。何以故下以理征責(zé)成前不應(yīng)。于中有二。一舉因征果難佛無(wú)常。二從如來(lái)將無(wú)已下。準(zhǔn)果驗(yàn)因疑無(wú)慈行。就初難中。先喻。后合。喻中有二。一言行相違喻。名佛以為知法之人。佛說(shuō)常果酬遂常因。名說(shuō)種種孝真之法。因?yàn)楦改浮９麨樽庸�。攝義就已名至家中。以無(wú)常果乖違常因。名以瓦石打擲父母。二而是下嘆因責(zé)果喻。先嘆其因。如是父母舉佛昔因。得果所依名良福田。能生常果名多利益。此因叵得名難遭遇。應(yīng)以常果而酬遂之。名應(yīng)供養(yǎng)。下責(zé)今果。無(wú)常之果乖違常因。名反惱害。下次合之。先合初句。是知法人言行相違牒次前喻。如來(lái)所言亦如是者舉法以合。菩薩修下合第二句。菩薩修等應(yīng)得長(zhǎng)壽合前嘆因。今者已下合后責(zé)果。第二舉果驗(yàn)因之中。將無(wú)于生有怨憎想。明無(wú)慈心。世尊昔日作何惡下明無(wú)善行。下佛答之。汝今何緣。呵其難辭翻上后難。如來(lái)長(zhǎng)壽于諸壽下。明佛體常對(duì)上初難。諸壽中勝是佛報(bào)常。所得常法諸常中最。是佛法常。第二段中迦葉先請(qǐng)。下佛為解。有四復(fù)次。前二復(fù)次明常所以。后二復(fù)次顯常殊勝。就前二中。初一明其諸命同入所以名常。先喻。后合。人中天上地及虛空悉入如來(lái)壽命海者。解有二義。一就自行趣果以論。佛在因中具有無(wú)量人天善業(yè)齊應(yīng)得果。今皆共感如來(lái)之命。是以云入。二約他以辯。一切人天所有壽命皆在如來(lái)壽命限中。故說(shuō)為入。第二明其出生多命故得為常。于中先喻。阿耨達(dá)池從主立稱。此方正翻名無(wú)熱惱。傍名清涼。無(wú)熱惱龍居其中故。出四河者。經(jīng)說(shuō)不定�；蛟瞥霭恕；驈�(fù)言出二十大河。各有所以。言出四者。此池在于香山之頂。于山四面有四獸頭。東方金象�？诔龊愫�。南方銀牛�？谥辛鞒鲂令^大河。西琉璃馬�？谥辛鞒鱿ね哟蠛印１鳖H梨師子�？谥辛鞒霾┎娲蠛�。言二十者。如阿含說(shuō)。四河去池四十里外各出四河。通本二十隨方赴海。言出八者。佛出山東。東方五河人皆具見(jiàn)備取為喻。余方大河有大名聲人皆同知。亦取為喻。通前說(shuō)八。余方小河無(wú)大名聲。人多不知。故不舉之。所以言八。今但云四。下次合之。如來(lái)亦爾出一切命。解有兩義。一就自己化用以論�；�起多命名出一切。二就如來(lái)化他以說(shuō)。教他令得是故云出。后二復(fù)次明常勝中。前明法常。后顯報(bào)常。并先立喻后合可知。第三段中迦葉先難。若佛是常何不住世一劫半劫。下佛答之。先呵。后釋。釋中有二。初舉劣顯勝明佛實(shí)常。先舉其劣。如是五通尚得已下牒劣顯勝。以是下結(jié)。二如來(lái)此身是變化下彰滅是應(yīng)。先明是應(yīng)。為度已下顯己化意。上來(lái)三番合為第二問(wèn)答廣辯

下勸修學(xué)。初先勸知。次勸修行。后勸宣說(shuō)。文中可知。上來(lái)第一明佛體常。自下第二寄對(duì)辯異顯其不同。于中初明不同凡夫。涅槃義者即是諸佛之法性下不同二乘。汝今不應(yīng)思量如來(lái)何處住下不同菩薩。前中迦葉先問(wèn)起發(fā)。后佛答之。問(wèn)中有二。一問(wèn)佛差別。二如佛言下難使無(wú)別。于中先舉邪正。二常若言已下就之設(shè)難。先難如來(lái)同其世常。何以故下釋彼世常同于佛常。佛答有三。一明邪異正。二是故如來(lái)出世已下辯正異邪。三以是義下結(jié)勸修學(xué)。就初段中。先喻。次合。有難解者下重顯之。喻中七句。一過(guò)佛說(shuō)經(jīng)喻。二長(zhǎng)者終下外道竊法喻。三賊得牛下無(wú)師自構(gòu)喻。四各相謂下學(xué)佛求常喻。五我等無(wú)下求常不得喻。六以醍醐下妄加己情喻。七以水多下加情損失喻。初中長(zhǎng)者喻于如來(lái)。牛喻行法。行門(mén)差別名色種種。同顯一詮名共一群。委修行者隨緣習(xí)學(xué)。名付牧人隨逐水草。為得涅槃不期余報(bào)。名為醍醐不求乳酪。菩薩如彼牧牛之者。依法思量說(shuō)之為構(gòu)。得義充神名之為食。第二段中過(guò)佛遷化名為命終。諸外道等盜佛正法安置己典。名為群賊之所抄掠。第三段中彼無(wú)善巧解釋之師名無(wú)婦女。出情圖度名自構(gòu)將。憶想作解用以充神名得已食。第四段中彼大長(zhǎng)者畜養(yǎng)此牛但為醍醐。遠(yuǎn)尋圣意。我等已下學(xué)佛求常。夫醍醐下嘆其所求。第五段中外道自忖身無(wú)道機(jī)。名為無(wú)器。此乃就其根性中語(yǔ)。依法修善名為得乳。無(wú)有道機(jī)錄彼善行名無(wú)安處。外道唯有世俗善機(jī)。收錄彼善。故言相謂唯有皮囊可以盛之。不能觀察破相求實(shí)。是故說(shuō)之不知攢搖。正觀名攢。傍推曰搖。世善叵生名漿難得。道果絕分名況生蘇。第六段中以醍醐故加以水者。為得常果于生死中妄想建立。宣說(shuō)梵天自在天等以為常樂(lè)。第七段中以水多故一切失者。由加妄情失于世善。名為失乳。失于賢圣所修道行。名為失酪。不得涅槃名失醍醐。此等應(yīng)得不得名失。下次合之。前七句中但合五句第一第四略而不合。合第二中。初先正合。何以下釋。如彼賊下舉喻以帖。次合第三。凡夫雖得戒定智慧合賊得牛。無(wú)有方便不知解說(shuō)合無(wú)婦女。次合第五。以是義故不能獲得常戒定等。合漿難得況復(fù)生蘇。如彼賊下舉喻以帖。次合第六。群賊加水牒舉前喻。凡夫亦下舉法以合。次合第七。實(shí)亦不得解脫涅槃。合乳酪等一切俱失。如彼賊下舉喻以帖。上來(lái)合竟。自下第三重顯向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳。妄說(shuō)常等名為加水。文中先明所加之乳。舉法喻帖。如是凡夫?qū)嵅恢�下明其加水。文顯可知。上來(lái)第一明邪異正。自下第二辯正異邪。初先法說(shuō)。次喻。后合。是故如來(lái)出世之后乃為演說(shuō)常等法說(shuō)。是破外道妄說(shuō)常樂(lè)我凈法故

佛為正說(shuō)常樂(lè)凈等。喻中六句。一如來(lái)出現(xiàn)喻。輪王喻佛�；�現(xiàn)世間名出于世。二福德力下外道退散喻。三牛無(wú)損下正法無(wú)損喻四王以諸牛付一牧下付人修學(xué)喻。佛以正法付諸菩薩。名付牧人多巧便者。五是人下修學(xué)得常喻。菩薩巧修證會(huì)常法名得醍醐。六醍醐下得常廣益喻。以己所得化他同證令出生死。名無(wú)患苦。合中圣王出現(xiàn)世時(shí)合上初句。諸凡夫下合第二句。先合。后帖。如來(lái)善說(shuō)世出世法合第三句牛無(wú)損命。為眾生下合第四句付一牧人。為眾生故令諸菩薩隨而演說(shuō)。菩薩既得合第五句是人方便即得醍醐。正應(yīng)說(shuō)言既得常果。法從喻稱。故云醍醐。復(fù)令已下合第六句。然上喻中云無(wú)患苦。今此合中言得常樂(lè)。言左右耳。上來(lái)第二辯正異邪。自下第三結(jié)勸修學(xué)。先結(jié)。后勸。結(jié)中初言以是義者。以佛不同世間之義。如來(lái)常等結(jié)明常義。唯在如來(lái)不在余人。此常法稱要是已下。結(jié)明常名唯在如來(lái)不在余法。下次勸之。初先勸知。后勸修學(xué)。勸學(xué)有三。一勸修學(xué)常住二字。常是法常。住是報(bào)常。依法住故。二明修者隨佛所行至佛至處。修同如來(lái)名隨我行。得果同佛名至我處。又修報(bào)常名隨我行。證會(huì)法常名至我處。三明修者佛為涅槃。言修二字為滅相者。修佛常住為大涅槃寂滅之相。以此二法離相離性。故稱為滅。當(dāng)知如來(lái)則于其人為涅槃?wù)�。大般涅槃�?dú)顯其心。故云為般。準(zhǔn)下解釋涅槃之義。道理正爾。不得異釋。上來(lái)第一不同凡夫。自下第二不同二乘。于中有三。一明涅槃唯是佛法。第二迦葉執(zhí)小難大。第三如來(lái)辯大異小。就初段中。涅槃義者牒佛向前為般涅槃。即是諸佛之法性者。約人辯法。明異二乘。第二段中。先請(qǐng)。后難。請(qǐng)中初言佛法性者其義云何。咨請(qǐng)佛義。我今欲下求請(qǐng)佛說(shuō)。難中四句。一有性無(wú)身難。夫法性者牒佛向前涅槃法性。即是舍身準(zhǔn)小類大。謂同小乘舍身舍智方為涅槃。言舍身者名無(wú)所有。釋大同小。同于小乘滅無(wú)所有。若無(wú)所有身云何存。執(zhí)無(wú)難有。二身若存下有身無(wú)性難。身若存者縱聽(tīng)有身。云何而言身有法性。難破有性。由身存故不得滅身以為涅槃。故無(wú)法性。三身有性下雙牒并征。噵言身者牒后有身。有法性者牒前有性。云何存者就以并征。若言有身法性之義云何得存。若有法性。法性是無(wú)。身云何存。四我今下彰己不知。請(qǐng)佛釋通。佛答有四。一明法性非無(wú)。二明二乘不知。三明佛身非無(wú)。四明二乘不知。文別可見(jiàn)。就初段中。汝不應(yīng)說(shuō)滅是法性呵其難辭。夫性無(wú)滅正顯非無(wú)。第二段中就喻以明。二乘不知仰類佛德。如無(wú)想天成就色陰而無(wú)色想。舉其喻事。第四禪中廣果天處。有諸外道修無(wú)想定生于彼中。初生有想中間想滅。經(jīng)五百劫命欲盡時(shí)。心想還生。便謗涅槃。終入地獄。佛今舉之。彼想滅時(shí)但有色陰。而無(wú)色陰所依之想。亦無(wú)依色攀緣之想。名無(wú)色想。不應(yīng)問(wèn)下彰其難知。彼無(wú)想天雖無(wú)粗想。非無(wú)細(xì)想所有心識(shí)。二乘不知。故不應(yīng)問(wèn)。喻明如來(lái)生死雖滅真德常存。所有真德非二乘知故不應(yīng)問(wèn)。云何住者問(wèn)其色陰。云何受樂(lè)問(wèn)其受陰。云何行者問(wèn)其行陰。云何想者問(wèn)其想陰。云何見(jiàn)聞問(wèn)其識(shí)陰。此皆不應(yīng)。如來(lái)境下顯前不應(yīng)問(wèn)之所以。無(wú)想天報(bào)唯佛境界非二乘知。故不應(yīng)問(wèn)。所況佛德類亦同爾。第三段中不應(yīng)說(shuō)言如來(lái)身滅。明身非無(wú)。又明佛身非是無(wú)常遷滅之法。是故不應(yīng)說(shuō)身是滅。第四段中就法以明二乘不知。如是滅法牒前涅槃。是佛境界明唯佛知。非諸已下明非二乘之所知也。自下第三不同菩薩。于中三句。一勸迦葉不應(yīng)思量。何處住者思佛色陰。何處行者思佛行陰。何處見(jiàn)者思佛識(shí)陰。何處樂(lè)者思佛受陰。略不云想。此皆不應(yīng)。以佛平等法門(mén)之身。妙出情外。無(wú)一處在而無(wú)不在。故不應(yīng)思。二如是義下明其不知。成前不應(yīng)思量之義。不知同小。是故云亦。三諸佛下舉佛不思。成前不知。諸佛法身是法性身。種種方便是佛報(bào)身。報(bào)德差別故云種種。方便修生故名方便。亦可法身是佛真身。種種方便是佛應(yīng)身。皆不可思。故彼不知。上來(lái)第一明佛體常即是自德。自下第二就常說(shuō)歸明攝他德。于中有三。一就常辯歸。二迦葉聞?wù)f領(lǐng)解修行。三如來(lái)述贊。初中應(yīng)修佛法及僧而作常想�？倓裥迣W(xué)。亦應(yīng)說(shuō)言作無(wú)異想及無(wú)變想。但今文中乘上所辯但勸修常。余略不論。是三法下別教修學(xué)。先開(kāi)三門(mén)。次廣辯釋。若言如來(lái)異法僧下破邪顯正。前開(kāi)門(mén)中言是三法無(wú)異想者。明非別體。一佛體上隨義分三。故無(wú)別異。無(wú)無(wú)常者體非生滅。不同變易。無(wú)變異者體無(wú)終盡。不同分段。準(zhǔn)釋?xiě)?yīng)爾。約此三門(mén)教除邪想。下廣辯之。先廣無(wú)異。次廣第二無(wú)無(wú)常義。后廣無(wú)變。此三段中文有隱顯。廣無(wú)異中單反無(wú)順。無(wú)無(wú)常中反順雙舉。解無(wú)變中唯順無(wú)反�；�從皆得。辯無(wú)異中于三修異請(qǐng)凈三歸則無(wú)依處。明無(wú)初始?xì)w趣之心。清凈三歸。非是其人所趣向處。名無(wú)歸處。禁戒不具明無(wú)中間正修之行。趣真行闕。所以不具。諸行皆闕。離惡在初。故但云戒。終不能得聲聞緣覺(jué)菩提果者。明無(wú)究竟所成之果。三乘之果并皆不成。故云不得聲聞等果。不得菩提義則可爾。云何不得聲聞緣覺(jué)。解言。若人一向不聞一體三歸作別異想。容得聲聞緣覺(jué)之果。若曾聞?wù)f一體三歸誹謗不受。作別異想。此即是其謗方等人罪過(guò)五逆。人天之報(bào)尚不可階。況能證得二乘道果。若能于下解釋第二無(wú)無(wú)常義。先順。后反。順中初法。次喻。后合。法中若能于是不思修常想者。則有歸處。明有初始?xì)w向之心。常住三歸是其所向。故有歸處。準(zhǔn)前應(yīng)言禁戒具足能得聲聞緣覺(jué)等果。略不具論。喻中如樹(shù)喻上初段如來(lái)體常。則有樹(shù)影喻此后段三歸義常。依佛常體開(kāi)此三歸攝人之用。故如因樹(shù)則有樹(shù)影。合中如來(lái)亦爾�？偤稀Ｓ谐７ü屎锨皹�(shù)也。則有歸處合有樹(shù)影。非是無(wú)�？偨Y(jié)為常。下反釋之。若言如來(lái)是無(wú)常者。舉彼異見(jiàn)。則非世人所歸依處。辯過(guò)以非。無(wú)常滅去誰(shuí)為物歸。自下第三釋無(wú)變異。迦葉初先舉闇無(wú)影。欲令如來(lái)同之變異。下佛答之。明影常有顯佛無(wú)變。于中先明如來(lái)恒有無(wú)眼不具。先喻。后合。如彼闇下明諸眾生不見(jiàn)時(shí)節(jié)。先喻。后合。佛滅度后合彼闇時(shí)。說(shuō)言無(wú)常合不見(jiàn)影。上來(lái)廣辯。自下第三破邪顯正。且就初門(mén)破邪顯正。余二可知。若言如來(lái)異法僧者。舉其異見(jiàn)。則不能成三歸依處以理示過(guò)。如汝已下約喻顯過(guò)。三歸各別不即常性。故是無(wú)常

上來(lái)第一教示真歸。自下迦葉領(lǐng)解修行。于中有三。一以真歸。上開(kāi)父母。乃至七世無(wú)始皆開(kāi)。但隨世俗且言七世。又七世來(lái)愛(ài)習(xí)未舍�？梢詳z化。故說(shuō)開(kāi)之。七世父母隨生何道。迦葉皆往而為開(kāi)化。如佛升天為母說(shuō)法。二我今下中益己身。三既自下下利眾生。有信眾生直為廣說(shuō)。無(wú)信眾生懼伏令學(xué)

第三如來(lái)述贊之中。初嘆護(hù)法。次嘆益人。以善益人故曰不欺下明得果

金剛身品者。此品之中具答二問(wèn)。一答云何得金剛身。二答何因得堅(jiān)固力。此二因同。一處答之。于此二中。就始以標(biāo)。是故名為金剛身品。下文之中具辯五身。何故偏名金剛身品。不可并題。且舉金剛就第一問(wèn)。偏云金剛。此品有四。一明得身。二總結(jié)嘆。三迦葉領(lǐng)解。四如來(lái)述贊。就初段中。先明其果。而未能知所因已下辯其得因。向前品中先因后果。今乘前便。先果后因。就明果中。先略。后廣。如來(lái)身者是常住身乃至法身。是其略也。身體不遷名常住身。不為緣沮名不壞身。不壞之義如世金剛。是故就喻名金剛身。不假資成名非雜食身。唯以法成名為法身。下廣顯之。迦葉先問(wèn)。如來(lái)次答。下迦葉領(lǐng)解。問(wèn)中有二。一牒佛所說(shuō)明己不見(jiàn)。二唯見(jiàn)下舉佛化跡彰己所見(jiàn)。先明所見(jiàn)無(wú)常壞等。壞翻不壞。塵翻金剛。食翻非食。等者等于血肉之身。翻前法身。何以下釋。以入涅槃故非常等。此義上來(lái)佛數(shù)解釋。迦葉何故仍為此問(wèn)。為起說(shuō)故。又以世人執(zhí)見(jiàn)難舍。欲令如來(lái)重為破遣。故復(fù)舉之。答中有四。一就所見(jiàn)以呵。二如來(lái)之身無(wú)量?jī)|劫堅(jiān)牢已下。就所不見(jiàn)以教。三如是功德成如來(lái)身非食身下。就前所呵以破。亦名為釋。四汝今當(dāng)知如來(lái)之身即金剛下。就前所教以勸。初中莫謂是呵辭也。第二教中文別有三。一辯德廣教。二如來(lái)法身皆悉成下總以結(jié)嘆。三唯有如來(lái)乃知已下。明前迦葉不見(jiàn)所以。初中先約過(guò)去以教。如來(lái)非身是身已下就現(xiàn)以教。般涅槃時(shí)不般已下就后以教。初言如來(lái)無(wú)量?jī)|劫堅(jiān)牢難壞。舉本顯今�，F(xiàn)中初言非身是身開(kāi)列章門(mén)。有過(guò)皆舍名為非身。有德斯備稱為是身。不生滅下廣以顯之。于中所有遣相之言。成前非身。辯德之辭顯上是身。唯可如是總相粗判。不可碎分。非身是身。不可說(shuō)下牒以結(jié)嘆。非身是身牒前所辯。不可宣說(shuō)明其出言。除一法等彰其離相。除一法相明非一相。不可算數(shù)明非異相。就后教中。般涅槃時(shí)不般涅槃。明實(shí)不滅。上來(lái)廣教。如來(lái)法身皆悉成下第二總結(jié)。唯如來(lái)下是第三段釋前迦葉不見(jiàn)所以。良以佛身唯如來(lái)知。非諸聲聞緣覺(jué)知故。迦葉不見(jiàn)。迦葉示同二乘不見(jiàn)。故今舉此釋其不見(jiàn)。上來(lái)第二如來(lái)教竟。自下第三就前第一所呵以破。于中三句。前之兩句舉佛真德破其所見(jiàn)。后之一句舉佛應(yīng)病釋其所見(jiàn)。前兩句中。如是功德成如來(lái)身非是雜食。破前迦葉唯見(jiàn)食身。如來(lái)真身功德如是云何復(fù)得諸疾苦等。破前迦葉所見(jiàn)無(wú)常破壞之身。言無(wú)危等即是顯佛堅(jiān)固力也。第三句中明佛為生示現(xiàn)病苦。故令迦葉見(jiàn)佛無(wú)常破壞身等。自下第四就上第二所教以勸。先勸令知如來(lái)之身即是金剛。次勸令思。思佛金剛非是食身。后勸令說(shuō)。說(shuō)佛法身。上來(lái)第二如來(lái)廣答。自下第三迦葉領(lǐng)解。于中初先領(lǐng)佛前言彰己解知。次受佛前勸。彰己常思。后受佛勸。彰己宣說(shuō)。上來(lái)明果。下次辯因。迦葉初先領(lǐng)前問(wèn)后。以為起發(fā)。唯然法身金剛不壞。是領(lǐng)前也。而未能下是問(wèn)后也。佛答有二。一明護(hù)法以為身因。二是故護(hù)法優(yōu)婆塞等應(yīng)執(zhí)刀下明護(hù)法人德行相貌。前中有四。一略明護(hù)法以為身因。二我于往昔下略引已為證。三護(hù)持法者不受戒下廣明護(hù)法以為身因。四過(guò)去已下廣引已為證。初二可知。第三段中初明在家俗人護(hù)法不受五戒不修威儀勸其舍小。小乘法中善優(yōu)婆塞不畜刀杖。不得護(hù)法。為是不受。應(yīng)持刀等教其習(xí)大。迦葉白下出家護(hù)法。初先迦葉反問(wèn)起發(fā)。若有比丘離于守護(hù)是真比丘取中為上。若隨守護(hù)是禿居士取上作下。戒中宣說(shuō)。持刀杖者比丘不得為之說(shuō)法。今有隨者犯戒無(wú)行。是故說(shuō)之為禿居士。下佛先呵。莫說(shuō)如是上品比丘為禿居士。下正為辯。先明中品。次明上品。后顯下品。明中品中。先彰其得。次辯其失。后結(jié)顯過(guò)。得中初明自行之得。有來(lái)問(wèn)下明利他得。自中初言供身趣足。有節(jié)量行。讀誦經(jīng)等有修善行。利他可知。下次明失。雖能如是然故不能作師子吼。不能宣說(shuō)大乘教法。不為師子之所圍繞。不能流通大乘行法。不能大乘善法攝人。是故不為師子圍繞。不能行違攝化惡人。是故不能降伏非法。下結(jié)過(guò)中。如是比丘不能自利及利眾生。就前失中。結(jié)以顯過(guò)。雖能持下就前得中結(jié)以顯過(guò)。就上品中。初彰其失。次辯其得。后勸修學(xué)。失中供身亦常足者無(wú)節(jié)量行。就明得中復(fù)能持戒是自利德。能師子下是利他德。于中有三。一能宣通大乘教法。二利益安下明能流行大乘行法。三若有比丘能如是下勸人防護(hù)。前中初總。修多下別。經(jīng)有十二。以何義故但言九部。釋言。諸經(jīng)辯義不定�；驎r(shí)大小合為十二。小乘法中宣說(shuō)十一。略無(wú)方廣。小乘未說(shuō)方廣理故。大乘經(jīng)法合為方廣。大乘為顯方廣理故。故地持云。十二部中唯方廣部是菩薩藏。余十一部是聲聞藏。此經(jīng)亦爾。故下文言十一部經(jīng)二乘所持。方廣一部菩薩所持�；虼蟪诵〕烁髡f(shuō)九部。如法華說(shuō)。小乘法中略無(wú)受記無(wú)問(wèn)自說(shuō)及與方廣。故但有九。小乘之中未說(shuō)行因作佛之義。故無(wú)授記。法淺易咨故無(wú)自說(shuō)。未辯廣理故無(wú)方廣。大乘法中略無(wú)因緣譬喻論義。故但有九。大乘眾生利根易悟。不假因緣譬喻論義。方始悟解。是以略無(wú)。或隨義具論大乘小乘皆有十二。今據(jù)一門(mén)且說(shuō)九部。以如是下總以結(jié)之。第二段中初依經(jīng)唱制。若有比丘畜如是下依法治罪。于中初先如法治罰。如來(lái)先下引說(shuō)證成。明合治罰。就第三段勸人護(hù)中。初舉未來(lái)留難之事。是說(shuō)法者設(shè)命終下彰益勸為。以是緣下勸人防護(hù)。上來(lái)辯得第三結(jié)勸文顯可知。就明下品比丘之中。如是破戒名禿居士者。名前破戒害法師人為禿居士。非持戒者得是名字。簡(jiǎn)上異下。就第四段廣引證中文別有四。一舉往事。有德國(guó)王生阿閦國(guó)作第一弟子者。所謂聲聞四果之中第一人也。覺(jué)德生彼作第二弟子者。是四果中第二人也。二結(jié)勸護(hù)法。三會(huì)通古今。初先會(huì)通。護(hù)正法者得如是下嘆因成果。迦葉白下述嘆所成。四結(jié)勸護(hù)法。自下第二明護(hù)法人德行相貌。先明在家德行相貌。后論出家。前中初言是故護(hù)法優(yōu)婆塞等。乘前以勸。是護(hù)法者有大果故。應(yīng)持刀杖護(hù)持法人。若受已下正明護(hù)法德行相貌。受小五戒不持刀杖護(hù)說(shuō)法人。不名大乘。不受五戒持杖護(hù)法。乃名大乘。下總結(jié)勸。就明出家德行相中。初迦葉問(wèn)。為有師耶為無(wú)師乎。問(wèn)持法人師德有無(wú)。為是持戒