大般涅槃經(jīng)疏 第二十二卷

　　大般涅槃經(jīng)疏 第二十二卷

　　隋章安頂法師撰

　　唐天臺(tái)沙門湛然再治

　　德王品

　　復(fù)次下。二明知宿命又二。初正明宿命。次念過去。簡(jiǎn)異準(zhǔn)前可知。略不具說也。復(fù)次云何下。三重釋他心又二。先橫知六道。次豎知十六心。此文明十六。扶順數(shù)義論云。見道無量心。此心疾利名無間心。成論云。聲聞?dòng)�知第三心。乃見十六心。緣覺欲知第三心。乃見第七心。唯菩薩能備知。小乘根鈍欲知第三心來去。并欲知后諸心。比欲知已至第十六心。中乘人小利。欲知第三心去得知第七心。菩薩不爾。并知逐之。無有一心而不知者。此乃是三乘共義。而有三人不同而同。此十六心非今經(jīng)意。前知六道是知有邊。次十六心是知無邊。以非有非無中道之體。能知有無。復(fù)次下明第三功德。舊言。此中明慈成上梵行品(云云)。于中先標(biāo)次釋。釋中二。先釋次結(jié)。初釋中意者。然此中功德。應(yīng)具明四心。而偏明慈者。一云。特是文略義應(yīng)具有。二云。慈尚是一切善法根本。何意不得。即是三心。舍偏得圓舉一知三。略不說之。釋文為二。先唱舍得。二章門次釋。釋中先征起。次釋。釋中凡有五番。初約二諦。次約凡圣。三約闡提對(duì)如來即是善惡。四約卑鄙對(duì)菩薩即是勝劣。五無著。次結(jié)如文。次明第四功德文為二。初明功德。次論義。初為四。初標(biāo)。次列章門。三解釋。四結(jié)。治城云。前兩是地前。后八配八地。前言根深即性地。亦是生空。決定心入初依。亦是法空。后八初不觀福田即初地檀滿。第十?dāng)喑�二邊即八地。是義不然。今并是真證功德。云何根深下。第三解釋。文中第五第六合為一釋。釋初章文為三。標(biāo)釋結(jié)。初事中具足五義。一根本。二根深。三根廣。四根長(zhǎng)。五根勝。不放逸即是根本。若通涂行善皆不放逸。若別論者。以初檢心為不放逸。具此兩意以為根本。次阿耨三菩提根者。即是根深。深窮實(shí)相到際即真。是菩提根故言深也。一切諸佛諸善根本皆不放逸即是根廣。以能增長(zhǎng)即是根長(zhǎng)。諸善中勝即是根勝。凡舉十三譬。譬其勝相。云何不放逸下。凡舉十根重釋根長(zhǎng)。具此十義深固難拔。私謂。長(zhǎng)勝既以多義解釋。驗(yàn)三亦然。余四皆十皆十三。云何于身下。釋第二章門。文為三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。釋為二。一定身。二定心。初定身中。觀身是有是生死器。觀身是無是涅槃器。今觀身非有非無。正顯中道。即三菩提器名身決定。次心亦如是。若陜小者。即自為心。變易二義。若論修因生滅無常名為變易。若論受果變易生死名為變易。聲聞辟支從人標(biāo)心。此屬無為邊。魔心即魔天。自樂心通諸天。樂生死心通三界。此三心是有邊非決定。求慈慈于無。求悲悲于有。是為決定。云何不觀福田下。釋第三章。文為三。標(biāo)釋結(jié)。上四依品匡持佛法。須簡(jiǎn)持犯。此中自修宜用平等。又前誡出家令遵戒行。今誡在家修亡相檀。異念處者。異于二邊正觀中道。持戒外道者。非但持戒又得上定。下文云。施斷結(jié)外道勝持戒比丘。持戒比丘止伏欲界惡。比之言勝施。雖四種俱得凈報(bào)者。以無施無報(bào)乃為凈報(bào)。云何凈佛土下。釋第四章。文亦三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。釋中但凈土業(yè)菩提為本。此中十善者。非直十善。與菩提心和合而行。例如上答無畏之問。然十善者。明相似因得相似果。離妄語得華果者。明妄無實(shí)如華無果。今不妄語有實(shí)果報(bào)。受報(bào)之時(shí)感好華果。云何滅除下。合釋第五第六兩章。義勢(shì)相關(guān)合為一釋。解者不同。一云。此中開章明三種有余。初兩事釋第五滅除有余。后一事釋第六斷除業(yè)緣。二云。煩惱余報(bào)釋滅除有余。余業(yè)釋上斷除業(yè)緣。余有一事但是剩出。就文為三。先倡三章門。二次第釋。三結(jié)。二釋三章中。初釋煩惱。若以習(xí)報(bào)分門。則習(xí)因?yàn)闊�惱。�?bào)因?yàn)闃I(yè)。今分習(xí)報(bào)之異故。言煩惱余報(bào)。然感報(bào)由業(yè)。煩惱但能滋潤(rùn)此業(yè)。若大論中。只任煩惱亦能得報(bào)。云何余業(yè)下。第二釋上除業(yè)緣�？偯鞣卜蚺c二乘業(yè)。言須陀洹人受七有業(yè)者。然須陀洹人雖斷見盡。猶有思惟。潤(rùn)生人天。七人七天往還。合數(shù)只是七有。往還離數(shù)即十四有。斯陀含人受二有業(yè)者。斯陀含人。但人天中各有一生。此則兩生離數(shù)。若合數(shù)者只是一有。問何故。初果合數(shù)二果離耶。解云。只是互現(xiàn)。阿那含人受色有業(yè)者。阿那含人。斷欲思盡余色惑在。故云受色有業(yè)。然那含有五種。但出一上流者。上流有二。一者至阿迦尼吒。二至無色。所以經(jīng)云。樂論義者生五凈居。樂禪定者生無色界。然生尼吒即遍歷四禪。若于初禪不得滅者復(fù)生二禪。二禪不滅生第三禪。三禪不滅復(fù)生第四禪方滅。于中復(fù)三。超半超遍沒。若生無色名無色般(云云)。若生無色即不更生。亦生即滅。不同色界四禪受生。故略不云。受無色業(yè)。只云受色業(yè)。中不生故。亦云有行無行。生同于色故亦不云。云何余有下。第三釋上除余有。無業(yè)無結(jié)而轉(zhuǎn)二果者。莊嚴(yán)云。羅漢轉(zhuǎn)為六地菩薩。支佛轉(zhuǎn)為七地菩薩。故言而轉(zhuǎn)二果。今明此乃通教之義。非釋今經(jīng)。開善云。無此事。轉(zhuǎn)者。本是鈍根羅漢轉(zhuǎn)為利根。支佛亦爾。數(shù)習(xí)故轉(zhuǎn)為二果。今明還是二乘全非今經(jīng)。河西云。上句二果得道得向。轉(zhuǎn)羅漢向得羅漢果。支佛亦然。文中自云得及果者。豈可不作此釋。今明還是二乘之義。非今經(jīng)意。又一解云。煩惱因盡果報(bào)亦亡。而今不滅者。只是輪轉(zhuǎn)余勢(shì)。然業(yè)既除。唯此二果于菩薩為累。是故言轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)即是舍還是他義。不關(guān)今經(jīng)。興皇云。轉(zhuǎn)二果者。二乘果身有寒熱饑渴。此果得除故言轉(zhuǎn)二果。亦小乘義。今明此果不生任盡則止。何用因經(jīng)轉(zhuǎn)之。答三界果雖盡界外果方生。言轉(zhuǎn)果者轉(zhuǎn)界外果。今明此是別教義。亦非圓意。云何修清凈身下。釋第七章。亦三。標(biāo)釋結(jié)。初標(biāo)。次釋。中師子吼品。明或一業(yè)一相。或一業(yè)二相三相。此中明百福成一相。文為二。先明相業(yè)。次明好業(yè)。外道所事各指一相。佛集眾相備在一身。十二日者。即子丑等十二日。河西云。一年有十二吉日�？办綮肭蟾！Ｈ恍尴嗪靡嗨南ひ�。一者法王之體。應(yīng)以相好而自嚴(yán)身。諸佛皆爾。是為世界。令人見者生信起善。是為人一身具眾好對(duì)破外道。是為對(duì)治。色凈故般若凈。般若凈故色凈。是第一義。文舉四譬�；虍�(dāng)主此(云云)。云何了知諸緣下。第八章。此中亦三。標(biāo)釋結(jié)。初如文。釋中。他云。知因緣和合即是世諦。是義不然。不見色相是行支滅。不見色緣是無明滅。不見色體是識(shí)名色六入觸受滅。不見色生是愛取有生等滅。不見色滅是老死滅。不見一相是不見十二因緣空。不見見者是不見因緣假。真俗雙云。二諦俱泯。亦不見中。如是通達(dá)了知因緣。為若此云何只是世諦耶。一切法亦如是。云何菩薩下。釋第九章。文為三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。次釋文為二。初明離怨。次簡(jiǎn)出怨。初離怨又二。初自離怨。次為他離怨。初文者。遠(yuǎn)離煩惱是自離怨。次五住者。是為他離怨。次何等為怨下。是簡(jiǎn)出怨敵。河西。釋八魔者。謗方等。等四惡是四魔。即生死魔。無常無我等四即涅槃魔(云云)。云何遠(yuǎn)離是第十章。亦有標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。釋文中。以二十五有愛煩惱為二邊。即是因果二法。私謂。破二十五有中三種惑故。故離二邊。河西。以業(yè)與煩惱為二邊。私謂。若云三惑有三種業(yè)。方會(huì)今意。直以界內(nèi)惑業(yè)。以為二邊。全非今意。既得此意。例一切法。有無常斷垢凈縛脫等。皆是二邊。爾時(shí)光明下。第二論義。有問答。問意者。若菩薩具修十事。如來何故不修凈土。佛答為四。一我因具十事。眾圣亦然。二若使世界下。訶其所問。三西方下。示其無勝凈土。四為化眾生下。為化眾生出穢土。悉如文。復(fù)次下。第五功德文為三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。釋中二。先釋次論義。初釋者。舊解五事有三說。冶城云。通外凡及三十心。既言不生邊地諸根完具。即是其證。二云。此德不淺。何者。登地已上皆因事表里。言諸根完具者非耳眼等。乃是出世信首根。諸邊地者。非世間邊陲。無佛法處。乃是離斷離常。諸天護(hù)念者。以佛為天。四眾恭敬者。為物福田。三開善云。此乃登地菩薩。猶生欲界故言完具等。若論無漏得變易報(bào)。而此菩薩。猶有有漏故今受生。雖有此五心不存著。正以不著為體。今評(píng)之。開善。全是三藏菩薩義。初家通地前是別教初心。不關(guān)經(jīng)意。中間登地是證道意。就文為二。先明功德。后論義。初功德者。有標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。釋者。此五前四是報(bào)果。后一是習(xí)果。次論義中。先問。次佛答又二。先贊問。次正答。答中有二。初是勝劣章。次善男子下。是顯勝劣相。初舉五章定是樂勝是我。常凈可見。異是中道不共。無漏是證中道。利益安樂等是化他。次文云。離渴愛。是釋定釋樂。生死斷不相續(xù)是釋常。得作菩薩是釋凈。斷一切貧善法。是釋勝釋我。無分無果。是釋異釋不共。兼得釋無漏利益眾生。佛說五事因大涅槃得。人師解通內(nèi)外三十心。當(dāng)知地前不名為得。佛自說是無漏。開善云。是有漏。既公抗佛語。豈不疑誤后生。故知人解全不可信。將來學(xué)者但自依經(jīng)。善男子下第六功德。舊解金剛三昧。若論十地是最后終心。若論三忍即是上忍。退非菩薩名等覺。進(jìn)非妙覺是金心菩薩。一釋云。具空有二解。二云。但取照有之解。不取空解�？战馕醋�。莊嚴(yán)云。金心斷惑盡。引此文由乾陀山七日并照一切燒盡。故知等覺斷惑盡。開善解。金心但伏無明。至妙覺佛時(shí)。斷此一念輕惑。即得成佛。勝鬘云。佛菩提智能斷。此文說伏為盡。金心有解。乃滿空解未足。引二十二遇經(jīng)及夫人經(jīng)證。廣論其義。觀師云。不可定判其位。應(yīng)例如般若通貫諸地。又十地太高。第五功德復(fù)是何地。不應(yīng)懸殊。但使與三昧相應(yīng)。亦不簡(jiǎn)高下。舊又解。十地得百三昧已方得首楞嚴(yán)。方入金剛?cè)�昧者。進(jìn)非佛果退非下地。唯在窮學(xué)。此亦不然。此一三昧亦有通別。別據(jù)窮學(xué)通亙諸地。亦通似道。何異金剛般若通初后地。般若既通。三昧寧別。何者。舉體堅(jiān)如金剛。舉體定如三昧。舉體利如般若。故經(jīng)云。金剛?cè)�昧有三種名。下文亦云。佛性五名。若言終心有斷無斷。乃是二家相扼。為緣利益故作斷不斷說。而其實(shí)理非斷不斷(云云)。今謂。莊嚴(yán)家引由乾陀山譬偏。何者。夫七日現(xiàn)時(shí)。非但能燒由乾陀山。一切洞然。而今不以洞然為諭。但燒草存山者。非譬十地終心斷惑。取七日初出先照由乾陀故其草然。明此三昧是初地功德最初斷惑。故以燒草為譬。標(biāo)釋結(jié)。初如文。次釋中為三。一略明三昧。二廣明三昧。三釋其名略。中又二。前明自德。次辨化他。自德又二。初明能斷。次舉非。悉能破散是能斷。見一切法是舉非。住是三昧雖施眾生下。第二明化他也。譬如金剛下。第二廣明又二。初廣自行。后廣化他。廣自行又三。初能斷。次能見。三重明能斷。初能斷中凡舉八譬。初一譬能斷。后七譬稱嘆。善男子若有菩薩安住下。第二廣明能見。初一譬能見。次三譬稱嘆。善男子如由乾陀山下。第三重明能斷。亦有三譬。初一譬能斷。次二譬亡功。若有菩薩安住下。第二廣明化他為四。一變身如佛。二還本處。三斷他惑。四三密示現(xiàn)。示現(xiàn)又四。一口密。二身密。三重明口密。前則一音異適。今明一法異適。四菩薩下意密。何故名為下。第三釋名。譬有三。初不定譬無相。次不平價(jià)譬無苦。后離苦毒譬無畏。結(jié)如文

　　德王品之五

　　起卷明第七功德。開善。用此下兩功德。為第二周。由近善友初聞正法。于位則淺。下第八功德九事為體。辨心慧解脫。明義深極。今謂不爾。悉是初證不聞聞時(shí)。所獲功德。佛作第七第八番說。明其洞識(shí)涅槃近因之法�？盀楸娚�作善知識(shí)。那忽棄其內(nèi)德化他之功。而作外求師范。自行之解�？v令自求善知識(shí)者。亦是寄事而表于理。例如凈名念佛之時(shí)。師子向等皆來說法。說已而去。如此知識(shí)聞法思修。何得是淺。就文為三。初標(biāo)章。次釋。三結(jié)。標(biāo)如文。次釋又二。初明四事。次論義。初又二。一標(biāo)章。二解釋。標(biāo)章又三。一明是。二舉非。三正列名。明是如文。次舉苦行非中兩解。一云。外道無益苦行。二云。只佛法中直修苦行不能得道。要須慧品為正。余行相資。三列名如文。譬如有人下。第二解釋又二。先總釋。后別釋。初總中舉三譬。初兩譬菩薩。后一譬凡夫。初菩薩譬中。初譬自行亦具四事。菩薩居因圣法未滿。亦須善友聽法修行(云云)。次一譬。譬菩薩化他�；�他亦須四事。諸佛起發(fā)如教行行(云云)。后譬譬凡夫。凡夫罪重故言如癩(云云)。如是三譬一一有合。初譬中。熱譬愛。冷譬癡。勞譬慢。下譬嗔。[瘧-虍+雨]譬疑。眾邪通譬五利(云云)。問菩薩利鈍俱盡寧有此病。答寄通指別耳。菩薩別惑至佛方盡。寧得無病。私云。通別之惑名同體一二三異。譬如畜弟子下。第二別釋四事又二。先略后廣。初略釋知識(shí)又四。一善知識(shí)。二聽法。三思惟。四修行。初又四。先稱嘆。有譬有合如文。善知識(shí)者下。第二出其人。人有五別。一菩薩。二佛。三緣覺。四聲聞五人。中信者何故名為下。第三辨其位。初明五位。一教離惡行善。二如說如行。三修菩提。四行戒施。五不自為為他。或以配前五人。未必須爾。如空中下。第四得善知識(shí)益。夫初月雖不可見。不得言無。初近知識(shí)。謂未有益而實(shí)已潤(rùn)。若能聽下。是第二釋聽法人又二。先聽三經(jīng)。后得三解。三經(jīng)者。謂十二部方等大乘此經(jīng)。尋此文意。似如一化初中后教(云云)。次專心聽法下。明三解。謂八圣道。十一空。大涅槃。有人以三解對(duì)前三教。今明未必全爾。于一一教中具生三解。文以修習(xí)故得大涅槃。若有能修八圣道者。即是佛性得大涅槃。徒聞涅槃不修習(xí)者。豈有能得三菩提耶。譬如病人下。釋第三思惟。下文以五塵四相無常為十相。今以五塵三相男女為十。只是教門不同。云何名如法下。釋第四如文。善男子第一真實(shí)下。第二廣釋四法。亦為四。此是初明善知識(shí)人略而文廣。先法說。次舉七譬。初法說中有三種語。悉是如來善達(dá)根機(jī)。應(yīng)以耎語為說善法。應(yīng)須訶責(zé)為說苦切。應(yīng)須兩說即便雙用。七譬之中�；蚯坝骰蚝笥�(云云)。云何聽法下。第二廣釋聽法又二。先釋后引證。釋中有法有譬。譬中有四譬。是故我于下。第二引證又二。先引諸經(jīng)。后引兩事。初泛引諸經(jīng)。二從以聽法故須陀洹下。引二事證。先明初果事。即是須達(dá)得病。聞身子四說十慰喻。便得病愈四種即是此中四法。十慰喻者。舊云。八正道盡無生智。然初果無兩智。彼救云。見諦盡為盡智。見諦不生即無生智。此言無據(jù)。河西云。八正正智正解脫。此出阿含不得作余解。無目謂凡夫。一目謂法眼。二目謂法慧。又無目謂散心凡夫。又一目謂天眼。二目謂天慧(云云)。如我昔下。二引身子事。佛遣阿難為其說法。阿難是初果。上果不伏聽下果法。令人舉床。往佛所聽法便愈。云何思惟下。第三廣釋思惟為五。一離五欲。二離四倒。三離四苦。四知住因。五解常。初文者心思于法。寧復(fù)有心緣于五欲。若未聞法橫計(jì)我常。既已思惟我常倒遣。此中明滅滅只是死。云何如法下。第四廣釋修行又三。一明止行二善。二明空無常解。三明七種知見。知見又三。先標(biāo)章門。次釋三料簡(jiǎn)。初標(biāo)章門。次略列中。舉實(shí)不實(shí)兩章。實(shí)即有七知見。不實(shí)中無。云何名為知下。第二釋也。第一知涅槃?dòng)侄�。先略出三涅槃。后解釋。一佛涅槃。二凡夫。三聲聞。后二皆少分滅耳。初明佛涅槃�(wù)�。然佛具萬德。略言八耳。盡謂一切煩惱盡。善性謂如來所作一切皆善。實(shí)是不虛。真是不偽。余四如文。外道涅槃八事者。若散心外道不涉此文。今取得非想定能脫下地惑。故名解脫。即有善性。但非究竟真實(shí)常樂我凈。是故言無聲聞。六事者互有與奪。不及佛故奪其常我。只有六事。勝外道故與其樂凈。此據(jù)有余涅槃。故云無漏八圣道。有身智在故云安樂。斷于子縛故言清凈。若有眾生下。二釋上章門。不釋前一唯釋后二。以佛涅槃此經(jīng)盛談。無俟更廣。后二須解。此初釋凡夫涅槃。云何六相下。釋二乘文中。明不真不實(shí)。以得無漏八圣道故。故言凈樂。未來當(dāng)?shù)么竽鶚劰�。所以無常后仍結(jié)異。次釋第二知佛性章門下迦葉品中。明五種性異。一者佛佛性有七事。一常。二我。三樂。四凈。五真。六實(shí)。七善。二者后身佛性有六。一常二凈。三真。四實(shí)。五善。六少見。三者九住佛性亦六。五不異前。第六可見。今此所明皆非佛佛性。以義異故。開善云。此二皆是九地佛性。若迦葉品則是約位分別。初地至五地有五性。六地至七地有五性。八九二地有六性。十地亦六性。后身佛性有七。即分判之。今此文不約位明六七。通據(jù)十地。因位不可分別以配諸地。然須直知通辨十地。當(dāng)見與可證并未具得。降佛已還通作此說。四者八住下至六住有五事。與常名不異。五者五住至初住有五事。善與不善異耳。次釋第三知如來相。具有一體別體。先明常樂之體。次言示道可見即別體。次釋第四知法章亦具二義。一云。常樂我凈一體法。后無常等即別體。次釋第五知僧章。常樂即一體僧。是弟子相即別體僧。次釋第六知實(shí)相。實(shí)相之體。則非因非果非有非無。若據(jù)用者遍通諸果。皆有異義。次釋第七知虛空。此前未說。而有行結(jié)之言。又三。一明真空。二辨事空。三明涅槃空�？漳藷o異。約法為三。又唯二空。涅槃自屬第一故也。初明真空故言慧眼見此見無見。善男子空名無法下。第二明事斷之空。舉此為譬。善男子眾生之性下。三明涅槃空。文云。光明故名虛空者。二解。一云。虛空不可見。但有通光明之用。若但空者無光明色。色若因空故得見色。若有障者即不見色因�？諢o障即見光色二。云虛�？辗�識(shí)心所見。識(shí)心見光導(dǎo)生行心。方得見空。涅槃雖樂下。第三料簡(jiǎn)。簡(jiǎn)前四種。即為四文。初簡(jiǎn)涅槃。是別德故唯寂滅樂。次簡(jiǎn)佛是人人總于法。故有二樂。證于涅槃?dòng)屑艤鐦�。有智照境有覺知樂。三簡(jiǎn)實(shí)相既通故有三樂。四簡(jiǎn)佛性中道當(dāng)來可見。故有菩提之樂。此據(jù)正因?yàn)檠浴�爾時(shí)光明下。第二論義。問為二。一正問。二結(jié)難。初正問為三。一問斷煩惱處是涅槃。二問斷煩惱處非涅槃。三重問斷煩惱處是涅槃。初文又二。初領(lǐng)旨仰非。次正難。難又二。初據(jù)答魔。二據(jù)菩薩亦斷此惑。此難從前云。直是諸佛斷煩惱處故名涅槃。準(zhǔn)理只應(yīng)難斷煩惱而言處非涅槃?wù)�。恐佛轉(zhuǎn)宗逆遮佛意。以處作難。初據(jù)答魔者。若斷煩惱為涅槃?wù)�。初成道時(shí)已斷煩惱。便是涅槃。何故待有多聞弟子。方乃涅槃。及云卻后三月是涅槃?wù)�。�?dāng)知。初斷煩惱未是涅槃。答魔之詞出長(zhǎng)阿含。二引菩薩為難者。若必?cái)酂�惱是涅槃�(wù)�。菩薩亦斷應(yīng)是涅槃。若斷煩惱非涅槃下。第二難此遮佛意。非是正難。故文不多。若斷惑非涅槃?wù)摺：喂饰舾?a href="/remen/poluomen.html" class="keylink" target="_blank">婆羅門云。我今此身即是涅槃。身若是者斷非涅槃。斷若是者身處即非。如來又時(shí)下。第三重難斷處是涅槃。又三。一還據(jù)答魔。云三月者。月令不同。亦得言卻后二月三月四月。四月是周時(shí)。三月是殷時(shí)。二月是夏時(shí)。此云三月用殷時(shí)。二云不爾。如今年十一月中。魔催佛去。佛答卻后三月我應(yīng)涅槃。二據(jù)在道場(chǎng)時(shí)。三據(jù)語力士等為難。爾時(shí)者二解。一云爾于道場(chǎng)時(shí)。爾時(shí)既是涅槃。何須今日后夜涅槃。二云。爾者爾于二月十五日朝。已是涅槃。何故方云后夜涅槃。佛答為二。先直答結(jié)其過。直是誠(chéng)諦之言。已是不虛。況乃出廣長(zhǎng)舌。寧當(dāng)妄語。又復(fù)如來。善識(shí)機(jī)緣適時(shí)逗益。或說斷為涅槃�；蛘f斷非涅槃。皆是佛教無非實(shí)者。后正答三難。但不次第。前答初難。第二答后難。第三答中間難。答初為二。先答魔。答魔不識(shí)涅槃謂默為滅。佛隨其情豈是涅槃之體。善男子下。二答菩薩之難明佛菩薩同而有異者。佛有涅槃。菩薩即無。是僧寶故。故云三寶各有別相。但言常住清凈二事無異。后兩釋亦爾。善男子爾時(shí)我下。第二答第三重難斷處問。先明滅惡故唱涅槃。后明生善故唱涅槃。初滅惡中。先法說。次廣舉五譬。次善男子如來懸見下。是生善之時(shí)故唱言涅槃。善男子有名涅槃下。第三答中間難斷處非涅槃。明有是有非。若不見佛性。唯斷煩惱得名涅槃。非大涅槃。若見佛性斷煩惱者。是大涅槃。是非既爾。何得一向。又為二。初分別是非。二廣解大涅槃。凡十一。復(fù)次由來人引此中初文云。般涅言不。槃那言織。將此為翻。文中了無槃那之語。又是織識(shí)二字。經(jīng)本不同。余之十文。文相可見。三結(jié)如文(云云)。釋第八功德有三。標(biāo)釋結(jié)。初如文。次釋中有九事。文為二。先明功德。后論義。初為二。先列九事章門。后次第釋列章門如文。釋初除斷五事。即是五陰。而菩薩實(shí)未全除五陰。而復(fù)不為陰之所蓋。初釋陰中二。先總釋。次別釋。初總言陰蓋及重?fù)?dān)等。雖見陰下。第二別釋色陰。五根五塵以為十色。皆是因緣故言無性。受有百八有二釋。一云。受陰之中無百八語。但行陰中。有諸煩惱九十八使。及以十纏足為百八。二依釋論。只受陰中自有百八。通約六根。一根有三。即成十八。就一根中復(fù)有善不善。即成三十六。復(fù)約三世合成百八。云何遠(yuǎn)離下。釋第二章門。謂離五見。又云。因是五見生六十二兩解。一云。合我邊二種為六十二。我見有五十六。邊見有六。我見五十六者。欲界五陰。各有即離四見。為二十。色界亦爾。為四十。無色但有四心。各四見為十六。足前為五十六。邊見有六者。三界各有斷常為六。二云。但結(jié)邊見為六十二。不論身見。約三世辯�，F(xiàn)在有我無我四見。約五陰為二十。未來邊無邊為二十。過去如去不如去為二十。即有六十。俱不離斷常。以斷常足為六十二。中論觀涅槃品。明佛滅度后依佛起于斷常二見。約過去未來。不明現(xiàn)在計(jì)。如來如去不如去。約五陰為二十。常無常為二十。未來邊無邊為二十。斷常足之為六十二。云何成就下。釋第三章成就六念。與梵行品同。但小不次第。云何修習(xí)下。釋第四章即修習(xí)五定。前是四禪后是般若。知定即初禪。以有覺觀故。寂定即二禪。無覺觀故。亦名圣默然故名為寂。受快樂即三禪。樂受極故。無樂定即四禪。已斷苦樂是舍受故。首楞嚴(yán)者。自有通別。通則亙于十地乃至地前。別則于十地中。更修百八三昧方得此定。云何守護(hù)下。釋第五章門。謂護(hù)菩提之心。隨所修善皆菩提行。有法譬合。云何親近下。釋第六章即四無量心。云何信順下。釋第七章門。即是一乘一乘為實(shí)。法華云。唯此一事實(shí)余。二則非真。云何心善下。釋第八章門。心慧異者二解。一冶城云。緣俗諦心無復(fù)貪恚。是心解脫。緣真諦心無復(fù)無知。是慧解脫。二云。斷貪恚等故心解脫。斷除無明故慧解脫。引論云。煩惱趣心無明趣慧。云何慧善解脫下。釋第九章門。如上釋。所言因慧解脫昔所不聞等三句者二解。一云。聞即天耳。見即天眼。至即身通。二云。九地為聞。見佛性十地為眼。見佛性具足明了。今因慧解脫至第九地。是不聞而聞。因九地至十地。即不見而見。因十地至佛地。為不至而至。爾時(shí)光明下。第二論義。論前第八章心解脫。先問。次答。初問有三。先就本無奪難。次就本有縱難。三就不定難。皆令縛解。初文者又二。先領(lǐng)旨仰非。次正問。問中意者。若心本有煩惱此亦不可。本無煩惱此亦不可。定有煩惱此亦不可。定無亦不可。就初立本無難中。有九世尊。為三意。初一雙明心無縛無脫。次有五偏明無縛。后三偏明無脫。此即初文正難無縛無脫。若心本性下。第二五中偏明無縛又二。前四明無所縛。后一明無能縛。舉安橛譬木卓空中無因倚住(云云)。若心無貪下。第三三者偏明無解為三。初明無解。二明無得解者。三明無得解道。世尊貪亦是有下。第二據(jù)本有作縱問。又二意。一明若本有者應(yīng)善心中有貪。二譬如鉆火下。明應(yīng)前境中有貪。初中又二。先法說。次舉二譬。初法說中意者。若言心本有貪是亦不可。本有則不從因緣。既借他色而生貪者。當(dāng)知非有。又心本有貪不可令無。應(yīng)不得脫。心應(yīng)常貪。次以境對(duì)心亦如是難。世尊心亦不定下。第三據(jù)不定為難又三。初明心不定。次明貪不定。三明貪及境亦俱不定。爾時(shí)世尊下。第二佛答。有云。即次第答前三問。即為三別。初答本無之問。有諸外道下。答第二本有之問。善男子諸佛終不定下。答前第三不定之問。又謂不然。次第安處似相主對(duì)。亦觀文意全不相關(guān)。但隨義為三。先據(jù)正義。第二破執(zhí)。第三廣辨因緣。中道此即第一明心體非有非無。非心非不心。非貪非不貪。事事雙非兩舍。寧非中道正義。次有諸外道下。第二破于定執(zhí)又二先破計(jì)有。次破執(zhí)無。汝若謂心定有貪定無。貪則同尼干。初文又二。先廣出所計(jì)。一切凡夫無明所盲下。二結(jié)過訶之。有諸凡夫下。第二破其執(zhí)無亦二。先出所執(zhí)。如是等輩下。正是訶責(zé)結(jié)過。有法說譬說。善男子諸佛菩薩下。第三廣說中道因緣之義無所定執(zhí)。又二。一明因果諸法非有非無因緣故有。第二明心之有貪亦非有非無因緣故有。初文為三。一明離于四句。若言因中先定有果下。第二定執(zhí)為非。諸佛菩薩下。第三正顯中道之法。善男子諸佛菩薩終不定說下。第二章。正明心之有貪非有非無因緣故有。又二。第一明心性本凈不定非有非無。第二明心性本凈無有和合。初文有三。一標(biāo)。二釋。三結(jié)。釋中又三。先唱章門。從緣生貪從緣解脫二章門。因緣有二下。第二釋兩章門。有因緣故下。第三四句料簡(jiǎn)也。三以是義故下。因緣結(jié)。善男子是心不與下。第二明心性本凈故無和合又二。先明無和合。次明因緣和合故有縛脫。此即初文。明畢竟清凈故無和合。諸佛菩薩下。第二明因緣和合得有縛脫又二。先明縛脫之境。次明縛脫之人。就境中又二。先標(biāo)。次釋。標(biāo)出境章。除貪欲是解境。有貪欲是縛境。次譬如雪山下。釋二章門又二。初釋縛境。先譬。次合。初譬中。山譬八正道懸險(xiǎn)難行苦行。人譬魔。獼猴譬外道。俱不能行悉不修圣道。獼猴能行。即是得上界定外外道。人不能行。即魔住欲界。二俱能行。即五塵六欲俱能行之。獵師者還譬魔邪。黐膠譬愛欲之境。置案上譬五欲置果報(bào)上以誑眾生。手觸譬眼耳等觸色聲等。黏手者。于行心中以起系著。五處皆著者。五根起染。杖貫之者。魔邪化行。負(fù)還歸者。將入三涂。合譬如文。譬國(guó)王下。第二釋得解境。即四念處。云何系屬下。第二明縛脫之人為二。先明縛人。次明脫人�？`人為四。一起到故縛。二取相故縛。三我見故縛。四非法故縛。如文。最后文中云慳惜他家者。此家與我最為親厚。不許他往。稱譽(yù)者。唯應(yīng)稱我不許稱他。若有不受下。第二明得解之人。文略但一后結(jié)如文