學(xué)佛無難，但觀自在

　　一九九四年三月三日講于杭州三臺山

　　學(xué)佛并沒有困難,因為一切眾生都具有如來智慧德相,都有佛性。只是大家不識,追逐外境執(zhí)取色相,忘記自己本來面目而造業(yè)受報,沉淪六道。只要我們醒悟,回光返照,不趨外境,不著外相,回頭就是。佛性的功能,表現(xiàn)得最明顯的例子就是我們看外境并不是眼睛看,現(xiàn)代科學(xué)家也講,單憑眼睛看不見,之所以能見,是大腦的作用。但是這還沒有說到根本,因為大腦神經(jīng)只如電線電網(wǎng),眼睛比如是燈泡,電網(wǎng)拉好、燈泡接好,電不通還是不起作用。這電是什么呢?電就是我們的真心,我們能嗅能嘗,能說能動,那都是佛性的功能。只要明白這一點(diǎn),不著外相,時時回光返照,就成功了。所以學(xué)佛并沒有什么難處。

　　憨山大師說:“修般若之所以成功迅速者,以人人本具此心光也……”一切眾生都本具此心光,不是從外追求得來的。諸佛不迷了,證到這個心光,能起神通妙用;眾生迷而不覺,就六道輪回,顛倒受苦。假如能夠明白我們本具這個心光,回光返照,一念薰修,就是在一念未起前著力,念頭一起就看見它,不要跟念頭跑,用智慧光把我們八識田里的執(zhí)著種子都薰光,這樣做功夫,就不難成就。心地法門是誕生王子,將來必定能夠成佛。如果用其它什么法,修什么通,那只是外圍功勛位。功夫再好,神通再大,也只能俯首稱臣,不能做皇帝——成佛。所以要在心地上修,這是最根本的法。其實一切法都是多余的,《金剛經(jīng)》說:“法如筏喻者。”臨濟(jì)祖師被黃檗祖師三打之后,他悟道了,說:“原來黃檗佛法無多子。”沒有什么玄妙與復(fù)雜,我們大家執(zhí)著玄妙反而復(fù)雜了。六祖大師說佛性本來具足一切神通妙用,就是說,人人都有神通,現(xiàn)在不能發(fā)現(xiàn),就是我們的妄想顛倒執(zhí)著作怪,蓋覆了我們的光明,我們能時時回光返照,不著外相,把執(zhí)著的烏云驅(qū)散,那就恢復(fù)光明了。

　　《心經(jīng)》第一句“觀自在菩薩”,“觀自在”就是叫我們做功夫。“觀”是觀照,時時看著念頭的起處,不動搖;“自”是自己。什么是自己呢,我們大家錯認(rèn)色身是自己,我這身體要享受,要吃得好、穿得好,貪得無厭,這就造業(yè)受報了。這色身不是我,這色身是我們所住的房子。里面有個真人,這真人才是我。這真人就是現(xiàn)在六根門頭放光的這個東西——能見能聞的功能。我們在當(dāng)下一念不生,前念已斷,后念不起,當(dāng)中沒有念頭的時候,此時雖一念不起,但非木石無知,而是了了分明,視而不見,聽而不聞,能見所見,能聞所聞,都不可得,能所雙亡,這就是我們的本性,這就是自己。圭峰禪師說:“莫認(rèn)色身,以空寂為體。”我們的本性像虛空一樣,虛空就是我,我就是虛空。假如我之外有一個虛空,還有一個空在,那也不是了,我們不要向外面去求取,放下就是。莫求真,但歇妄。不要求啊!你本來就是佛嘛,還求什么佛呢?歇下妄心就是菩提。菩提者,就是正覺,就是覺悟。我們觀這個自己,在剛開始只是明白了道理,心還捉不住,要跟境界跑,需要做功夫看住它,觀照這本性在不在本位上。功夫做熟了,進(jìn)一步就觀也不要了。觀是有功之用,再要進(jìn)到無功之用。無為法,一切不可得,觀也不要了。但是要注意:功夫到這一步,才能不要觀;功夫沒有到,你把觀放掉,便流浪了。有人說一切時做功夫是住著,開始時需要住著,你不住著功夫上,你就跟境跑了。心中心法也是這個道理,一上來叫你觀住不動,沒有定力做不到,所以給你住著個法,把別的東西就丟掉了,這是轉(zhuǎn)換法門,就像念佛一樣,也是轉(zhuǎn)換法門。我們念佛時,心念佛,佛就是心。念佛、法、僧,就不念貪、嗔、癡。但是一上來不念做不到,因為多生歷劫,習(xí)氣深重,還是要有個法來修。密宗的起用法門很多,很多人修行為了得神通、求發(fā)財,不知道修心中心法是叫你修大道成大器�，F(xiàn)在用什么法得到點(diǎn)小神通,非但沒有用,還要闖禍,因為心未空。有的得了天眼通,見到一些可怕形像,嚇得發(fā)了精神病。外道執(zhí)相修法,出神也不是好事,叫你將來著魔。但是人都喜歡這一套,求這一套就不能成大器,不能出六道輪回。還是要把心練空,一切無住,發(fā)揮我本性所具的神通。雖然發(fā)了,等于沒有神通,就像現(xiàn)在我們能夠穿衣吃飯一樣,尋常得很,沒有什么玄妙奇特。因為一切眾生都本具這功能,暫時沒有發(fā)出來是因為被妄念顛倒執(zhí)著所蓋覆了。我們?nèi)藶槭裁幢葎游锫斆?就是因為人的蓋障比動物少、輕,動物的蓋障重、沉,所以比人愚笨得多。我們能夠拿掉這蓋障就好了�！缎慕�(jīng)》說“觀自在”是要我們做功夫,觀照自己在本位上不動搖。“自在”,就是我這本性時時在。而我們平時就不在,跟境界跑了。圓悟勤祖師說:“一刻不在,便同死人。”就是行尸走肉。要時時“在”。“在”熟了呢,“自”也不要了,有“自”還是做作�！�圓覺經(jīng)》講:“居一切時不起妄念,于諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,于無了知不辨真實。”妄心不要滅掉,因為妄心就是真心,波浪就是水,把波浪去掉,水就沒有了,所以妄心起來亦不壓滅它。只要轉(zhuǎn),不跟它跑即是。念佛、念咒即是活潑潑地轉(zhuǎn)妄念的最好方法,心擺在佛上、咒上,妄念就轉(zhuǎn)化了。“住妄想境不加了知”,就是自己不要執(zhí)著自己,時時刻刻認(rèn)著自己。到此時,“自”就不要了,只有“在”在。“于無了知不辨真實”,一切都不可得,真即假,假即真,更無圣凡之別,一切一切都融歸自己,無在無不在,“在”也沒有了。一切經(jīng)文講的經(jīng)義都是這些�！缎慕�(jīng)》是一部成佛的法,不是念念就行了。一切眾生能觀自在,就是《心經(jīng)》所說的菩薩;你不能,那么你就是眾生了。

　　修心中心法用印、咒、觀三密加持,把你的妄心消了,根塵脫落,人、事相、世界、虛空、一切都消殞,大地平沉,虛空粉碎,叫你親自證見一回,這就是佛性的顯現(xiàn)。但大家都疑惑不定:“恐怕不是吧?為什么沒有發(fā)神通呢?顯然不是!”其實這就是啊,實實在在的是啊!暫時不能發(fā)神通,是你的執(zhí)著習(xí)氣還在,還沒有除盡。圭峰宗密禪師說:“真理雖然頓達(dá),此情難以卒除,須長覺察,損之又損。”我們明白了道理,但是曠劫以來在六道輪回中轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去,習(xí)氣深厚,非常執(zhí)著,不能馬上除掉,需要時時刻刻覺察,在境界上鍛煉,損之又損。圭峰宗密禪師說得很好:識冰池而全水,藉陽氣以消融。悟凡夫而即佛,資法力以薰修。冰融則水流潤,方呈溉滌之功。妄盡則心靈通,始發(fā)通光之用。

　　我們修心中心法,藉這法渡過河,不能執(zhí)著法。驤陸先師說修心中心法一千座可以了,很多人就為這一千座迷惑,認(rèn)為一千座修不好就沒有用處,不用再修了。其實不是這個說法,一千座是說我們這個法有這么大的作用,能打開本來,見到本性。見到了之后呢,就不要再執(zhí)法了。我們打坐的人有體會,前四五百座時有些痛苦,手痛、腳麻、胸悶,因為平時像猴子跳慣了,要他不跳不行,他要跳,你不準(zhǔn)他跳,所以就難過了。五六百座之后,心定了,就舒服了。四禪定講的漸次法理:二禪喜,三禪樂。因為這時身體起了變化,氣血流轉(zhuǎn)通暢,這樂趣就自然而來了。打坐有空、樂、明三種境界�？�——化空了。樂——快樂無比。有人說怕吃苦不修法,他錯了。修法不是吃苦,是享受,其樂無窮,是大樂,不是世間的快樂所能比的。明——是光明,心一空就放大光明。但是這空、樂、明都不能住,住樂就不能出欲界,樂還有欲望在;住明不能出色界,色界的相細(xì)微光明,不像欲界粗濁;住空不能出空界,出不了四空天。所以驤陸先師說的一千座之后不要坐,就是指不要執(zhí)法。因為法也不可得,是藉來用用的。這點(diǎn)不要誤會。用功夫?qū)嶋H是在座下,座上是磨刀,把刀磨快;下座用刀,看看我這把刀快不快,這戀情切得斷嗎?《楞嚴(yán)經(jīng)》講人有二個大壞處:一是情、一是想。這情最壞,因為情隨愛生起,相愛的人要別離,眼淚水就來了;看到好吃的東西,口水就自然來了;這愛能生水,而水性是朝下流,故情生即向下流。修凈土宗的人,這情斬不斷,不能生西方世界,西方世界是天界,你不能向上飛就向下流。憨山大師、紫柏大師都說到,念佛的人得不得力就看你佛號這把寶劍快不快,能不能斬斷情絲。能斬斷情絲才能生西;斬不斷,藕斷絲連,只能呆在娑婆世界。為什么走不了呢?因為這情念重了,就如“抱樁搖櫓”,岸邊的木樁把船上的纜繩系牢了,這船就開不動。想呢?就是想發(fā)財,想愛人,想這些不行�！独銍�(yán)經(jīng)》講:“純想即飛。”我們想西方極樂世界、想阿彌陀佛,這樣的想是純想,就能飛起來了。我們修行做功夫,就是斷這個情見,時時刻刻觀照。我本性是一絲不掛、一塵不染的,無可戀。這身體也無可戀,任何人也免不了生老病死,還有什么身外之物!所以我們要有大智慧,明白了,這一切自然放下了。能放下、不執(zhí)著,就成道了,光明一天天地升起來。初放光明的時候,如同剛升的太陽,魚肚白色。慢慢地亮起來,放大光,但當(dāng)中還有黑點(diǎn),邊上亮。為什么?因為這無明還在,中陰身救度法所講的人在臨命終時死光發(fā)現(xiàn)也是如此。其實也就是與我們修法過程一樣,把無明消了,這黑沒有了,就亮了。我們做功夫要懂訣竅,這訣竅就是識得一念不生時,了了分明的靈知就是我人的真性,從而綿密保任,圓證佛果。千萬不要求神奇,著玄妙,須知一絲不可得的平常心方是我人成道的妙體。

　　保護(hù)分幾個階段。初悟的時候,等于剛降生的嬰兒,要好好撫養(yǎng)保護(hù),不然的話便夭折,死在襁褓之中。很多人以為一悟就明白本性,了不起,放狂了,那就壞了。因為習(xí)氣還在,成了悟后迷,很危險!所以初悟時要嚴(yán)加保護(hù),在行住坐臥中,不可稍有懈怠。但也不能抓得太緊,太緊要?dú)鈵烆^漲,就像樂器的弦太緊了要斷,太松又不成聲。寬緊適度要善于調(diào),緊的時候松一點(diǎn),松的時候緊一點(diǎn)。要時時保護(hù)也很不容易,因為我們執(zhí)著的習(xí)氣重,在事情上一滾就忘記掉了,又回復(fù)了老樣子。這時要抓,一忘記就趕快拉回來。真正保熟了,保就不需要了。但這時又不容易離開保、忘記保,因為保熟了,等于換了習(xí)氣,原來執(zhí)著事物的習(xí)氣換了執(zhí)法的習(xí)氣,還要經(jīng)過一段時間才能離開保。再進(jìn)一步,到真能離開保,還有個不需要保在,這功夫過程很細(xì)密,要把這個離開保也去掉,忘光了,到這一步就安住無為本位了。這時,神通不求自來。因為你上面的蓋障拿掉,本性功能發(fā)揮,神通自然來了,那才是本性顯發(fā)出來的神通。那些依靠一個法,依靠一個咒,再下等的是依靠鬼神精靈之類,都是依通,不是本性顯得的神通。真到這個無為境界,無為也不可得,無所謂無為。“絕學(xué)無為閑道人”,大智若愚,就像癡子傻子一樣。但人都好聰明,這世智才聰是著相的聰明,不是真聰明。做功夫到像癡子傻子一樣,還沒有真到家。還要進(jìn)步,要渾化相忘,光明大放,朗照大千,諸佛入我之身,我入諸佛之身,《華嚴(yán)經(jīng)》比作十面鏡子,互照互攝無礙,到這一步功夫還沒有到家。到最后是無法可說,沒話可講了。講個公案:有僧問曹山:“朗月當(dāng)頭時如何?”曹山說:“猶是階下漢!”僧說:“請師接上階。”曹山說:“月落時相見。”月亮落了怎么相見?渾化相忘,忘記所以啊!做功夫到這時就等于我們一天到晚在空氣當(dāng)中,而不知道是空氣。這時候就無法開口,“嗨!”一甩手就回方丈了。

　　心中心法是非空非有。說空,它有個印咒在;說有,印咒無意義可講,沒有思想可動。教你一心持咒,挾著你往前,心空到適當(dāng)?shù)夭?就如燒飯到了火候,自然爆炸,打開來了。日本人比喻得很好,說修法就像是往罐子里放火藥,今天放一點(diǎn),明天放一點(diǎn),放到了飽和點(diǎn),“轟!”爆炸起來了。我們修法切忌追求,求入定、求開悟、求神通,這樣壞了,你定也定不了,要開悟也開不開,更不能發(fā)神通。有的人還說修法沒有大好處,我說這個大寶貝給你,你沒福消受,你坐在那里打妄想嘛!所以我們用功要痛切,不能一面持咒一面打妄想,要一切放下。昨天一位居士說得很好,他說:“我生病,痛得不得了,怎么辦呢?下決心——好,就死吧!這一下倒好,一坐之后定了,身體也沒有了,什么痛也沒有了。”禪宗也說不可將心待悟。我們用功不可有心追求,就像平平常常沒有事情一樣。神通是我們自己所遮蓋,我們有財色名食睡五蓋,發(fā)財心并不可得,但人都想發(fā)財,尤其是一些華僑、香港人學(xué)佛,要求教財神法,發(fā)點(diǎn)財。密宗有九乘次第:密三乘、內(nèi)三乘、外三乘。內(nèi)三乘的第一乘事業(yè)法,就有息災(zāi)增益,有黃財神、黑財神、白財神等等,人們都想這些法。香港一位小和尚講:“有人說今天要灌財神法的灌頂,大家都來了,一下子幾千人來求灌頂。”趨之若鶩啊!密宗這個法是過渡法,是“先以欲勾牽,后令入佛智”。先滿足眾生的欲望,引眾生入門。入門之后呢,叫你開智慧。有了佛智,明白一切都不可得。修財神法得了財之后很危險,要闖禍。我們真正用功修法,要死心塌地。因為根本一切都不可得,空空而來,空空而去。與其將來臨終不得不放,不如現(xiàn)在開智慧早點(diǎn)放,倒可成道、了生死了。你不放,最后一點(diǎn)帶不走,那是愚癡。貪嗔癡三毒,癡是最根本。不癡有智慧,就不貪求,也就不嗔,六道輪回也就是在貪嗔癡上看,貪是餓鬼道,嗔是修羅道,癡是畜生道,三樣都俱全的是地獄道。

　　心中心法是無相密,能打開本來直下見性。禪者,就是涅槃妙心,正法眼藏,也就是我們的本性。我們打開來了,見到本性,這就是禪,所以心中心密法以禪為體。凈土究竟講來,土即心,心即土,心清凈了,當(dāng)下就是凈土。心里沒有雜念,沒有煩惱,無所住著,無所要求,這樣就是凈土。我們的心清凈了,娑婆世界就是西方極樂世界。與西方莊嚴(yán)之佛土、彌勒佛的兜率內(nèi)院、東方琉璃世界一樣無二無別,都是凈土。大愚師公怕我們這生修法不能成就,為我們示說了慈氏咒,用這咒和彌勒佛結(jié)緣,為我們將來往生兜率內(nèi)院作準(zhǔn)備�！�佛心經(jīng)》中說心中心法第四印就是往生西方極樂世界的。結(jié)第四印,我們只要發(fā)愿往生西方極樂世界,就能生西方極樂世界,而且十方世界能隨愿往生,因凈土不光是西方凈土,東南西北四維上下都是凈土。有的人認(rèn)為只有念阿彌陀佛可以生西,這是修凈土宗人的一個誤解。學(xué)佛除了念佛外,誦經(jīng)、持咒、做善事都一樣的,阿彌陀佛非但放光照引我們修法學(xué)佛的人,就是不學(xué)佛的人,佛也放光接引,朗照眾生。《中陰身救度法》說,佛放光照眾生,阿彌陀佛放紅光,觀音菩薩放白光,大勢至菩薩放青綠光,朗照眾生,都接引。但眾生障重者,見了光怕,往黑暗處跑,有的就跑到地獄里去了。修心中心法欲生西方并不須在修法之外再念阿彌陀佛,但是要念阿彌陀佛也一樣可以,因為都是轉(zhuǎn)換我們的心力。有些修凈土宗人錯誤地認(rèn)為修凈土只有念阿彌陀佛,修其它法門,如密宗等都不好。他不知念大悲咒、楞嚴(yán)咒、十小咒、往生咒等都是密法。他身在密法中不知道密法,說密宗不好,這等于在罵自己的祖宗,這樣就遭罪。我們不需要再重起爐灶修凈土宗,否則就等于我們現(xiàn)在都是佛,但還向外去找佛、求佛。所以禪宗說我們大家坐在飯籮邊餓死也不知道吃飯。現(xiàn)在練氣功的人是假法真修,氣功也是很好的,可以強(qiáng)身長壽,只是他執(zhí)著氣,空不了,不究竟而已。但他能假法真修,我看到有人在電車上還在用功看著氣,小周天通脈管通。我說你們真用功,而我們修真法反不這么用功,我們要在行住坐臥中觀照修法,但是就忘記了。修凈土宗的也有真法假修,他在那里一面念阿彌陀佛,一面說張三長啊!李四短啊!這樣雜亂地修,怎么能成就,反而不如做氣功的人,這真是一樁遺憾的事情。

　　我們現(xiàn)在知道了入手處,就是時時觀照,看住念頭的起處,念頭一來,把咒一提,或把佛號一提,這念頭就轉(zhuǎn)化掉了。看住,就是觀照做功夫,不要放松,就會進(jìn)步。進(jìn)步到什么程度自己考驗:我還著相嗎?心里還有東西嗎?好的善的境界來了,我還喜歡、動搖嗎?惡的不順的境界來了,我還煩惱嗎?要八風(fēng)吹不動。如果還動,那就不行。我們對壞的境界容易覺察,好的境界、快樂的時候就難以覺察。宗下有個公案:一個徒弟拜別師父外出行腳,師父關(guān)照他一路要小心謹(jǐn)慎,這徒弟說:“是的,我跟人說話要小心,我都給他們戴高帽子,他們就不反感,不會反對我。”師父說:“你真會想辦法。”徒弟答:“是啊,人人都喜歡高帽子,就師父你不喜歡高帽子。”師父說:“我是不喜歡高帽子。”這樣,一頂高帽子已經(jīng)給他戴上了。對善的好的事情不知不覺就粘上去了。所以我們做功夫要綿密觀照,綿長不斷,密而不疏,時時注意,那些話頭公案就是考驗?zāi)闶欠駮r時心空,空靈無住。

　　學(xué)佛法是大丈夫事業(yè),要慷慨豪放,敢于犧牲。氣量狹窄的人,學(xué)佛很難相應(yīng),慷慨豪放的人容易入道。一切世法都是佛法,要時時刻刻警惕覺察,肯犧牲一切。有人說:“我出家好還是在家好?”為這個問題猶豫不決,想出家又怕出家。其實一切都是我們心的妙用,只要無住,出家不出家都無礙�，F(xiàn)在出家修行也很難,現(xiàn)在的寺廟大都搞經(jīng)懺,有的打一趟水陸要幾萬元錢,為賺錢做佛事搞經(jīng)懺,否則就沒有收入來造佛堂、修鐘樓等等。少數(shù)的寺廟不搞經(jīng)懺,但先要去種田,不種沒有吃。揚(yáng)州的高旻寺是禪宗道場,難得搞一次經(jīng)懺,這樣的禪宗道場現(xiàn)在已經(jīng)很少了。寧波的天童寺、杭州的靈隱寺、凈慈寺都是禪宗道場,但是都沒有參禪了�，F(xiàn)在還是揚(yáng)州高旻寺、鎮(zhèn)江金山寺、西安臥龍寺有參禪。聽一位小和尚說,一天疲勞下來,到了晚上一點(diǎn)精神也沒有,坐著參禪光打瞌睡。這真是太可惜了!在家呢,有妻子兒女事情的煩惱。但這并不是說出家在家都不好修法了,不是!我們要在環(huán)境中鍛煉,最重要的是先要明白自己,明白都是心的妙用無住,那出家不出家都行。我們要在環(huán)境當(dāng)中鍛練,時時無住,明白能起作用的就是我的佛性。在這里下手觀照,不一定要打坐。能觀照就是入手處,如果在境界上觀不起來,跟境界跑了,一點(diǎn)定力沒有,還是需要抽時間打坐。但最重要的是先要明白自己,如大鵬金翅鳥一翅能飛幾十萬里,它能飛這么遠(yuǎn),就靠腳底下一點(diǎn)勁,腳不點(diǎn)地,就不能騰空起飛。不要小看認(rèn)識本性,能夠認(rèn)識這一點(diǎn),深信不疑,就是你們腳已經(jīng)點(diǎn)地了,將來一定能夠鵬飛萬里。臨濟(jì)祖師叫我們認(rèn)識“赤肉團(tuán)上有一無位真人,即今說法聽法者是”。我們能聽能講的這個功能就是我們的本性,能夠于此深信不疑,抓住這點(diǎn),就在這一點(diǎn)上用功。

　　我們這個法妙在是大勢至菩薩和觀音菩薩兩位菩薩結(jié)合起來的用功方法。大勢至菩薩教我們念佛要“都攝六根,凈念相繼”。把念頭抓住叫“都攝六根”,都攝眼耳鼻舌身意六根。“凈念相繼”,一般人以為靜下來念佛、不生其它念頭,只有佛號繼續(xù)不斷,那就是凈念相繼了。其實不然,因為有能念之心、所念之佛,能所相對,還有能所在,沒有清凈,不是凈念。要能所雙亡,能念之心、所念之佛一起脫落,空凈了,才是凈念。持咒也要持到能所雙亡。一念相應(yīng)一念佛,念念相應(yīng)念念佛。就是這一念脫開來了,這一念清凈就是佛,念念都如此,那念念是佛,要連續(xù)不斷。能“凈念相繼”是很難的,今天能如此,明天脫不開,不一定能如此;今天打坐爆炸了,明天不來了,為什么?因為功夫生疏不熟。要相繼,今天如此,明天如此,后天如此,天天如此,要狠做功夫,不是一天爆炸開來就成功的。靜中相繼,打坐時能如此還不行,動中也要相繼。一切動用中都是心空空的,與打坐境界一樣,空凈無住,要朝于斯,夕于斯,流連于斯,顛沛于斯,都是如此,沒有兩樣,那才真正相繼。真正相繼是動靜一如。這凈土宗的功夫很深。一般人不用心修法,念了幾句阿彌陀佛,認(rèn)為就好了,不要緊了,阿彌陀佛發(fā)愿接引我們,臨終帶業(yè)往生,現(xiàn)在做點(diǎn)壞事也不要緊,阿彌陀佛會接引我。假如不接引我,那是佛說謊。其實他弄錯了,帶業(yè)往生,不是帶這個業(yè),知法犯法反而罪加一等,這業(yè)帶不走,帶的是我們執(zhí)著的習(xí)氣,這習(xí)氣沒有完全盡凈。因為到等覺菩薩還有最后一分無明在,還沒有空盡,這就是業(yè)。業(yè)就是心動,心念一動就是業(yè)。佛不是跑到你面前來接引你,佛是在你心中顯出來的形像,就像月亮顯在水里的影子一樣,你的心不清凈,顯不出來,不是佛不來。我們心中心法也就是凈土宗,能持咒的心和所持的咒一起脫落,當(dāng)然就生西方極樂世界了,并不需要再另起爐灶修凈土宗。很多人認(rèn)為凈土宗更靠得住,他錯了,不知道修心中心法的妙用,它是以禪為體,以密為用,以凈土為歸的。這個法是大愚師公吃大辛苦得來的,在藏密中不經(jīng)二、三十年有相法的磨練不傳這個法,它是高深法,屬于密三乘最后一部法。諸位能夠得到這樣的法,真是無上福報,要曉得珍惜、用功啊!