本愿念佛講話－第五講（二）

　　本愿念佛講話-第五講(二)

　　第五講罪障冰化為功德水 (之二)

　　中國人有這么兩句話:

　　“禍兮,福之所倚。

　　福兮,禍之所伏。”

　　用在我們凡夫身上還真是剛剛好。我們本來是煩惱、要下地獄的家伙,這是非常壞的一件事情,是禍�？墒�,“禍兮,福之所倚。”在久遠劫以前,阿彌陀佛的誓愿,就以我們這樣的眾生為對象而生發(fā)起來了,福在那個時候早已經(jīng)倚伏在里邊了。修什么也修不成,修禪,定也定不了,悟也悟不了;修密宗,相應(yīng)也相應(yīng)不了;學(xué)律又持不了戒。越想越害怕,都是禍,可是在這時候,彌陀的不可思議的福音就要來了,南無阿彌陀佛救度的最大幸福就要顯現(xiàn)了。到任何地方,所有的門都給關(guān)閉了,你碰得頭破血流,可是呢,“福之所倚”,“南無阿彌陀佛”六個字就倚伏在里邊,在我們最痛苦的時候,現(xiàn)在回頭想一想,那個時候,阿彌陀佛也在啊,一點點都沒舍棄啊,所以,到現(xiàn)在展現(xiàn)出來了。

　　可是如果是自力修行呢,“福兮,禍之所伏。”他認為自己境界還不錯,做了很多功德,得道了,相應(yīng)了,執(zhí)著自己的有礙小智�？墒�,疑惑佛智是為失大利啊!對不對?《無量壽經(jīng)》說了,象這樣的眾生是“為失大利”,失去大的利益了,“禍之所伏”,將來,搞得不好,只是人天有漏之善果,顛倒善果,破壞梵行,升了天,然后墮落下來。

　　我們凡夫本來只能和煩惱相應(yīng),曇鸞祖師講:凡夫叫“煩惱成就”。我們?yōu)槭裁闯蔀橐粋€這樣的人呢?我們是煩惱所成就的,就象一個泥塑一樣,它是泥巴堆積起來的,你把這個塑像無論怎么挖空心思,它都是泥巴,用水去洗,它還是黃泥,把它打成粉末,它還是黃泥,外面里面都是黃泥。我們本來是煩惱所堆砌的,無論如何都是煩惱的眾生,怎么會透明呢?菩薩是虛無之身、無極之體,是透明的。我們?nèi)绻皇菒簶I(yè)、黑業(yè)的話,我們的身體為什么不透明呢?我們身體既然不透明,說明我們是壞家伙,毫無疑問的。而極樂世界的人是虛無之身、無極之體。

　　我們身體的每一個細胞、每一根血管、每一滴血液、每一片皮膚、每一塊肌肉都是惡業(yè)所累積,既然來到這個世界,沒什么好高傲的,我們走出去,就要知道,顯現(xiàn)的是煩惱相,也顯現(xiàn)是惡業(yè)相,你有什么好了不起的?就是這樣的家伙,就是這樣的丑陋相,你有什么好意思的?像這樣的人還有什么好說的?生下來就是這樣的怪模樣,當(dāng)然注定要下地獄呀,還往哪里跑啊?

　　?彌陀攝取我們太方便了,他是 “應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而說法。”

　　“你就是煩惱身,應(yīng)以煩惱身而得度呢,我就剛好在煩惱里邊展現(xiàn)我救度的威神!”

　　其實,煩惱也不是我們抓住的,我們也是沒辦法,因為煩惱抓住了我們,我們也不想煩惱啊!它要抓住我們啊!煩惱抓住我們,緊緊地纏住我們,真糟糕,被煩惱所逼,所索,所纏,惡業(yè)牽纏必墮地獄!可是彌陀又緊緊地抓住煩惱,因為同體大悲,視諸眾生猶如獨子,不忍眾生去輪回啊。

　　彌陀說了:“眾生就是以煩惱為命,是煩惱為根,是煩惱為心,是煩惱為性,我剛好就是要救度你們這樣的人!”

　　煩惱包裹了我,而名號又包裹了煩惱,我們就這樣地被彌陀攝取不舍。一絲一毫一刻都不相離了。

　　我們把內(nèi)心剖開來看,每一分、每一秒的念頭都是由煩惱所堆砌的,我們身體的每一個細胞分析出來,都是煩惱所成就的。而在此世間,我們領(lǐng)受了六字名號,這每個細胞就充滿了彌陀救度的恩德,所以說:彌陀的恩德滿載我身,也滿載我心,因為我身我心都是煩惱,而彌陀正是要救度這個煩惱、化解這個煩惱,所以就圓滿了。

　　我們本來就是這樣一副身心,無量劫來的拿手好戲就是煩惱啊,顛倒啊,然后下地獄啊。但是,現(xiàn)在就不一樣了,六字名號,包裹了煩惱,使得一個必墮地獄的人成為必生極樂的人,這就是佛恩!

　　讀才市的詩 ??

　　《念佛人列傳》大家拿來可以好好看。才市老先生的詩寫得非常好:

　　穢賤羞愧布滿胸中,

　　感恩歡悅洋溢心懷,

　　懺悔、歡悅的南無阿彌陀佛。

　　任何時候,這兩種心情都是同時存在的,也可能我們會在某種情況下羞愧、懺悔的心會高漲一些,感恩、歡悅的心會低落一些,但這不過是一時的顯現(xiàn),其實,它兩個從來也沒分開過,歡喜的心情和慚愧的心情從來也沒分開過,懺悔的心情和感恩的心情從來也沒分開過。

　　如果只有一邊的話,那就不是彌陀的救度了,“我很歡喜啊,可是一點慚愧都沒有。”這樣的人可能就叫做增上慢者,“啊,往生有份了!”你心里面不知道,這不是你的,這是彌陀所惠賜的啊。我們本來是下地獄的人,現(xiàn)在是往生有份,前面那句話他漏掉了,他不好意思講,他只講歡喜、感恩──不是的!感恩和慚愧總是在一塊兒的,感恩的底色就是慚愧,如果沒有慚愧為底色,怎么會感恩呢?對不對?如果沒有懺悔為底色,我們也就沒有歡悅啊。

　　其實,話說回來,是一樣的,真的有了感恩,我們才有慚愧,感恩這個點兒,點上之后,整個畫面就活起來了,它就是這樣子啊!你一片黑,沒有一個白點兒點上去,就不能反襯出來了,白點兒往上一點,就反襯出這是一片黑了。彌陀的救度就象點點兒一樣的。有對救度的感恩,我們在這個時刻才是真正的懺悔的心情。我們?nèi)绻麤]有感恩的心情的話,懺悔也是死的,這兩個是同時活起來的。

　　“哎呀,我很懺悔呀,到廟里去磕頭真正有懺悔嗎?真正有慚愧嗎?可能你會覺得有,但實際上沒有。如果你真正有懺悔、真正有慚愧,你會想:“哎呀,象我這樣的家伙,是要下地獄的,不行啊,歸命彌陀吧。彌陀呼喚我那么久了,我還在迷惑顛倒、枉受輪回!”這才是真正的懺悔和真正的慚愧。你還說準備靠自己的修行去完成自己后生一大事,真是一個不知羞恥之人,真是一個不知天高地厚之人,也是一個不知慚愧之人,也是一個不知懺悔之人。

　　真正的懺悔是歸命彌陀的一念,這一念才叫真正的懺悔,而此一念,所有的惡業(yè)都懺悔盡了,不存在說我今天懺悔了,明天再懺悔一次,也不存在說我今天懺悔了,明天就不懺悔了,因為這一念就是永遠的一念,是念念永遠相續(xù)的一念,念念相續(xù),永遠如是。所以,“常行念佛常懺悔”,念佛本身就是懺悔啊。

　　我們?nèi)魏螘r候都知道“哎呀,必墮地獄!”可是還有一念“哎呀,必生極樂。”任何時候我們會同時出來這兩個聲音。當(dāng)然,我們凡夫的嘴巴一次只能講一個聲音,要么講“必墮地獄”,接下來再講“必生極樂”,可是,彌陀的救度一下子出來兩個聲音,“必墮地獄”和“必生極樂”是一道出來的,雙向的,南無阿彌陀佛是這樣的。

　　我是多么可怕啊:心是三惡道。

　　世界的一面,延伸了我心之惡,且任其延伸擴散吧!

　　開山祖師將化導(dǎo)我,此心便交由他了。

　　原本的迷妄心,也是爹娘心。

　　我的迷妄,爹娘的迷妄,拯救了才市啊!

　　被南無阿彌陀佛救贖,

　　任南無阿彌陀佛焚焦,

　　由南無阿彌陀佛擺布。

　　何者為機,何者為法?直教人滿頭霧水罷了。

　　?“世界的一面”即是六根所對六塵境界,“我心”即是根塵相對所起諸識,識心分別念念無明顛倒,我執(zhí)堅固,隨境而起或貪或嗔或癡,故說為“惡”,隨有境界,便起顛倒分別。隨著時間推移,境界變遷,“識心分別”,也相續(xù)不止,所以說“延伸了我心之惡”。這里的惡已不是道德觀念上的罪惡,而是基于有情本質(zhì)的一種“性惡”,所謂“惡”可以看作是“凡夫”的代名詞,也就是有限性。

　　?惡、有限性既是凡夫存在的本質(zhì),則不論如何,凡夫無法脫離,所以需要彌陀無限的救度。而在彌陀救度的恩光中,一切都有了新的含義,所以才市不說:“我擋住它,不讓它擴散”,而是任其延伸擴散,它延伸多遠,正是彌陀的光明照射多遠;它擴散到多大,正是極樂世界的地盤能夠擴展到多大。所以,任其延伸擴散,正是彌陀救度的恩光覆遍了十方世界,一直延伸到五逆謗法的地獄里面。

　　“此心便交由他了。原本的迷妄心,也是爹娘心”,爹娘正是要救度這樣迷妄的孩子,于是成了爹娘的心,“我的迷妄,爹娘的迷妄”,“爹娘”是阿彌陀佛,阿彌陀佛怎么會迷妄呢?爹娘不會迷妄,可是才市就這樣說了:我的迷妄,也是爹娘的迷妄。怎么去理解啊?各人可能有各人的理解,我記得才市還有一首詩說:

　　我也愚癡,世界也愚癡,彌陀也愚癡。

　　他是無論如何都要救贖我的愚癡的爹娘。

　　阿彌陀佛“愚癡”了,無論如何都要救我。你看看,“我愚癡”、“世界愚癡”都好理解,可是彌陀也“愚癡”了,他就是要救你,好象人得了相思病一樣,纏著你不放!所以“我的迷妄,爹娘的迷妄”就是抓住你不放,這就沒辦法了,你想不去往生,沒辦法了。你的煩惱也是爹娘的煩惱,所以,你不要擔(dān)心“哎呀,如何如何如何。”在你擔(dān)心害怕怎么去往生的時候,彌陀正在那個地方透過你的擔(dān)心和煩惱,在呼喚你呢:“孩子,我早在兆載永劫以前就為你擔(dān)心這回事了!”

　　所以,當(dāng)我們內(nèi)心正在說“哎呀,我怎么去往生?”這一時刻,正是彌陀五劫思惟在我們內(nèi)心發(fā)生作用的時刻,那是彌陀活了,那是法藏菩薩的大愿在我們心里面活了。法藏菩薩發(fā)大愿:“我如何讓你去往生,我如何讓你去往生!”這樣的呼喚現(xiàn)在震動了我們的心,變成我們的語言:“我如何去往生,我如何去往生?”

　　其實不是你呀,是彌陀在呼喚你:我如何要你來往生!

　　那么,對你來說,如果還在這種心情下:“我如何去往生?”就是說,彌陀的五劫思惟大愿,就還在你心里活動,他還沒成就正覺;

　　那你一念就信受了:“就這樣就去往生了!”這一念之下,彌陀才在你心里成就了正覺,經(jīng)典里說: 念念之間有無數(shù)諸佛成就無上正等正覺,成就阿耨多羅三藐三菩提。這個怎么說呢?我們從書上看到教條的文字,好象說極樂世界阿彌陀佛十劫以前已經(jīng)成佛了,可是,對我們每個人來說,是在我們一念信受彌陀的時刻,彌陀對我們來說,他才成就正覺,那一個時刻才是彌陀為我們成就正覺的時刻。

　　彌陀當(dāng)然早就成就正覺了,可是你都沒有承認吶!你一直沒有承認,也一直沒有信順,所以跟彌陀分離了,直到這個時刻呢,彌陀的大愿在你內(nèi)心活躍起來,正覺就圓滿了,彌陀在你心里成佛了,當(dāng)然這樣的佛會救度你到極樂世界去。

　　“我的迷妄,爹娘的迷妄,拯救了才市。”“我的迷妄”當(dāng)然不能拯救才市,“我的迷妄”永遠是迷妄,可是,因為“我的迷妄”成為了“爹娘的迷妄”,是“爹娘的迷妄”拯救了才市。迷妄、煩惱本來是凡夫所具備的,彌陀把迷妄和煩惱轉(zhuǎn)化了,拯救了才市。

　　“何者為機,何者為法?只叫我滿頭霧水罷了。”什么是機,什么是法?什么是我,什么是彌陀?什么是煩惱,什么是菩提?等等,只不過叫我滿頭霧水。滿頭霧水就是分辨不出來的境界。我啊?佛啊?我也說不了那么清楚明白,煩惱和菩提之間到底怎么說得清楚?說煩惱似乎是煩惱,說菩提似乎是菩提,“何者為機,何者為法”,也可以說:何者是地獄,何者是極樂?何者必墮地獄,何者必生極樂?也不過令我滿頭霧水罷了,因為本來是一體,不能分離的,非要把它們分開,怎么分能得開呢?

　　“我是才市自指,也是十方眾生的每一位,“我”無實在、無自體,是一種虛妄的執(zhí)見,但是我們頑固地認為它實在,為這么一個虛無的東西去奔波勞碌,然后牽引著下地獄,這是多么可怕。

　　?我心是三惡道,我們的心和三惡道是什么關(guān)系?并不是心外有三惡道,我們掉下去;三惡道就在我們心中,時刻在那里聚集擴大,我們窮其一生逃避它,所以怕死,不想死,因為我們潛意識當(dāng)中每一個人感知到死后必墮三惡道;可是壽命終盡,再也沒有力量逃避時候,三惡道便毫無遮攔地顯現(xiàn)出來。我們把這個叫做墮落三惡道,其實本來就包裹在我們心里的三惡道顯露出來了。如蓮花葉脫,蓮臺顯露,蓮花生成時,蓮臺即在當(dāng)中了,心識終亡,惡道顯現(xiàn),心識存在時,三惡道便在其中,所以說“我心是三惡道”這樣的心,這樣的我,想逃避三惡道絕不可能,就象一部行馳中的車,無論如何地奔跑,也擺脫不了它的駕駛者。我們被三惡道的心驅(qū)使著,在這個世界瘋狂的奔跑,怎么能脫離三惡道呢?真是可怕,惡道竟是必定的命運!

　　?才市一定經(jīng)過長期的痛苦的掙扎,想要依自我之力,擺脫三惡道的纏繞,這是怎樣艱辛痛苦的歷程,我們難以盡知,但看他這一句“且任期延伸擴散吧”,吐盡了一個求道者的辛酸,而發(fā)出絕望的悲嘆!

　　?這深深的嘆息聲是那樣震動我們的心。這是一個堅強的勇士,但是他倒下了;這是一個不屈的巨人;但是他倒下了。英雄的悲歌是這樣的回腸蕩氣。

　　?才市已經(jīng)徹底的失敗了,象爛泥一樣癱倒在那里。

　　?才市在三惡道中拼殺,想殺出三惡道的重圍, 殺出一條生路,孤獨無助的才市被三惡道所逼,節(jié)節(jié)敗退,遍體鱗傷,至此,已經(jīng)使出了最后一絲力氣。才市已經(jīng)絕望,不想再做任何的抗爭了,三惡道競相逼來,我們的英雄棗才市必死無疑了……。

　　?但是,還有爹娘呢!大悲的爹娘,“若不生者,不取正覺”的南無阿彌陀佛在哪里昵?拋舍才市而不管嗎?必死無疑的才市,由善知識的教言,終于聽到爹娘慈悲的呼喚:“任憑我,必被救度”!而發(fā)出歸命的一念,“此心便交由他了”,交給了爹娘,便為爹娘所有,原本的迷妄心即成為爹娘的迷妄。迷妄在我則永為迷妄;迷妄在爹娘,則永為正覺。大悲的爹娘拒怕凡夫的迷妄嗎?“交給我,交給我,我要救你”這是大悲爹娘的索要。“拯救了才市啊!”必死無疑的才市終于發(fā)出了得救的呼喊!精疲力竭,必死無疑的才市,被大悲的爹娘所救,三惡道被一掃而空。連同三惡道一齊被救的才市甚至來不及說一句感恩的話,只在那里伏頭痛泣,連連呼喊“我被救了,我被救了”!

　　?意猶未盡的才市,欲罷不止,還想說什么?“被南無阿彌陀佛救贖,任南無阿彌陀佛焚焦,由南無阿彌陀佛擺布”如風(fēng)卷殘云,直過長空;如天河下注,傾瀉無余。徹底掃卻自力的情執(zhí),一味的任憑。

　　?如果彌陀是火,那才市就是一塊木柴,且任彌陀焚燒吧!被燒的木柴吐出熊熊的烈焰,恰似才市在煩惱熾盛,妄念紛飛的心中念出一串串的南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……

　　?如果彌陀是流水,那才市就是一塊浮木,且任流水沖擊吧!不作任何計度,任憑愿力的自然,平凡的生活猶如行云流水,善惡不知,一任彌陀,安心滿足。

　　?至此,機與法已完全成為一體,機是受法之機,法是攝機之法,離機無法,離法無機。再談何者為機,何者為法,不過是徒增困擾罷了,如燃著的炭與火更不可離。且看才市的表達:由“任其(我心之惡、機)延伸擴散”一變而為“任南無阿彌陀佛(法)焚焦”;由“我的迷妄”(機)一變而成“爹娘的迷妄”(法)。而完成這個轉(zhuǎn)變的就是“此心便交由他了”。

　　那饒舌的家伙又出來了,

　　伴隨著南無阿彌陀佛出來了。

　　機法一體即如是吧!

　　無須斜視,任它去!

　　鴻恩浩蕩,南無阿彌陀佛!

　　“饒舌的家伙”當(dāng)然就是煩惱了。那個多嘴多舌的家伙,就指它了,它就跑出來了,它不是一個人出來的,為什么?彌陀在后面緊緊跟著,“伴隨著南無阿彌陀佛出來了”,它出來了,彌陀也出來了,所以,我們煩惱的時候,南無阿彌陀佛也跟在后面啊,南無阿彌陀佛任何時候都伴隨它出來,粘住它不放,煩惱粘住我們不放,彌陀粘住煩惱不放,就這樣子得救。通過煩惱的媒介,彌陀和我成為一體。離煩惱之機,救度之法即滅;離救度之法,煩惱之機則死,所以說:機法一體。機法一體就是這樣:有機必有法,法本機而建立。

　　?“無須斜視,任它去!”你不要斜眼看它,你不要害怕它,也不要躲起來,任它去!讓它出來表演一番,因為彌陀跟在后面,所以啊,不會出問題。

　　我心被煩惱層層裹住。

　　“哎呀,我們的心下劣如此啊!”其實,我們的心不僅被煩惱層層裹住,我們的心本來就是煩惱所構(gòu)成的,講“裹住”,好象里面還有一個心,其實里邊沒有,里邊還是一層破布裹一層破布,都是煩惱的破布,裹來裹去,裹成了大破布球,我們的心不過如是,一層煩惱裹了一層煩惱,一層一層裹起來,象裹沙布一樣,里層外層都是沙布,象纏毛線球一樣,抽出來都是毛線,我們抽出來的都是煩惱啊。

　　?有人說感受彌陀的慈悲,象拆一件無限大的毛衣一樣,拆開了頭兒,就非常好拆,但是永遠拆不完。是這樣的,彌陀的救度和你一念相應(yīng)之后,你就使勁拉把。大毛衣永遠拆不完,世界都滿了,永遠如是。

　　煩惱連同心被整個地挖去。

　　彌陀挖你,不會只挖你的心,不挖你的煩惱。是啊,你的心被煩惱層層地裹住,是連同煩惱和心一道挖去。就跟我們講的比喻一樣,挖土機把你全部端起來了,連根拔,連你的包裝全部攝走了,整個挖去,“裹在南無阿彌陀佛”,怎么挖去你呀?“南無阿彌陀佛”六個字把你包起來了,裹到里邊去了,所以,你還有什么好犟的?跑也跑不掉,逃也逃不開,所以,有煩惱也沒有關(guān)系,彌陀整個地包圍你,象抱一個小孩子一樣,不是把小孩的衣服脫掉再把小孩抱走,媽媽抱它的時候,連小孩、連衣服整個都抱起來,不嫌它的衣服不干凈。彌陀救度我們,連我們的煩惱都不舍棄,因為我們本來就是煩惱所構(gòu)成的,他如果把我們煩惱的外衣剝掉再來救度我們,我們也沒有了,他就是把我們的煩惱裹在一起,一道挖去,你要整個徹底地歸拜,這下徹底的“完了”,如果不是彌陀徹底的救度,你也不會徹底的“完了”,所以,你不要這么想:“我把煩惱的衣服脫下來,我不要穿,不好意思見阿彌陀佛。”你脫掉外面一件,里面還有一件,你又怎么脫呢?你脫掉放在地上,它還是在阿彌陀佛的大鏟子里邊,你往哪里脫呢?通通在這里邊了,雖然是骯臟,但是被“南無阿彌陀佛”六字所包裹,當(dāng)下成了微妙的法服了,所謂 “應(yīng)法妙服,自然在身”, 都是自然而然的。

　　?才市一無所有,一無所留。

　　除了喜悅,全被解脫。

　　善與惡皆被解脫,一無所有。

　　這句話實在太好了,“善與惡皆被解脫”。我們說解脫,總是認為大概把惡解脫掉,然后我們還有善,我還行善積德,這樣才能求往生:我們還有這樣的概念。

　　對于不能領(lǐng)解彌陀本愿的人,善與惡、機與法、地獄、極樂、往生等等,都成了沉重的概念,都成了沉重的包袱。

　　所以,彌陀的救度將你的惡解脫了,連你的善也解脫掉了,無善亦無惡,才是徹底的解脫。“地獄”給你解脫了,連“極樂”都給你解脫了,“往生”啊,“不往生”啊,通通沒這些東西了,“機”呀,“法”啊,通通給你解脫掉了,和盤就給你端到極樂世界了。

　　“一無所有,一無所留”,如果你還留下了善,對不起,你還六道輪轉(zhuǎn)去,善的對面就是惡,留下了善,就留下了惡,留下了生,就留下了死,留一邊、不留另一邊,不可能的。所以,彌陀整個都給你解脫掉了。

　　那么這樣就沒有了,只有喜悅,這個喜悅也不是說一天到晚地喜悅,因為是連喜悅和悲傷都給你解脫了的喜悅。

　　是這樣一種境界:悲傷里面也透出喜悅的色彩。這樣的喜悅不是說我每天狂歡,狂歡固然是一時的感受,可是悲切的時候,仍然有佛恩的存在,所以,無論如何都是彌陀。

　　這里的喜悅可能非常清淡,但是它是常存不變的,它又可以表現(xiàn)得非常劇烈,可是要知道,彌陀給我們的喜悅,遠遠不是我們所能感受到的,“我很喜悅,我很喜悅”,還不過是一絲一毫一點啊!彌陀如果全部給你,你要爆炸掉了,肯定爆炸了。

　　無有才適然、心安。

　　一無所有,善也沒有了,惡也沒有了;惡也沒有了,善也沒有了。

　　什么都沒有了才心安理得,如果有惡,當(dāng)然你說不安,可是惡沒在,你還有善,對不起,還不適然。

　　我們往往是這樣:善也有,惡也有,不過惡要用一塊善的布──其實也不是善,上面寫一個“善”字──把惡一蓋,衛(wèi)生大檢查,蓋起來,欺騙領(lǐng)導(dǎo)。南無阿彌陀佛來檢查,我這個惡業(yè)煩惱,把它蓋起來,然后回向的時候,這個不回向,把我那個回向。彌陀來檢查,這個地方早就微服私訪了,都已檢查過了,早就看到了。

　　?悉被南無阿彌陀佛索光,好不愜意呀!

　　南無阿彌陀佛!

　　南無阿彌陀佛都要光了,“索”就是索要的意思,惡也要去了,善也要去了,因為善和惡我們都消化不了。

　　我們眾生從生下來就得了消化不良癥,所以,惡消化不了,要下地獄,善也沒法消化,也要下地獄。彌陀說:我通通把你要來,善也要,惡也要,通通給索光掉了。

　　你有惡,要拿來,你的惡想躲在背后不給阿彌陀佛,阿彌陀佛在后面把它一把搶走了。

　　而善也要把它搶走,因為執(zhí)著于善,仍然是分別法,仍然是顛倒法。

　　所以,善也好,惡也好,給你索要得干干凈凈,之后,給你一句“南無阿彌陀佛”。“好不愜意呀!”這才感到很愉快。

　　南無阿彌陀佛,才市是幸福人兒。

　　右邊是名號,南無阿彌陀佛。

　　中央為才市,南無阿彌陀佛。

　　左邊是凈土,南無阿彌陀佛。

　　中央滿溢出來,向著十方擴散、充塞。

　　唯有敬謝大恩,南無阿彌陀佛!

　　這位老先生!“左邊是凈土,右邊是佛號”,才市在中間!才市不是自己妄自尊大嗎?名號要在中間,你怎么跑中間去了?這是什么意思啊?

　　你看沒看見挖土機啊?左邊是大鐵鏟,右邊是大鐵鏟,臟泥巴在中間。因為啊,名號和極樂把才市給挖走了,所以,他當(dāng)然在中間了!彌陀把他包起來,他不在中間在哪里呀!他總不能把名號給包起來呀。所以,照廣師才說了:“彌陀把我吃掉了。”當(dāng)然在中間嘍!

　　彌陀在外面吶!如果我在外面,彌陀在中間,那是我把彌陀吃掉了。

　　?念佛是因為彌陀把我吞沒了。所以,我在中間,左邊是凈土,右邊是佛號,我被夾在中間,跑也跑不掉。

　　你看兩個警察逮捕一個小偷,小偷在中間啊,他就應(yīng)該走中間,他不能走旁邊,對不對?這樣,就跑不掉了。

　　你在中間,左邊一個,右邊一個,給逮住了,往哪里跑?這就是攝取不舍了。

　　因為攝取不舍,我們必須在中間,跑也跑不掉。這樣才是個幸福的人兒,南無阿彌陀佛就從我幸福人兒的心滿溢出來,向著十方擴散,所以,佛的救度是通過這樣的眾生而滿溢出來了。

　　彌陀也好,名號也好,極樂也好,如果沒有眾生作為跳板、作為媒介,那么彌陀也靜止了,名號也靜止了,極樂世界也靜止了,就無法向四周擴散。

　　彌陀正是通過才市在中間,向四周擴散,充溢開來,那么,十方眾生的解脫就有希望了。

　　哦,世界被南無阿彌陀佛盈滿,

　　這是爹娘賜與我的世界。

　　好樂喲!南無阿彌陀佛!

　　膜拜世界吧,南無阿彌陀佛!

　　世界是佛,南無阿彌陀佛!

　　佛膜拜著佛,也被南無阿彌陀佛膜拜著。

　　阿彌陀被南無膜拜著。

　　這是歸命的南無阿彌陀佛。

　　這樣讀下來,好象是有一點兒顛顛倒倒的,怎么你膜拜我、我膜拜你呢?佛膜拜著佛,佛膜拜著世界,世界膜拜著佛,好象搞排列組合一樣,所表達的意境是什么?

　　這個不過是說明彌陀的救度啊。南無阿彌陀佛救度眾生,四十八愿早為眾生所發(fā),在我們惡業(yè)顛倒的時候,彌陀就在苦苦呼喚,在苦苦哀求,正是彌陀這樣的膜拜,使得我們眾生回心轉(zhuǎn)意,正是彌陀的膜拜,使我們逐漸逐漸變成了南無阿彌陀佛,所以,我們以這樣的身份、被彌陀所喚醒的眾生的身份,而去膜拜著南無阿彌陀佛。

　　如果不是這樣的感受的話,那不過還是虛假之身,也沒有真實之身去膜拜彌陀。真正拜佛的人,他是一個領(lǐng)受本愿的人,他這樣拜南無阿彌陀佛,是心甘情愿的,任何時刻都這樣子,因為我們自己是被彌陀所救度的眾生。

　　有一個故事:有一只鳥,自己不下蛋,孵著別人的蛋,天天喊、天天喊,結(jié)果長出來的小鳥,就跟它一模一樣。

　　佛正是這樣不斷呼喚我們,在我們膜拜彌陀之前,他早就“南無”我們了,從而使我們歸命。“南無”是佛的慈悲透入我們的心,而使得我們才有這個“歸命”。

　　基督教的教義說,上帝創(chuàng)造世界,上帝創(chuàng)造人。上帝如何造人,我們且不評論。然而極樂世界是阿彌陀佛所造,歸命阿彌陀佛的念佛人,是由六字名號所生,六字名號是我們真實的父母。我們是從法而生。

　　我們本來在黑暗無明當(dāng)中,是死的眾生,彌陀以他累劫的思惟、兆載永劫的修行來塑造我們,這樣十劫的呼喚,慢慢劈呀、砍哪,象雕塑一樣,使得我們成了一個念佛人,也就是一個南無的人,這樣世上才有念佛人,極樂世界才有諸圣眾。

　　?現(xiàn)在這樣的工作仍然在自自然然地流淌,仍然在自自然然中進行,因為六字名號已經(jīng)形成了。

　　彌陀既然已經(jīng)完成了六字名號,已經(jīng)成為機法一體、正覺的南無阿彌陀佛,也就是說,他救度十方眾生的工作已經(jīng)全部完成了。完成并不是一個終止的概念,而是一個自然、不斷展現(xiàn)的過程,六字名號自自然然地就度盡眾生了。

　　有一位大德說:“阿彌陀佛現(xiàn)在可以休息了。”因為什么?他的工作已經(jīng)完成了,他有“南無阿彌陀佛”了,“南無阿彌陀佛”六個字會自自然然地度眾生,他是成就了度眾生的法而來度眾生的,機法一體。

　　阿彌陀佛不是單獨一個個來度你度他,不是這樣子的。他是靠南無阿彌陀佛這句名號自然地度眾生。如船夫并不是一個個地背你過河,而是靠船度人過河。有了“南無阿彌陀佛”這句名號呢,十方眾生自然而然就會被名號所吸攝,自自然然就往生了,所以, 名號才是尊貴,才是唯一,才是決定,才是真正的南無阿彌陀佛。

　　? 南無阿彌陀佛也不外乎是這句名號,不是說在六字名號之外,還有一個南無阿彌陀佛,本來就是這句名號而已,才叫如是,才叫常住,才叫無量壽,才叫無量光,才為一切諸佛所稱贊,才是超越一切個體諸佛之上的名號之法佛(以名號之法為救度之佛),才叫名號不可思議,才叫南無不可思議光如來,才叫如實修行相應(yīng),才說這句名號可以滿眾生一切之愿、可以破眾生一切無明,才是實相身,才是阿彌陀佛的正覺果體。

　　“南無阿彌陀佛”六字名號既然已經(jīng)完成了,那當(dāng)然度眾生就是自然度盡了。

　　我們此岸的人到彼岸去,迎面是大河,如果我們的橋造好了,我們自然就順著橋過去了,那就沒有什么了,橋造完了,任務(wù)就完成了,自然而然就過去了。當(dāng)然,這樣的比喻還很難和這句名號完全相應(yīng)。

　　這句名號已經(jīng)完成了,眾生就是靠這句名號到極樂世界去。

　　?南無阿彌陀佛好比一座橋:“南無”是一個橋墩子,“阿彌陀佛”也是一個橋墩子。娑婆世界是此岸,極樂世界是彼岸。一個橋墩在娑婆世界,叫“南無”,一個橋墩在極樂世界,叫“阿彌陀佛”,貫穿兩極的橋體正是五劫思惟兆載修行而成就的本愿,也就是名號。這樣構(gòu)成了橋的整體。不然我們怎么到極樂世界去啊?正是跨越救度的彩虹、救度的大橋,我們就過去了。

　　所以,還向回向的人,不過是順著南無阿彌陀佛的大橋過來度我們的;我們?nèi)ネ?也不過是沿著大橋到那邊去。

　　所以,如果說:“我是極惡眾生,我為所欲為,寧愿在這一邊。”那你過不去啊,那沒有彌陀的救度啊。

　　哪有只存在一端的橋?不存在的!所以,必定是雙方成為一體。

　　有兩個橋墩子才可以成為一座橋,有娑婆世界、極樂世界,中間有“南無阿彌陀佛”,這樣的結(jié)構(gòu)才可以說圓滿了、徹底了。

　　打電話也是這樣。你家裝電話了,對方不打電話來,你就接不到電話,你怎么接電話?你有電話,對方?jīng)]電話,也不行。兩邊都要有,才能通話。

　　“南無阿彌陀佛”這句名號太圓滿了,都有了,都在里邊了,通通在里邊了,善哪,惡呀,一切的分別、一切的執(zhí)著、一切的境界都一體圓融了。分別、執(zhí)著,它們是兩頭兒,可是成為一體。所以,在這里邊不分別,卻存在一切的分別境界,想分別呢?它又成為一體:什么善和惡,眾生和佛啊,什么此界、他方啊,極樂啊、地獄啊,不過都是南無阿彌陀佛的兩極,這兩極又構(gòu)成一體,這樣,度眾生當(dāng)然是自自然然的,太容易了,太方便了。

　　“稱名念佛,是慚愧歡喜不絕的佛,

　　?南無阿彌陀所為的佛。”

　　?“樂趣無夜亦無晝,無夜無晝的南無阿彌陀佛。”

　　“吹進信心胸中的風(fēng)聲,撞擊我心的南無阿彌陀佛。”

　　才市的詩實在太好了,信心的胸中,大悲風(fēng)吹進來了,所發(fā)出的聲音即是南無阿彌陀佛,這聲音撞擊我的心。

　　讓我們聯(lián)想到極樂世界的景象:風(fēng)吹七寶樹,自然發(fā)出念佛、念法、念僧之聲,那么,信心的胸中呢,彌陀的大悲風(fēng)吹進來了,自然撞擊我的心,這樣的回聲,自然就成了“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”,是純?nèi)?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無我的境界,也是純?nèi)粡浲又n。

　　不覺得是聽聞應(yīng)有之事,

　　只覺初聞南無阿彌陀佛。

　　在任何時刻,他都覺得南無阿彌陀佛的救度是一種初聞,是新鮮的、是有活力的。我們的心沒有才市這樣敏感,我們聽聞了,接著就遲鈍了、麻木了,不象初聞了,“哎!早就知道了,彌陀救度我了。”這是觀念而不是體驗,是尸體而不是生命。

　　我領(lǐng)了你給我的眼珠子,

　　用來看你的眼珠子,

　　南無阿彌陀佛。

　　你說生在我心中,

　　我就這樣地南無阿彌陀佛。

　　“你”就是南無阿彌陀佛,“你生在我煩惱的心中,“你給我的眼珠子”,即是信心;“你的眼珠子”即是佛智。所以這一句是“明信佛智”。而信心由佛所賜�！�華嚴經(jīng)》“譬如日光照,還見于日輪”,因為太陽的光照,才得以見太陽;因為如來無量光的回施,才得以信受如來拯救的佛智與慈悲。“我就是這樣地去南無阿彌陀佛,我就是這樣地南無著阿彌陀佛,我就是這樣地南無阿彌陀佛。就是佛在我心中的這樣去南無阿彌陀佛,一絲一毫不改變,那我自己當(dāng)下呢,也是這樣地南無阿彌陀佛,是一個南無阿彌陀佛進入我心的這樣的南無阿彌陀佛,所以說:

　　才市是新佛,彌陀是古佛,古佛是爹娘。

　　我的爹娘,南無阿彌陀佛。

　　? 第三十八頁

　　“才市啊!切莫期盼歡悅,呵,呵!余下的只有信心。”

　　“喂,才市啊!歡愉是不可靠的,它會隨時逃逸無蹤。

　　?留下的是爹娘的慈悲。”

　　?“心向南無阿彌陀佛,使才市因而得救。

　　?難得的厚恩呀!南無阿彌陀佛。”

　　才市就這么瀟灑,這么超越。也不期盼、歡悅,歡悅是靠不住的,它會隨時逃逸無蹤,留下的是彌陀的慈悲。

　　可以歡悅,可以不歡悅,而彌陀的慈悲永遠都留在那里,因為,不是說歡悅的眾生彌陀才救度。

　　?眾生的心太厚重了,大石頭要跳起舞來是不大容易的。琴弦敏感,輕輕地震動它,聲音就出來了。大石頭使勁兒敲,才能有點兒聲音,可是這個聲音振動也非常微弱,它不象琴弦,輕輕一撥就不斷振動。

　　所以,不要喜歡那種歡悅,歡悅是不可靠的,隨時會逃逸無蹤,留下的是彌陀的慈悲,所以,“心向南無阿彌陀佛,使才市因而得救,難得的厚恩吶!”