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修身進德嘉言錄

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　　四、歷代祖師大德如是說：

　　△一念萬年，十方目前。極小同大，忘絕境界；極大同小，不見邊表。

　　△心鏡明，照無礙，廓然瑩徹周沙界，萬象森羅影現(xiàn)中，一顆圓光非內(nèi)外。

　　△一心一切法，一切法一心，乃至山河大地，日月星辰，無不盡在自性含融之中。

　　△心性周遍，虛徹靈通，散之則應萬事，斂之而成一念。

　　△“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”，“萬物皆備于我矣”，孟子此語，可謂見道已至極圓融。浩然之氣者，即遍滿法界之性體也，性體既滿法界，萬物則皆在我包羅之中，無一而不備，可見其悟入之浩大，與真體內(nèi)充之力量矣。

　　△萬象叢中獨露身。

　　△溪聲山色，咸是第一義諦；鴉鳴鵲噪，無非是最上真乘。

　　△夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮(zhèn)相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。

　　△青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。

　　△“撲竹非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身”（香巖禪師聽撲竹聲而悟道）。

　　△“無形相，極靈妙，非親證知哪能曉？”性是如此地絕對清凈與超越。它離一切相對的名相及概念，因為是不可說，不可唱的絕對境，所以，如人飲水，冷暖自知，唯有自身親證才能達到。

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　　釋迦世尊當年在菩提樹下目睹明星開悟時說：

　　“奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。只因妄想執(zhí)著不能證得。若離妄想，一切智、自然智、無師智，皆得顯現(xiàn)。”

　　人人皆有佛性，人人皆可成佛

　　△一切眾生無不具有佛性，靈明空寂與佛何殊！但以無始劫未曾了悟，妄執(zhí)身為我相。故生愛惡等情，隨情造業(yè)，隨業(yè)受報，生老病死長劫輪回，然身中佛性未曾生死，如水作冰而濕性不易。若能悟此性即是法身，本自無生何有依托！

　　△涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者，則非無漏常住之法。有佛無佛，性相常住。以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心，斷煩惱己，便得見之。

　　△是佛性中，分別眾生自有三種：一者不證見佛性，名為凡夫。二者能證見佛性，名為圣人。三者證至此理究竟清凈，說名如來。

　　△《法華經(jīng)》所尊貴的就是毫無隱秘地直示我們“一切眾生本具與佛同樣的靈明、微妙、圓滿、廓徹的寂滅心體”，以之修行，無不成就。

　　△六祖慧能說：自性就是佛，佛就是自性。學法作佛莫向外求。自性悟，眾生是佛；自性迷。佛即眾生。

　　△凡圣一如，生佛等同，迷之則生死無端，悟之則輪回頓息。

　　△覺心體，生佛同，有情無情共鼻孔。

　　△山僧向汝道，五蘊身田，內(nèi)有無位真人，堂堂顯露，無絲毫許間隔，何不識取。

　　△宋比丘尼的那首詩“盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云，歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分”是開悟的寫真。詩的意思是在春天卻不知道春在哪里，喻人本身即具有佛性，不欠分毫，而卻不相信自己。找啊找啊，腳上穿的草鞋，把嶺上的白云都踏破了，還是找不到，回到自己住的院子里，摘取一枝梅花放在鼻頭一嗅，才恍然明白——春意早就顯露十分了。前番向外馳求，舍近就遠，舍易就難便反覺可笑。

　　△過去諸如來，只是明心的人；古今諸賢圣，亦是修心的人；現(xiàn)今未來修學者，當出丈夫之志，發(fā)真正見解，依如是法，親嘗其味，自到自肯之地。

　　△“如果悟透了人人本具佛性，而佛性是萬法齊備，無所不包的，已成之佛與凡人本具的佛性如燈燈相攝，構(gòu)成了這一真法界，人就會徹底打破這人與我的界限，而知眾生與我同一體，佛是我心中之佛，我是佛心中之眾生了。”“人身難得今已得，佛法難聞今已聞”，“一切眾生皆當成佛”此命題，使每個信佛學佛者的內(nèi)心充滿了光明和希望，鼓舞我們在人生的道路上奮勇前進。

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　　佛說法四十九年，千言萬語，只是要人認識本來面目。要立正信，信自己本來是佛，只要肯修，回轉(zhuǎn)頭來，此生決定可以成佛，這叫弄正因地；信我今日之本體，原本是覺，心本是凈土，只因顛倒，然佛性半點不缺始終不壞，因上完全可以成佛；惟無始積習未除，非此生可以掃盡，若有一絲一毫煩惱不斷，生死依舊難逃；信末法時代，佛法衰落，一世不如一世，我如此生不了，更待何時？要如是信，方是信得真，信得切。佛法中的凈土法門，是三根普被，利鈍全收的特別法門，只要真為生死，發(fā)菩提心，以深信愿，持佛名號，皆可仗佛洪慈，帶業(yè)往生，都可即生成辦了生脫死這一大事因緣。

　　一生可以成辦

　　△現(xiàn)實的生存，是一時的、有限的、難過的日子。一旦徹底地痛感到這難過日子的生存時，一旦不滿足這在水需舟、在陸需屋的不自由和無常的一切時，也就會深深地憧憬和向往那永遠無限的、絕對自由的懷抱。佛陀與數(shù)不清的過來人是我們的楷模，當仁而不讓，所謂發(fā)菩提心，弄正因地，就在這里。

　　△佛陀給五比丘說法時說：“如當所說，為說修行，即于現(xiàn)身，得諸漏盡。”就是說，我現(xiàn)在講的，你們一定要聽進去，并付諸實踐，就可以在現(xiàn)世得到清凈解脫。所以禪宗說見性成佛、密宗說即身成佛，特別如凈土宗的念佛往生凈土，即生可成辦了生死大事等等。

　　△學佛修行，每不知修者何物，修為何事，若能自知修者為心，是超第一阿僧祇劫矣；修至不可得，是超第二阿僧祇劫矣。更進至習氣掃凈，非空非有，中邊不著時，是超第三阿僧祇劫矣。阿僧者，言多也，隨因緣而長短，不可說定有何多時也。

　　△我們解脫應該感謝佛陀，因為佛陀根據(jù)自己的開悟境界，給我們指出了一條由解悟趨入的光明大道，再用不著我們?nèi)ハ古鰜y闖，只要順著這條道路，以解悟為前行方便，是大有可為的，縱是博地凡夫，既然佛性在握，既然有好條件好因緣，就應該直下承當，決然不疑，勇猛精進地大步朝前走，“成佛”的無限光明，照著我們每一個人！或解悟，或證悟，這樣，你就完全可以嘗到佛教的法樂而慶快平生��！

　　△古德云：“三昧不成，縱使筋斷骨枯，終不休歇”！又說：“不破疑團誓不休！”能有這樣的決心，什么事怕辦不成？對照這些圣賢，我感到十分慚愧，從今以后，敢不努力自勉。

　　△自尊，是自己增進自己的德業(yè)，各位要自尊！不要以為自己是個普通人，哪里敢希望做高僧做大菩薩？凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的！爭取做高僧做大菩薩不是為了做高僧做大菩薩。

　　△高峰禪師自敘開悟緣由說：“我就不信開悟有這般奇特，因為任何能夠?qū)崿F(xiàn)的事，只要有心去做，總能成功！”但如何才叫有心去做呢？一開始就覺得難，似乎萬不能學成而放棄不學，那就終無所成了，故首先須有決定不疑的心。有了決心，但去如果悠閑遲緩地虛度光陰，也照樣學不成。故其次須有勇猛精進的心。雖能勇猛精進，但如果少有所得即便自滿，或時間久了便生疲憊，或遇到順境便心迷意轉(zhuǎn)，遇到逆境便惰怠曠廢，也同樣學不成，故再次須有恒常永固，誓不退轉(zhuǎn)的心，象高峰禪師那樣，拼著一生做個癡呆漢，定要見著這下子（指開悟），這才是真正的大丈夫。

　　△法國盧梭說：

　　我覺得人類各種知識中最有用而又最完備的，就是關于“人”的知識。我敢說，戴爾菲城神廟唯一碑銘上的箴言——“你要認識你自己”，比倫理學家們的一切著作都更為重要，更為深奧！

第三部分

　　正知正見導正行，少走彎路

　　學佛不可不知

　　△釋迦牟尼佛在世的時候，有人請求佛解答一些既是形而上學，又并非此人的智力水平所能理解接受的問題。這個人還對佛說，如果這些問題得不到解答，他就不再接受佛的其他教誨了。佛為此人打了一個比方：

　　有一個人，被毒箭所傷，親人帶他去看醫(yī)生，假如當時他說：“我不愿拔出此箭，要等我知道是誰射我的，他是什么種族人，他的姓名和氏族，他是高是矮還是中等身材，他的膚色是白是黃還是黑？他來自哪一城市鄉(xiāng)鎮(zhèn)？箭是哪一型的？箭羽是哪種毛制的？箭簇又是什么材料所制……”那么，這人必當死亡，而不得聞知這些答案。

　　釋迦如來對提問人說，如果你死扣住還不為你所能理解接受的問題上，那么，在你還未得到如來的答案時，就要死掉了。

　　△佛陀在世的最后教誨：

　　你們要降服自己的心，要遠離貪欲，要使自己清凈，要使自己忠誠。你們要記住，形軀生命是短暫的，如能這樣思維，你們將可遠離貪欲，遠離瞋恚，你們可以遠離不善。當你們發(fā)現(xiàn)自己被貪欲引誘的時候，一定要自我降服！你們要作自己“心”的主人，不要做“心”的奴仆。要知道，一個人的“心”可以使人成佛，也可以使人成為畜牲。“心”悟，這個人成佛；“心”迷，這個人可以成為邪魔。所以，你們必須降服自心，不要使它離開正軌而入歧途。

　　你們要在一起學習，在一起研究，在一起修行。你們不要虛耗精力，糟蹋時間在那些怠惰的生活和無益的爭論中，你們要以悟道的花朵和果實為樂，這是法樂。

　　我的真正生命是法身，不是形軀，形軀的必然消逝，是無常，法身卻永恒，不生不滅。見到形軀的我，他們未見佛，依循我的教誨，即是見佛。

　　△佛法是修出世法，出世并不是脫離世間，逃避世間，而是在世俗中超出世俗的知見。如他人打我罵我，凡夫認為是冤家，學佛人認他是善知識。貧苦痛厄，凡夫認為是壞事，學佛人認為是好事。名利恭敬，凡夫認為是好事，學佛人認為是壞事。佛法根據(jù)因果循環(huán)的道理，對一切事物平等看待，如打我罵我可消宿業(yè)，貧苦病厄可生菩提，名利恭敬可障菩提。所以說，好即是壞，壞即是好，這遠遠超出世人的見解。

　　△修行有真與假之分，我們的色身本來是假的。為了求真，于是要修行，故說：“以假求真。”因為能舍假，才能得真，如果處處執(zhí)著我相。不在真我上下功夫，這叫做假修。在任何時候，任何處所，對一切事物不著相也不離相（不愛著，不厭惡，也不逃避），心行不二，始終如一，這才是真修。

　　△欲得佛力加被，必須先發(fā)菩提心，視萬物為一體，六道為同命，依法精進，不允許有剎那違背慈悲的心念。精誠所至，金石為開，自然能感動佛菩薩而感應道交了。

　　△菩提是沒有相狀的，也沒有什么可得的。學佛的人如果處處著相，處處求得，那么他的心念就不能與無相菩提相應。著相妄求，雖或暫有所得，可是有得必有失，于是得失擾其心，疑情搖其信，是難免要退悔的。只有以無相為本，對一切有相的事物看成是虛妄，那么，得失不足以動其心，困苦不足以退其志，危難不足以傷其氣，這樣，自然能大雄無畏，勇猛直前，菩提不求而自得了。

　　△佛眼觀之，沒有一法不是在“因緣聚合”時而生，也沒有一法不是在“因緣別離”時而滅，更沒有一法能離開因緣的范圍而獨立生存者。萬物皆從因緣起，緣起性空，佛陀把此理為世人演說即是佛教。我們明白因緣，明白緣起性空之理，即是明白佛教。

　　緣起性空，是著重于本質(zhì)的分析透視，從而警惕我人是生存在幻妄的境界中，而不是否定了現(xiàn)象的存在。所以講人也空，法也空，但仍不能離開幻有現(xiàn)象而存在，因為如果無能力解脫生死，終究是在業(yè)力的造作受報之中。業(yè)力也是幻有的，但它卻能夠牽引生命的升降而感受苦樂。但如果悟透了緣起性空的真理，便能不受一切幻景的誘逼，不做一切幻景的奴仆，而得自由自在，那就是一種解脫生死功夫。人，一旦不為外在的境界所轉(zhuǎn)，他就可以不造生死之業(yè)而能解脫生死或自主于生死了。

　　△祖師痛哭流涕者比比也，打人罵人者更多，但其悲喜忿怒之境與常人毫無共同之處。祖師之打人罵人，正是極度的慈悲，正是演說妙法。

　　△六祖因過去世修行與學習都已經(jīng)成熟，所以在這生便能頓悟見性。同時，六祖過去世還廣結(jié)善緣，如無深廣的善緣，他不會遇到五祖。

　　△由于我們不能停止妄想，故佛說一切法對治眾生的一切妄想，八萬四千法門對治千差萬別根基的人們。如果妄想沒有了，一切法也就用不著了。

　　△學佛本意，是在去迷求覺，依般若法門，方可登彼岸，得解脫，此義萬勿動搖！

　　△修行當依法不依人。倘由人情轉(zhuǎn)移，即是以性命為人情。法如當機，切不可因人而疑法，轉(zhuǎn)為自誤。

　　△修行當活計，不可拘執(zhí)死法，如一時無善知識為我決定，我當審量自己之地位與機緣，所修由博而約，層層推進，必得一究竟者。

　　△末法眾生福薄，德學兼?zhèn)涞纳浦R寥若晨星，故知識茍有些長處，即應如犢戀母，不可輕易云離。

　　△佛不涅槃，法輪常轉(zhuǎn)，末法時代一樣有利根人，善知識與佛無二，倘遇善知識，寶山勿空過，時不再來，切不可稍存待心。

　　△是法平等，無有高下，法法無上，門門第一。修行者必須對各種法有法法平等的觀點，不生門戶勝劣執(zhí)見。從來祖師大德，因悲心激切，特別強調(diào)自己法門的優(yōu)勝，這往往是一個時期中破人執(zhí)著的說法。如果學者腳根沒站穩(wěn)，聽到公說公有理，婆說婆有理，就不免彷徨不定，墜入歧途。因此，初學階段應以專一深入一門為主。

　　△各宗修法，首先都要以偉大的愿力為主，誓愿與眾生共同獲得平等的大覺，方可警覺痛切，不至中途懈怠。其次，要以實修為主，就是從內(nèi)心出發(fā)，不只是表面上的一套唱做禮拜。功夫做得實在，就會冷暖自知。最初下手時，不宜用力過猛，要穩(wěn)步前進，否則會進一退九。在修學的中途，必須一門深入。不急不緩，如切如磋，毅力堅強，愈久愈堅，等到發(fā)明心地后，則要涵養(yǎng)省察，不離覺照，在一切順逆的境界上，刻苦磨煉，考驗自心。無論修什么法門，都要注重持戒。

　　△千里求師，不如在家持戒。

　　△如果以戒束身，則悖理違德之事不敢想，無益有損之言不敢出。

　　△出家人真學佛人，衣食住行、日用動靜都是有戒的。不要說殺盜淫，你的心在那動一下，都是犯戒。難是難，但心戒是最上乘的。

　　△該止的不止，固然是犯戒，該作的不去作，同樣是犯戒。

　　△持戒也有很多善巧，并不是那么呆板，既要嚴肅又要方便。若把那些戒基本上守好了，你去修定，那快得很。

　　△人都怕患執(zhí)著，但也不能一概而論。因為無論學什么，都須對所學之事感興趣，才能學成。興趣達到頂點，便成了執(zhí)著，猶如煉鐵，不斷地煉，就能成鋼了。至于執(zhí)著的害處，是指有些人刻意執(zhí)相分別。這錯誤的執(zhí)著，便成了障道因緣。但是如果一概認為“執(zhí)著”不好，終日悠悠蕩蕩，不思進取，決無益處！故對執(zhí)著二字必須分清，如果因執(zhí)著不舍而障道則不可有，如果為了進道鍥而不舍則不可無。

　　△除執(zhí)著，只是要你除去執(zhí)著心，除去不對的事�？墒牵瑢Φ氖戮筒荒懿粓猿�。“是道則進，非道則退，”不合乎道者不要執(zhí)著，合乎道者要持誦不忘。

　　△“實際理地不染一塵，佛事門中不舍一法，”我們平常的一切修行，多聞熏習，看經(jīng)念佛，燒香叩頭這些事情，依然要如法如律地做去。只有將事相上的每件事情都原原本本地落實下去，才有可能體認理上一法不立的實相。

　　△莫視解悟知見、經(jīng)教文字為畏途。知解無過，文字無過，過在于學者執(zhí)著文字相，徒夸知解而不銷歸自性，于本心上領略。

　　△言語可以障道，亦可以載道。執(zhí)之，則美酒即為糟粕，了之，則糟粕皆為美酒。

　　△佛法本是應病與藥，有時立文字，有時不立文字，因時、因地、因人，而有不同施設。處今之世，為了搶救眾生慧命，為了使佛法屹立不移于世，第一要務在勸勉人親近經(jīng)典，甚不宜引用一些“入海算沙”、“說食不飽”的話，擋人向?qū)W之心。自然，研參經(jīng)書語錄，出發(fā)點要正，要善用其心，此二點最不可缺！

　　△欲使佛法興，除非僧贊僧。同樣的，欲使眾生普獲法益。惟有各宗相互標榜，故歷來有遠見之士，決不肯揚自黜他，處處必以整個佛法著想。

　　△僧伽住持正法，續(xù)佛慧命，為人中第一福田，至尊至貴；縱使持戒不周，德行有玷，在家居士不能與比。譬如金剛雖有殘缺，一切眾寶所不能及！在家居士務須深信佛語，相信僧寶是人中福田，而竭盡謙恭低讓、委曲將護之能事。

　　△出家在家都沒有什么區(qū)別，只看你是否執(zhí)著外在的一切。執(zhí)著外在的一切，便像水結(jié)成冰，處處有礙，于是就有痛苦。不執(zhí)著外在的一切，就象冰化成水，自由流動，無拘無束，這就是幸福的彼岸。

　　△要真出家：

　　明心菩薩，大事已了，入無學位，心無出入亦無煩惱，出家一事，出亦得，不出亦得，總勿自欺欺人，名真出家。

　　又有居士，示有妻子財產(chǎn)，日居煩惱之中，無所染污，心離塵勞，是真出家者，故居士宜在家出家。言身雖在家，心已出離。

　　比丘則應出家出家。言身心兩出家，永斷煩惱�；厮滓皇�，佛制所允。若比丘身不回俗；心常惱亂，不忘名聞利養(yǎng)者，即是回俗，并是大破戒，與惡人不異。

　　△心不隨境轉(zhuǎn)，就無來無去，心不住著就能得勝妙境界�？墒乾F(xiàn)在的人都是心隨境轉(zhuǎn)，甚至隨著神通的境界轉(zhuǎn)，他不知道這是一條危險的路，偏差的路。

　　△學佛不應求神通，神通是魔術師的事，與學佛無關。學佛人不求什么福報，要就是整個宇宙全部都是我的，所謂“大我”，否則就是一點都不要！

　　△神通之事絕對不可說，不可露，否則必遭魔障。故意顯露是著相以求，即是自心不靜，即是自心入魔境。

　　△寶藏經(jīng)云：神通有五種。一妖通，如狐貍老變，木石精靈依附之類。二曰報通，如鬼神逆知，神龍隱變，或夙世所修天眼未成，今世視聽特異者之類。三曰依通，如乘符往來，藥餌咒水，以及放光引神，必有所依藉等類。此三者假名曰通，實非通也，因其不究竟且必退轉(zhuǎn)故。四曰五神通：一天眼二天耳三他心四宿命五神足，此雖名通，但可分為究竟與不究竟兩種。無道者不究竟，終必退轉(zhuǎn)，并有危險。顛狂成魔，墮大地獄，必招后果，甚可畏也。五曰道通，又名漏界通，究竟通，即以道為本，以天眼等五神通為用。此必先明心地，開發(fā)覺慧，證得凈空為體，然后緣化萬有，無心應物以用。

　　如果根本未空而開天眼等五神通，遇有力之外境前來，或喜或悲，魔即乘入。比如開天眼無隔，能見諸切已惱怨之事，不覺瞋怒，遂致墮落；或見男女愛悅之事，不覺情移入胎。因貪癡之根未除，暫時壓伏不起，一旦反動，不復可制。

　　學佛人，第一不許求神通，坐時見光見佛等等，皆幻心所起，懸為大戒，應防其稍得勝境，喜魔來入心肺也，應先證得漏盡通，有本不愁末。

　　△我見過一些有奇功異能的人，親證親驗，你不承認也得承認。但從煩惱上看，他們卻同于一般人；從智慧上看，神智尚不越中下，自然，有智慧又有神通是很好的，二者不可兼得呢？我所希望的寧愿是前者而不是后者。

　　△戒急于求成，“但事耕耘，不問收獲”，功到自然成，切勿以急躁心希望立即見效早日成就，要知道，種下善因，必結(jié)善果，只是因緣有遲速罷了。如果著相以求，反會導致心神不寧，甚至因一時得不到預期的效果而喪失信心。

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　　佛法的實踐活動主要是指個體精神自我凈化與升華的過程，亦即超越世俗的功利欲念以及由此而來的諸煩惱痛苦，而達到徹底覺悟的精神自由境界。這一精神的自我凈化、自我升華的過程，并不是說個體要與世界裂割開來，獨善其身，恰恰相反，個體應當在充滿喧嘩與騷動，煩惱與痛苦的人間生活中，砥礪自己的意志，達到凈化人生、凈化心靈的目的。這一過程是入世而出世的過程。說入世，是因為個體不脫離社會生活，不逃避責任；說它出世，是因為個體超越世俗的混濁污染，保持自己清凈純潔的心靈與覺性。