復邵慧圓居士書一

　　手書備悉。昨明道師往申,令匯汝一百六十元,以了汝事。汝雖與光相識多年,究不知光為何如人,今故不得不與汝略說之。光乃犯二絕之苦惱子。二絕者,在家為人子絕嗣,出家為人徒亦絕嗣,此二絕也。言苦惱者,光本生處諸讀書人,畢生不聞佛名,而只知韓歐程朱辟佛之說。群盲奉為圭臬,光更狂妄過彼百倍。幸十余歲厭厭多病,后方知前人所說,不足為法。(光未從師,始終由兄教之。)先數(shù)年,吾兄在長安,不得其便。光緒七年吾兄在家,光在長安,(家去長安,四百二十里。)遂于南五臺山出家。先師意光總有蓄積,云出家則可,衣服須自備,只與光一件大衫,一雙鞋。不過住房吃飯,不要錢耳。(此地苦寒,燒飯種種皆親任。)后未三月,吾兄來找,必欲令回家辭母,再來修行則可。光知其是騙,然義不容不歸。一路所說,通是假話,吾母倒也無可無不可。次日兄謂光曰,誰教汝出家,汝便可自己出家乎。從今放下,否則定行痛責。光只好騙他,遂在家住八十余日,不得機會。一日吾大兄往探親,吾二哥在場中曬谷,須看守,恐遭雞踐,知機會到了。學堂占一觀音課云,高明居祿位,籠鳥得逃生。遂偷其僧衫,(先是吾兄欲改其衫,光謂此萬不可改。彼若派人來,以原物還他,則無事。否則恐要涉訟,則受累不小。故得存之。)并二百錢而去。至吾師處,猶恐吾兄再來,不敢住,一宿即去。吾師只送一元洋錢,時陜西人尚未見過。錢店不要,首飾店作銀子換八百文,此光得之于師者。至湖北蓮花寺,討一最苦之行單。(打煤炭,燒四十多人之開水,日夜不斷。水須自挑,煤渣亦須自挑出。以尚未受戒,能令住,已算慈悲了。)次年四月副寺回去,庫頭有病,和尚見光誠實,令照應庫房。銀錢帳算,和尚自了。光初出家,見楊岐燈盞明千古,寶壽生姜辣萬年之對,并沙彌律,言盜用常住財物之報,心甚凜凜。凡整理糖食,手有粘及氣味者,均不敢用口舌舔食,但以紙揩而已。楊岐燈盞者,楊岐方會禪師,在石霜圓會下作監(jiān)院,夜間看經(jīng),自己另買油,不將常住油私用。寶壽生姜者,洞山自寶禪師,(寶壽乃其別號)在五祖師戒禪師會下作監(jiān)院,五祖戒有寒病,當用生姜紅糖熬膏,以備常服。侍者往庫房求此二物,監(jiān)院曰,常住公物,何可私用,拿錢來買。戒禪師即令持錢去買,且深契其人。后洞山住持缺人,有求戒禪師舉所知者,戒云賣生姜漢可以。禪林寶訓卷中,五十四五兩頁,有雪峰東山慧空禪師,答余才茂進京會試,求腳夫力書,大意謂。我雖為住持,仍是一個窮禪和。此腳夫為出于常住,為出于空。出于常住,即為偷盜常住。出于空,則空一無所有。況閣下進京求功名,不宜于三寶中求,以致彼此獲罪。即他寺有取者,亦應謝而莫取,方為前程之福耳。近世俗僧多多以錢財用之于結(jié)交徒眾俗家。光一生不愿結(jié)交,不收徒弟,不住持寺廟。自光緒十九年到普陀,作一吃飯之閑僧。(三十余年,未任一職,只隨眾吃一飯。)印光二字,絕不書之于為人代勞之紙。故二十余年很安樂。后因高鶴年紿去數(shù)篇零稿,登佛學叢報,尚不用印光之名。至民三五年后,被徐蔚如周孟由打聽著,遂私為征搜,于京排印文鈔。(民國七年)從此日見函札,直是專為人忙矣。遂至有謬聽人言,求皈依者,亦不過隨從彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。貧者光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京,吾師亦無一文見賜。后以道業(yè)無進,故不敢奉書。至十七年圓寂,而諸師兄弟各行其志。故四十年來,于所出家之同門,無一字之信,與一文錢之物見寄。至于吾家,則光緒十八年有同鄉(xiāng)由京回家,敬奉一函,仰彼親身送去。否則無法可寄,此時未有郵局,而且不在大路。(今雖有郵局,若無人承轉(zhuǎn),亦無法可寄。)次年來南,消息全不能通。至民十三年一外甥聞人言,遂來山相訪,始知家門已絕,而本家孫過繼。(此事在光為幸,以后來無喪先人之德者。即有過繼者,亦非吾父母之子孫也。)以故亦不與彼信。以民國來陜?yōu)淖钪�。若與彼信,彼若來南,則將何以處。無地可安頓,令彼回去,須數(shù)十元,彼之來去,了無所益,豈非反害于彼。故前年為郃陽賑災,只匯交縣,不敢言及吾鄉(xiāng)。(吾村距縣四十多里。)若言及,則害死許多人矣。今春真達師因朱子橋(近二三年,專辦陜賑。)來申,與三四居士湊一千元,祈子橋特派往賑吾本村。西村亦不在內(nèi),然數(shù)百家,千元亦無甚大益。由此即有欲來南者,一商人系吾宗外甥,與光函云,有某某欲來南相訪者,作何回答。光謂汝若能照應,令其得好事,則甚好。否則極陳來去之苦,并無益有損之害,庶不致于害死彼等也。此事真師一番好意,并未細想所以,兼又不與光說。及光知,事已成矣,無可挽回。聞數(shù)十年前,湖南一大封翁做壽,預宣每人給錢四百。時在冬閑之際,鄉(xiāng)人有數(shù)十里來領(lǐng)此錢者。彼管理者不善設(shè)法,人聚幾萬,慢慢一個一個散。其在后者,以餓極拚命向前擠,因擠而死者二百余人。尚有受傷者,不知凡幾。府縣親自鎮(zhèn)壓不許動,死者每人給二十四元,棺材一只,領(lǐng)尸而去。老封翁見大家通驚惶錯愕,問知即嘆一口氣而死。不幾日其子京官死于京中。是以無論何事,先須防其流弊。光豈無心于吾家吾村乎,以力不能及,故以不開端為有益無損也。靈巖先只上十人,大家以姚某之病,遂方便彼住于其中,此事豈可為例。彼寺年歲好,所收租金不上千。不好,則又要減,此外一無進款。近三年因有皈依徒,知靈巖系真辦道。每有托其打念佛七者,稍為津貼,故住二三十人。然光絕不于靈巖有所求。靈巖寺諸師,每有供其父母牌位于念佛堂者。報國代光校書之德森師,并其友了然師,(現(xiàn)亦在報國)均以孝思,各供其親之牌位于靈巖。光則絕不言及此事。光若言及,彼固歡喜之至。以光有此舉,即涉有攘功及自私之跡。況素未見面,只汝一信而皈依,即可在此養(yǎng)老乎。如此則凡皈依之苦人,皆求光養(yǎng)老。光手中若能出金錢谷米,則亦非不愿。惜無此道力,何能行此大慈悲事乎。昔福建黃慧峰,每以詩相寄,稍有薄信,光為寄各書,彼復求皈依,(與光年歲相等)后又要出家,光極陳在家修行之益。彼自詡為發(fā)菩提心,實則求清閑,為兒孫減養(yǎng)老費也。且其言決裂之極。光曰我在人家寺里住三十年,一身已覺多矣。況汝又來依我出家,汝決定要來,汝來我即下山。何以故,我自顧尚不暇,何能顧汝乎。從此永不來信矣�？芍�前之道心,是為子孫求利之心,非真有道心也。汝人頗聰明,然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分則知其艱難,在人分則謂其容易。不知光比汝尚為苦惱,以后祈汝自量己力以做事。若再令光代出錢財,則萬難如命以償。何以故,光不止識汝一人,亦不止汝一人有求于光也。倘止汝一人,數(shù)年來用三五百元,亦不甚要緊。又有此處災賑,彼處善舉,又將何以應之。即如印書一事,亦不能任意令寄。彼原有章程,想已看過。若隨人意要者即寄,雖有數(shù)十萬家當,亦辦不到。況大家湊錢支持乎。如要當按照本發(fā)請,此則可以滿愿。如謂有益于人,即當如我所要為寄,則此社當即關(guān)閉矣。普陀志,從前系請一不知佛法,不信佛者所修。而且為光亦作一傳以附之,光極斥其非。后以一二事彼不依光,光遂完全辭之不過問。及彼修好。交與法雨退居。放大半年,才求光鑒訂。光以無暇,故遲幾年。故此書絕無光之名字,以彼所錄光之書并名者,通去之不存。其請人寫,排板刷印,不派普陀一文。山中請書者,接紙工價每部六角。共印三千部,除任者一千多部外,只存千多部,光尚須送人。汝令寄數(shù)包來代送,其心甚好,但亦是未知其難。祈以后常存施諸己而不愿,亦勿施于人。凡事以己之心度人之心,以人之心度己之心,則汝后來決定會做到光明輝耀,人神咸悅地位矣。不知此苦口之藥,以為然否,祈慧察。又教誨淺說之板,萬不可存弘化社。以此事不定一年兩年即關(guān)閉。無基金,無定款,時局不好,人不相助,則不關(guān)何能支持乎。佛學書局交通寬,營業(yè)性質(zhì),能持久。交彼則于彼于汝均為有益也。