佛說(shuō)優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)箋要

　　聞如是，一時(shí)佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)凈飯王來(lái)詣佛所，頭面禮足合掌恭敬，而白佛言，欲所請(qǐng)求，以自濟(jì)度，惟愿世尊，哀詶我志。佛言，可得之愿，隨王所求。王白佛言，世尊已為比丘比丘尼沙彌沙彌尼，制戒輕重。唯愿如來(lái)，亦為我等優(yōu)婆塞，分別五戒可悔不可悔者，令識(shí)戒相，使無(wú)疑惑。

　　【迦維羅衛(wèi)，中天竺國(guó)之名，即世尊生處也。凈飯王，即世尊之父。以父王為當(dāng)機(jī)而請(qǐng)五戒法相，正表此五戒法乃是三世諸佛之父。依于五戒出生十方三世一切諸佛，詎可忽哉�！�

　　佛言，善哉善哉。憍云，我本心念，久欲與優(yōu)婆塞分別五戒。若有善男子受持不犯者，以是因緣，當(dāng)成佛道。若有犯而不悔，常在三途故。

　　【上契佛意，下契群機(jī)，故再嘆善哉也。憍云，即瞿云，是王之姓，西國(guó)以稱姓為敬故。受持不犯，則當(dāng)成佛。犯而不悔，則墮三途。五戒為法界十法界皆趣五戒皆趣不過(guò)也。

　　問(wèn)：受持不犯，當(dāng)成佛道。受而犯者，亦當(dāng)成佛否？犯而不悔，常在三途。犯而悔者，亦墮三途否？答：受而犯者亦當(dāng)成佛，惟不受戒則永無(wú)成佛因緣。犯而悔者，不墮三途。但犯分上中下三種差別�；谝嘤凶鞣ㄈ∠酂o(wú)生三種不同。理須各就當(dāng)戒委明，未可一言盡也�！�

　　爾時(shí)佛為凈飯王種種說(shuō)已。王聞法竟，前禮佛足，繞佛而去。

　　佛以是因緣，告諸比丘，我今欲為諸優(yōu)婆塞，說(shuō)犯戒輕重可悔不可悔者。諸比丘僉曰，唯然，愿樂(lè)欲聞。

　　【問(wèn)：比丘律儀，是大僧法。所以不許俗聞。今五戒相，是優(yōu)婆塞所學(xué)，何故不向王說(shuō)，乃待王去之后，以是因緣告比丘耶？答：七眾戒法，如來(lái)皆于比丘僧中結(jié)者，正以比丘為七眾中尊，佛法藉僧寶而立。故云，佛滅度后，諸尼應(yīng)從大僧而學(xué)戒法。夫尼戒尚屬比丘，況五戒而不屬比丘耶。故今向比丘僧說(shuō)此五戒，正欲令優(yōu)婆塞轉(zhuǎn)從比丘學(xué)也�！�

　　殺戒第一

　　佛告諸比丘。犯殺，有三種奪人命。一者自作。二者教人。三者遣使�！髯宰髡撸�自身作，奪他命�！鹘倘苏�，教語(yǔ)他人言，捉是人，系縛奪命�！髑彩拐撸�語(yǔ)他人言，汝識(shí)某甲不，汝捉是人，系縛奪命。是使隨語(yǔ)奪彼命時(shí)，優(yōu)婆塞犯不可悔罪。

　　【殺戒以五緣成不可悔。一、是人（謂所殺者人，非畜生等。）。二、人想（謂意在殺人。）。三、殺心。四、興方便。五、前人命斷。今之自作，教人，遣使，皆是以殺心而興方便故。奪彼命時(shí)，犯不可悔罪也。不可悔者，初受優(yōu)婆塞戒之時(shí)，說(shuō)三歸竟，即得無(wú)作戒體。今犯殺人之罪，則失無(wú)作戒體，不復(fù)成優(yōu)婆塞，故不可作法懺悔也。即不可悔，則永棄佛海邊外，名為邊罪。不可更受五戒，亦不得受一日一夜八關(guān)齋戒，亦不得受沙彌戒及比丘戒，亦不得受菩薩大戒。惟得依大乘法，修取相懺，見(jiàn)好相已，方許受菩薩戒，亦許重受具戒十戒八戒及五戒等。爾時(shí)破戒之罪，雖由取相懺滅，不墮三途，然其世間性罪仍在。故至因緣會(huì)遇之時(shí)，仍須酬償夙債。除入涅槃或生西方，乃能脫之不受報(bào)耳，可不戒乎。】

　　復(fù)有三種奪人命。一者用內(nèi)色。二者用非內(nèi)色。三者用內(nèi)非內(nèi)色�！鲀�(nèi)色者。優(yōu)婆塞用手打他，若用足及余身分。作如是念，令彼因死，彼因死者，是犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死，后不因死，是中罪可悔�！饔梅莾�(nèi)色者。若人以木瓦石刀矟弓箭白鑞段鉛錫段，遙擲彼人。作是念，令彼因死。彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死，后不因死，是中罪可悔�！饔脙�(nèi)非內(nèi)色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭白鑞段鉛錫段木段，打他。作如是念，令彼因死。彼因死者，是罪不可悔。若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死。后不因死，是中罪可悔。

　　【此三種亦皆殺法所謂興方便也。手足身分，是凡情之所執(zhí)受，故名內(nèi)色。木瓦石等，是凡情所不執(zhí)受，名非內(nèi)色，有處亦名外色。用彼內(nèi)色，捉彼外色，故為雙用內(nèi)非內(nèi)色也。因此方便而死，不論即死后死，總是遂其殺心。故從前人命斷之時(shí)，結(jié)成不可悔罪。后不因死，則但有興殺方便之罪，未遂彼之殺心。故戒體尚未曾失，猶可殷勤悔除，名為中可悔罪也�！�

　　復(fù)有不以內(nèi)色，不以非內(nèi)色，亦不以內(nèi)非內(nèi)色，為殺人故合諸毒藥。若著眼耳鼻身上瘡中，若著諸食中，若被蓐中，車(chē)輿中。作如是念，令彼因死，彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪可悔。

　　【此以毒藥為殺方便也，即不用手足等，又不用木石刀杖等，故云不以內(nèi)非內(nèi)色。而前人命斷是同，則不可悔罪亦同�！�

　　復(fù)有作無(wú)煙火坑殺他，核殺，弶殺，作宑殺，撥殺，毗陀羅殺，墮胎殺，按腹殺，推著水中火中推著坑中殺，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根，身根命根于中起方便殺。（弶者。木檻詐取也。撥者，弩石也。）

　　【此更廣標(biāo)種種殺方便也。核弶及撥，皆是殺具。毗陀羅即起尸咒術(shù)，下文自釋。余并可知�！�

　　無(wú)煙火坑殺者。若優(yōu)婆塞知是人從此道來(lái)，于中先作無(wú)煙火坑，以沙土覆上。若口說(shuō)，以是人從此道來(lái)故，我作此坑。若是人因是死者，是犯不可悔罪。若不即死，后因是死，犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪可悔�！鳛槿俗鳠o(wú)煙火坑。人死者，不可悔。非人死者，是中罪可悔。（從人邊得方便罪。不從非人邊得殺罪也。以于非人無(wú)殺心故。）畜生死者，下罪可悔。（下字，恐誤。準(zhǔn)一切律部，亦是中罪。亦從人邊得方便罪，不從畜生邊得殺罪也。以于畜生無(wú)殺心故。）△為非人作坑。非人死者，是中罪可悔。（非人，謂諸天修羅鬼神，載道義弱。故殺之者戒體未失，猶可悔除也。）人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。（亦皆從非人邊得方便罪，不從人及畜生得殺罪。以于人及畜生本無(wú)殺心故。）△若為畜生作坑。畜生死者，是下罪可悔。（畜生，較諸天鬼神更劣。故殺之者，罪又稍輕。）若人墮死，若非人墮死，皆犯下罪可悔。（還從畜生邊得方便罪也。）△若優(yōu)婆塞不定為一事作坑，諸有來(lái)者皆令墮死。人死者，犯不可悔。非人死者，中罪可悔。畜生死者，下罪可悔，都無(wú)死者，犯三方便可悔罪。是名無(wú)煙火坑殺也。

　　【此廣釋無(wú)煙火坑殺他，以例核殺、弶殺、作宑殺、撥殺，無(wú)不爾也。

　　問(wèn)：一切有命，不得故殺，殺者非佛弟子。何故今殺天龍鬼神僅結(jié)中罪。殺畜生僅結(jié)下罪。猶不失戒，不至墮落耶？答：凡論失戒，須破根本四重。所謂殺人，盜五錢(qián)，邪婬，大妄語(yǔ)。此四重中，隨犯一種，決非作法之所能懺。至如殺非人畜生等，性罪雖重，而于違無(wú)作罪猶為稍輕。今云中罪可悔，下罪可悔，乃是悔除違無(wú)作罪，免墮三途，非謂并除性罪也，殺一命者，必償一命。故殺者，固當(dāng)故償。誤殺者，亦須誤償�？v令不受戒者，亦必有罪。故大佛頂經(jīng)云，如于中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經(jīng)微塵劫，相食相誅猶如轉(zhuǎn)輪，互為高下，無(wú)有休息。佛制殺戒，良由于此受持不犯，便可永斷輪回。設(shè)復(fù)偶犯，至心懺悔，永不復(fù)造，亦可免墮三途。故名中可悔，下可悔耳。設(shè)不念佛求生凈土，何由永脫酬償之苦哉�！�

　　毗陀羅者。若優(yōu)婆塞以二十九日，求全身死人，召鬼咒尸令起。水洗著衣，令手捉刀。若心念口說(shuō)，我為某甲故，作此毗陀羅。即讀咒術(shù)，若所欲害人，死者，犯不可悔。若前人入諸三昧，或天神所護(hù)，或大咒師所救解，不成害，犯中可悔。是名毗陀羅殺也�！靼肱�陀羅者。若優(yōu)婆塞二十九日作鐵車(chē)。作鐵車(chē)已，作鐵人召鬼，咒鐵人令起。水洗著衣。令鐵人手捉刀。若心念口說(shuō)，我為某甲讀是咒。若是人死者，犯不可悔罪。若前人入諸三昧，諸天神所護(hù)，若咒師所救解，不成死者，是中罪可悔。是名半毗陀羅殺�！鲾嗝�者。二十九日牛屎涂地，以酒食著中。然火已，尋便著水中。若心念口說(shuō)，讀咒術(shù)言，如火水中滅。若火滅時(shí)，彼命隨滅。又復(fù)二十九日牛屎涂地，酒食著中，畫(huà)作所欲殺人像，作像已，尋還撥滅。心念口說(shuō)，讀咒術(shù)言，如此像滅，彼命亦滅。若像滅時(shí)，彼命隨滅。又復(fù)二十九日牛屎涂地，酒食著中，以針剌衣角頭，尋還拔出，心念口說(shuō)，讀咒術(shù)言，如此針出，彼命隨出。是名斷命。若用種種咒死者，犯不可悔罪。若不死者，是中罪可悔。

　　【三種咒術(shù)斷命，并名厭禱殺。皆毗陀羅之類(lèi)也�！�

　　又復(fù)墮胎者。與有胎女人吐下藥，及灌一切處藥。若針血脈，乃至出眼淚藥。作是念，以是因緣，令女人死。死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪可悔�！魅魹闅⒛腹�，墮胎。若母死者，犯不可悔。若胎死者，是罪可悔。（仍于母邊得方便罪，不于胎邊得罪。以無(wú)殺胎心故。）若俱死者，是罪不可悔。若俱不死者，是中罪可悔。△若為殺胎故，作墮胎法。若胎死者，犯不可悔。若胎不死者，是中罪可悔。若母死者，是中罪可悔。（仍于胎得方便罪也。）俱死者，是犯不可悔。是名墮胎殺法。

　　按腹者。使懷妊女人重作，或擔(dān)重物，教使車(chē)前走，若令上峻岸。作是念，令女人死。死者，犯不可悔。若不即死，后因是死，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。△若為胎者，如上說(shuō)，是名按腹殺也。

　　遣令道中死者。知是道中有惡獸饑餓，遣令往至惡道中，作如是念，令彼惡道中死。死者，犯不可悔。余者亦犯，同如上說(shuō)，是名惡道中殺。

　　乃至母胎中初得二根身根命根加羅邏時(shí)，以殺心起方便，欲令死。死者，犯不可悔。余犯同如上說(shuō)。

　　【加羅邏，或云歌羅邏，或云羯邏藍(lán)。此翻凝滑，又翻雜穢。狀如凝酥，乃胎中初七日位也�！�

　　贊嘆殺，有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人�！鲪航淙苏撸瑲⑴Ｑ蝠B(yǎng)雞豬，放鷹捕魚(yú)，獵獅圍兔，射麞鹿等，偷賊魁膾咒龍守獄。若到是人所，作如是言，汝等惡戒人，何以久作罪，不如早死。是人因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若惡人作如是言，我不用是人語(yǔ)。不因是死，犯中可悔罪。若贊嘆是人令死，便心悔。作是念，何以教是人死。還到語(yǔ)言，汝等惡人，或以善知識(shí)因緣故，親近善人，得聽(tīng)善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。若是人受其語(yǔ)，不死者，是中罪可悔�！魃平淙苏�，如來(lái)四眾是也。若到諸善人所，如是言。汝持善戒，有福德人。若死，便受天福。何不自?shī)Z命。是人因是自殺，死者，犯不可悔罪。若不自殺者，中罪可悔。若善戒人作是念，我何以受他語(yǔ)自殺。若不死者，是罪可悔。若教他死，已心生悔。言我不是，何以教此善人死。還往語(yǔ)言，汝善戒人，隨壽命住。福德益多故，受福益多，莫自?shī)Z命，若不因死者，是中罪可悔�！骼喜≌�，四大增減，受諸苦惱。往語(yǔ)是人言，汝云何久忍是苦，何不自?shī)Z命。因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念，我何緣，受是人語(yǔ)自?shī)Z命。若語(yǔ)病人，已心生悔。我不是，何以語(yǔ)此病人自殺。還往語(yǔ)言，汝等病人，或得良藥，善看病人，隨藥飲食，病可得瘥，莫自?shī)Z命。若不因死者，是中罪可悔。

　　【此三種贊嘆殺，皆廣標(biāo)中所無(wú)。然并如文可知。馀上七種殺，說(shuō)犯與不犯，同如上火坑。

　　七種，指廣標(biāo)中核、弶、宑、撥，及推著水中、火中、坑中也�！�

　　若人，作人想殺，是罪不可悔。人，作非人想殺、人中生疑殺，皆犯不可悔。非人，人想殺、非人中生疑殺，是中罪可悔。

　　【按他部，或但人想一句結(jié)重，或人想人疑二句結(jié)重。今三句皆結(jié)重也，以理酌之，只應(yīng)二句結(jié)重耳。謂人，人想，不可悔。人，人疑，亦不可悔。馀四句，結(jié)可悔。謂人，作非人想，中可悔。非人作人想，中可悔。非人，非人疑，中可悔。非人，非人想，亦中可悔�！�

　　又一人被截手足置著城塹中。又眾女人來(lái)入城中，聞是啼哭聲，便往就觀。共相謂言，若有能與是人藥漿飲，使得時(shí)死，則不久受苦。中有愚直女人，便與藥漿，即死。諸女言，汝犯戒不可悔。即白佛，佛言，汝與藥漿時(shí)死者，犯戒不可悔。

　　【此結(jié)集家引事明判罪法，而文太略。準(zhǔn)馀律部。若作此議論時(shí)，便犯小可悔罪。若同心令彼覓藥者，同犯不可悔罪。若知而不遮者，亦犯中可悔罪�！�

　　若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔。（仍于母邊得方便罪，不于非母邊得罪。以是誤殺本無(wú)殺心故也。）△若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。（亦于非母得方便罪，不于母邊得殺罪也。）△若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔。（但于人邊得方便罪。）△若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。（但于非人得方便罪。）

　　若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪�！魅粜笊鷳讶颂フ�，墮此胎死者，犯不可悔。

　　若居士作殺人方便，居士先死。后若有死者，是罪犯可悔。（當(dāng)未死前，僅犯方便罪。當(dāng)其死時(shí)，戒體隨盡。故后有死者，彼則不犯破戒重罪也。）

　　若居士欲殺父母，心生疑，是父母非耶。若定知是父母。殺者，是逆罪，不可悔。（此亦須六句分別。父母。父母想，父母疑。二句，是逆。父母非父母想，及非父母三句，皆犯不可悔，非逆。）△若居士生疑，是人非人。若心定知是人。殺者犯不可悔。（亦應(yīng)六句分別。二不可悔，四可悔，如前所明。）

　　若人捉賊，欲將殺，賊得走去。若以官力，若聚落力，追逐是賊。若居士逆道來(lái)，追者問(wèn)居士言，汝見(jiàn)賊不。是居士先于賊有惡心瞋恨，語(yǔ)言，我見(jiàn)在是處。以是因緣，令賊失命者，犯不可悔。△若人將眾多賊欲殺，是賊得走去。若以官力，若聚落力，追逐。是居士逆道來(lái)。追者問(wèn)居士言，汝見(jiàn)賊不。是賊中，或有一人是居士所瞋者，言我見(jiàn)在是處。若殺非所瞋者，是罪可悔。（仍于所瞋者得方便罪。）馀如上說(shuō)。（若殺所瞋者，是罪不可悔也。）若居士，母想，殺非母，犯不可悔，非逆罪。（六句分別。二逆。四非逆。上已明，今重出耳。）

　　若戲笑打他，若死者，是罪可悔。（本無(wú)殺心故也，但犯戲笑打他之罪。）

　　若狂，不自憶念。殺者，無(wú)罪。（見(jiàn)糞而捉，如栴檀無(wú)異。見(jiàn)火而捉，如金無(wú)異，乃名為狂。更有心亂，痛惱所纏，二病亦爾。）

　　若優(yōu)婆塞用有蟲(chóng)水及草木中殺蟲(chóng)，皆犯罪。若有蟲(chóng)，無(wú)蟲(chóng)想，用亦犯。若無(wú)蟲(chóng)，有蟲(chóng)想，用者亦犯。

　　【此亦應(yīng)六句分別。一、有蟲(chóng)，有蟲(chóng)想。二、有蟲(chóng)，有蟲(chóng)疑。二句，結(jié)根本小可悔罪。三、無(wú)蟲(chóng)有蟲(chóng)想。四、無(wú)蟲(chóng)，無(wú)蟲(chóng)疑。二句，結(jié)方便小可悔罪。五、有蟲(chóng)，無(wú)蟲(chóng)想。六、無(wú)蟲(chóng)，無(wú)蟲(chóng)想。二句，無(wú)犯。今言有蟲(chóng)，無(wú)蟲(chóng)想亦犯者，欲。

　　人諦審觀察，不可輒爾。輕用水及草木故也。】

　　有居士起新舍，在屋上住。手中失梁墮木師頭上，即死。居士生疑，是罪為可悔不。問(wèn)佛，佛言，無(wú)罪。（本無(wú)有殺心故。）△屋上梁，人力少不禁故，梁墮木師頭上，殺木師，居士即生疑。佛言，無(wú)罪。從今日作，好用心，勿令殺人。△又一居士屋上作。見(jiàn)泥中有蝎，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑，佛言，無(wú)罪。從今日好用心作，勿令殺人�！饔忠痪邮咳漳喝腚U(xiǎn)道，值賊，賊欲取之。舍賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死。居士生疑，佛言，無(wú)罪�！饔忠痪邮可缴贤剖�，石下，殺人，生疑。佛言，無(wú)罪。若欲推石時(shí)，當(dāng)先唱石下，令人知。

　　又一人病癰瘡，未熟。居士為破而死。即生疑，佛言，癰瘡未熟，若破者，人死，是中罪可悔。（雖無(wú)殺心，而有致死之理，故犯罪也。）若破熟癰瘡，死者，無(wú)罪。（癰瘡即熟，理應(yīng)破故。）△又一小兒喜笑。居士捉，擊歷令大笑故，便死。居士生疑。佛言，戲笑故，不犯殺罪。從今不應(yīng)復(fù)擊歷人令笑。（不應(yīng)，便是小可悔罪。）△又一人坐，以衣自覆。居士喚言，起。是人言，勿喚我，起便死。復(fù)喚言，起。起使即死。居士生疑，佛言，犯中罪可悔。（初喚，無(wú)罪。第二喚，犯中罪也。）

　　盜戒第二

　　佛告諸比丘，優(yōu)婆塞以三種取他重物，犯不可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。△用心者，發(fā)心思惟，欲為偷盜�！饔蒙碚�，用身分等，取他物�！麟x本處者，隨物在處舉著馀處。

　　【盜戒以六緣成不可悔。一、他物。二、他物想。三、盜心。四、興方便取。五、直五錢(qián)。（西域一大錢(qián)，直此方十六小錢(qián)。五錢(qián)則是八十小錢(qián)，律攝云五磨灑。每一磨灑，八十貝齒。則是四百貝齒。滇南用貝齒五個(gè)，準(zhǔn)銀一厘，亦是八分銀子耳。）六、離本處。今云取他重物，即是他物、他物想、直五錢(qián)之三緣。用心，即是盜心。用身即是興方便取。離本處，即第六緣。六緣具足，失無(wú)作戒體也�！�

　　復(fù)有三種取人重物，犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取�！髯匀≌�，自手舉離本處�！鹘趟�取者，若優(yōu)婆塞教人言盜他物，是人隨意取，離本處時(shí)�！髑彩拐�，語(yǔ)使人言，汝知彼重物處不，答言知處。遣往盜取，是人隨語(yǔ)取，離本處時(shí)。

　　【此三種取，皆辦所興方便不同，同以六緣成重也�！�

　　復(fù)有五種取他重物，犯不可悔。一者苦切取。二者輕慢取。三者詐稱他名字取。四者強(qiáng)奪取。五者受寄取。

　　【此五種取，亦是方便不同，同以六緣成重也�！�

　　重物者，若五錢(qián)，若直五錢(qián)物，犯不可悔。

　　【此正釋五錢(qián)以上，皆名為重物也。不論何物，但使本處價(jià)直八分銀子，取離處時(shí)，即犯不可悔罪�！�

　　若居士知他有五寶，若似五寶。以偷心選擇，而未離處，犯可悔罪。（未具六緣，得方便罪。）若選擇已，取離本處，直五錢(qián)者，犯不可悔。（已具六緣，便失戒體。不論受用與不受用。）

　　【五寶，即五金，所謂金銀銅鐵錫也。似者，像也。以金銀等作諸器具，名為似寶。若未成器諸金銀等，名為生寶。故云生像金銀寶物。謂一者生金銀寶物；二者像金銀寶物也�；蛟破邔�，準(zhǔn)例可知�！�

　　離本處者。若織物異繩名異處；若皮若衣一色名一處，異色名異處。△若衣皮床，一色名一處，異色名異處�！魅裘�蓐者，一重毛名一處，一色名一處，異色名異處。是名諸處。

　　【且如毛蓐。自物放一重上，他物放二重上。或自物放一色上，他物放異色上。今取他物，離彼二重，置一重中。離彼異色，置一色中。則令他人生失物想，故為離處。而具六緣更犯不可悔也�！�

　　居士為他擔(dān)物，以盜心移左肩著右肩，移右手著左手。如是身分，名為異處。

　　【左肩右肩等，例皆如是。若無(wú)盜心，則雖左右數(shù)移，豈有罪哉。】

　　車(chē)則輪軸衡軋，△船則兩舷前后，△屋則梁棟椽桷四隅及奧，皆名異處。以盜心移物著諸異處者，皆犯不可悔。

　　【衡，轅前橫木，所以駕馬。軛，轅前橫木，所以駕牛。舷，音弦，船之邊也。負(fù)棟曰梁。屋脊曰棟。椽桷，音傳角，皆屋椽也�！�

　　盜水中物者。人筏材木，隨水流下。居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，后流至前際（即名離處。）。及以盜心沉著水底（亦名離處。）。若舉離水時(shí)（亦名處離。）。皆犯不可悔。△復(fù)次有主池中養(yǎng)鳥(niǎo)，居士以盜心按著池水中者，犯可悔罪（未離彼處故。）。若舉離池水，犯不可悔。（離彼處故。）△若人家養(yǎng)鳥(niǎo)，飛入野池，以盜心舉離水（是為離處。）。及沉著水底（亦名離處。）。皆犯不可悔。

　　又有居士?jī)?nèi)外莊嚴(yán)之具，在樓觀上諸有主鳥(niǎo)銜此物去。以盜心奪此鳥(niǎo)者，犯不可悔（具六緣故。）。若見(jiàn)鳥(niǎo)銜寶而飛，以盜心遙待之時(shí)，犯中可悔（方便罪也。）。若以咒力，令鳥(niǎo)隨意所欲至處，犯不可悔（具六緣故。）。若至馀處，犯中可悔（亦方便罪。）�！魅粲幸傍B(niǎo)銜寶而去，居士以盜心奪野鳥(niǎo)取，犯中可悔（雖非有主物，從盜心結(jié)罪。）。待野鳥(niǎo)時(shí)，犯小可悔�！饔种T野鳥(niǎo)銜寶而去，諸有主鳥(niǎo)，奪野鳥(niǎo)取。居士以盜心奪有主鳥(niǎo)取，犯不可悔（具六緣故，從鳥(niǎo)主邊得罪。）。若待鳥(niǎo)時(shí)，犯中可悔（是方便罪。）。馀如上說(shuō)。△又諸有主鳥(niǎo)銜寶物去，為野鳥(niǎo)所奪（是無(wú)主也。）。居士以盜心奪野鳥(niǎo)取，犯中可悔（亦從盜心結(jié)罪。）。若待鳥(niǎo)時(shí)，亦犯中可悔（準(zhǔn)上，應(yīng)小可悔，中字恐誤。不則上亦應(yīng)云中可悔也。）。馀亦同上。

　　若居士蒲博，以盜心轉(zhuǎn)齒勝他，得五錢(qián)者，犯不可悔。

　　【賻錢(qián)為左戲，名摴蒲。雙陸戲，名六博。賭賻家所用馬子及圍棋子、象棋子、骰子之類(lèi)，皆名為齒。轉(zhuǎn)齒者，偷棋換著乃至用藥骰子等也。準(zhǔn)優(yōu)婆塞戒經(jīng)及梵綱經(jīng)，則蒲博等事亦犯輕垢。今但受五戒者，容可不犯。而轉(zhuǎn)齒勝他，全是盜心，故犯重也。】

　　若有居士以盜心偷舍利，犯中可悔（不可計(jì)價(jià)直故。）。若以恭敬心而作是念，佛亦我?guī)�，清凈心取者，無(wú)犯�！魅艟邮恳员I心取經(jīng)卷，犯不可悔，計(jì)直輕重（所盜經(jīng)卷若直五錢(qián)以上，則不可悔。若減五錢(qián)，中可悔也。）。夫盜田者，有二因緣奪他田地。一者相言（即告狀訟于官府也。）。二者作相（即立標(biāo)示界限相也。）。若居士為地故，言他得勝。若作異相過(guò)分得地，直五錢(qián)者，犯不可悔。

　　有諸居士應(yīng)輪估稅而不輪，至五錢(qián)者，犯不可悔。△復(fù)有居士至關(guān)稅處，語(yǔ)諸居士，汝為我過(guò)此物，與汝半稅。為持過(guò)者，違稅五錢(qián)，犯不可悔。△居士若示人異道，使令失稅。物直五錢(qián)，犯中可悔。若稅處有賊及惡獸或饑餓，故示異道，令免斯害，不犯。

　　又有居士與賊共謀，破諸村落，得物共分。直五錢(qián)者，犯不可悔。

　　盜無(wú)足眾生者，蛭蟲(chóng)（蛭，音質(zhì)，水蟲(chóng)也。）于投羅蟲(chóng)等，（未見(jiàn)翻譯。）人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。選擇如上。

　　盜二足三足眾生者，人及鵝雁鸚鵡鳥(niǎo)等。是諸鳥(niǎo)在籠樊中，若盜心取者，犯不可悔。馀如上說(shuō)�！鞅I人有二種。一者擔(dān)去。二者共期。若居士以盜心擔(dān)人著肩上，人兩足離地，犯不可悔。若共期，行過(guò)二雙步，犯不可悔。馀皆如上說(shuō)。

　　盜四足者，象馬牛羊也，人以繩系著一處，以盜心牽將過(guò)四雙步，犯不可悔�！魅粼谝惶幣P，以盜心驅(qū)起，過(guò)四雙步，犯不可悔。△多足亦同。△若在墻壁籬障內(nèi)，以盜心驅(qū)出，過(guò)群四雙步者，犯不可悔。馀如上說(shuō)。△若在外放之，居士以盜心念，若放牧人入林去時(shí)，我當(dāng)盜取。發(fā)念之機(jī)，犯中可悔�！魅魵⒄�，自同殺罪。殺已，取五錢(qián)肉，犯不可悔。

　　復(fù)有七種。一、非己想，二、不同意。三、不暫用。四、知有主。五、不狂。六、不心亂。七、不病壞心。此七者，取重物，犯不可悔。取輕物，（四錢(qián)以下。）犯中可悔�！饔钟衅叻N。一者己想。（謂是己物。）二者同意（素相親厚，聞我用時(shí)，其心歡喜。）三者暫用。（不久即還本主。）四者謂無(wú)主。（不知此物有人攝屬。）五狂。六心亂。七病壞心。此七者，取物無(wú)犯。

　　有一居士種植蘿卜，又有一人來(lái)至園所，語(yǔ)居士言，與我蘿卜。居士問(wèn)言，汝有價(jià)耶，為當(dāng)直索。答言，我無(wú)價(jià)也。居士曰，若須蘿卜，當(dāng)持價(jià)來(lái)。我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶。客言，汝定不與我耶。主曰，吾豈得與汝。客便以咒術(shù)令菜乾枯�；刈陨�疑，將無(wú)犯不可悔耶，往決如來(lái)。佛言，計(jì)直，所犯可悔不可悔，莖葉華實(shí)，皆與根同。

　　有一人在祇洹間耕墾，脫衣著田一面。時(shí)有居士四望無(wú)人，便持衣去。時(shí)耕者遙見(jiàn)，語(yǔ)居士言，勿取我衣。居士不聞，猶謂無(wú)主，故持衣去。耕人即隨后捉之，語(yǔ)居士言，汝法應(yīng)不與取耶。居士答言，我謂無(wú)主，故取之耳，豈法宜然。耕人言，此是我衣。居士言曰，是汝衣者便可持去。居士生疑，我將無(wú)犯不可悔耶。即往佛所諮質(zhì)此事。佛知故問(wèn)，汝以何心取之。居士白言，謂言無(wú)主。佛言，無(wú)犯。自今而后，取物者善加籌量�；蜃杂形铮�雖無(wú)人守，而實(shí)有主者也。

　　若發(fā)心欲偷未取者，犯下可悔。取而不滿五錢(qián)者，犯中可悔。取而滿五錢(qián)，犯不可悔。

　　【欲偷未取，下可悔，遠(yuǎn)方便也。取而未離處，中可悔，近方便也。文缺略。不滿五錢(qián)，中可悔，未失戒也。滿五錢(qián)，不可悔，已失戒也。失戒須取相懺，例如殺戒中說(shuō)。所有世間性罪，償足自停，較殺業(yè)稍輕耳。】

　　婬戒第三

　　佛告諸比丘，優(yōu)婆塞不應(yīng)生欲想欲覺(jué)，尚不應(yīng)生心，何況起欲恚癡，結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。

　　【于欲境界安立名言，名為欲想。于欲境界忽起尋求，名為欲覺(jué)。由欲不遂，而起于恚。欲之與恚，同依于癡。三毒即具，則為一切結(jié)縛根本。違清凈行，能招此世他世苦報(bào)，故名不凈惡業(yè)也�！�

　　是中犯邪婬有四處。男女黃門(mén)，二根。女者：人女，非人女，畜生女。男者：人男，非人男，畜生男。黃門(mén)，二根，亦同于上類(lèi)。

　　若優(yōu)婆塞與人女、非人女、畜生女三處行邪婬，犯不可悔�！魅羧四�、非人男、畜生男黃門(mén)二根，二處行婬，犯不可悔。

　　若發(fā)心欲行婬未和合者，犯下可悔。（遠(yuǎn)方便也。）若二身和合，止不婬，犯中可悔。（近方便也。）

　　【婬戒以三緣成不可悔。一婬心。謂如饑得食如渴得飲，不同熱鐵入身，臭尸系頸等。二是道謂下文所明三處。三事遂，謂入如胡麻許，即失戒也。】

　　若優(yōu)婆塞，婢使已配嫁有主，于中行邪婬者，犯不可悔。馀輕犯，如上說(shuō)。三處者，口處、大便、小便處。除是三處，馀處行欲，皆可悔�！魅魞�(yōu)婆塞婢使未配嫁，于中非道行婬者，犯可悔罪。后生受報(bào)罪重。

　　【婢使未配嫁，則未有他主。若欲攝受，便應(yīng)如法以禮定名，為妾為妻，皆無(wú)不可。若非道行婬，壞其節(jié)操，致使此女喪德失貞。故雖不失戒體而后報(bào)罪重。所謂損陰德者幽冥所深?lèi)阂��！?/p>

　　若優(yōu)婆塞，有男子僮使人等，共彼行婬二處，犯不可悔罪。馀輕犯罪，同上說(shuō)。

　　若優(yōu)婆塞，共婬女行婬，不與直者，犯邪婬不可悔。與直，無(wú)犯。

　　若人死乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪婬，女者三處，犯不可悔。輕犯，同上說(shuō)。

　　若優(yōu)婆塞，自受八支。（謂一日一夜八關(guān)戒齋。）行婬者，犯不可悔。八支無(wú)復(fù)邪正，一切皆犯。

　　若優(yōu)婆塞，雖都不受戒，犯佛弟子凈戒人者。雖無(wú)犯戒之罪，然后永不得受五戒，乃至出家受具足。

　　【佛弟子凈戒人，謂比丘比丘尼、式叉摩那、沙彌沙彌尼、優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷也。乃至己妻受八支戒日，亦不得犯。犯者，同名破他梵行。

　　問(wèn)：犯他凈行，固名重難。設(shè)有反被受戒人所誘者，是遮難否�；虿恢�誤犯，后乃悔恨，誠(chéng)心發(fā)露，許受五戒及出家否？答：若知彼已受戒，便不應(yīng)妄從其誘。然即被誘，罪必稍減。不知誤犯，理亦應(yīng)然。但懺悔之方，決非輕易。應(yīng)須請(qǐng)問(wèn)威德重望，深明律學(xué)者，乃能減此罪耳�！�

　　佛告諸比丘，吾有二身。生身，戒身。若善男子，為吾生身起七寶塔，至于梵天，若人污之，其罪尚有可悔。污吾戒身，其罪無(wú)量，受罪如伊羅龍王。

　　【此結(jié)示凈戒不可污犯也。戒身，即法身。佛以戒定慧解脫解脫知見(jiàn)為法身故。以此戒法，師師相授，即是如來(lái)法身常住不減。若或自破梵行，或復(fù)破他梵行，則是破壞如來(lái)法身。故較破壞生身舍利塔罪為尤重也。伊羅龍王，具云伊羅跋羅，亦云伊羅缽。伊羅，樹(shù)名，此云臭氣。跋羅，此云極。謂此龍王昔為迦葉佛時(shí)比丘，不過(guò)以瞋恚心，故犯折草木戒，不知懺悔。遂致頭上生此臭樹(shù)，苦毒無(wú)量。況殺盜婬妄根本重戒而可犯乎。然殺盜二戒，稍有慈心廢退者，猶未肯犯。獨(dú)此婬戒，人最易犯。故偏于此而結(jié)示也。然犯戒之罪即有重于壞塔，則持戒之福不尤重于起塔耶。幸佛弟子思之�！�

　　妄語(yǔ)戒第四

　　佛告諸比丘，吾以種種訶妄語(yǔ)，贊嘆不妄語(yǔ)者，乃至戲笑尚不應(yīng)妄語(yǔ)，何況故妄語(yǔ)。

　　是中犯者，若優(yōu)婆塞不知不見(jiàn)過(guò)人圣法，自言我是羅漢（斷三界煩惱盡。）向羅漢者（斷無(wú)色界，思惑將盡。），犯不可悔。若言我是阿那舍（斷欲界煩惱盡。），斯陀含（斷欲界六品惑。），若須陀�。〝嘁�(jiàn)惑盡。），乃至向須陀�。ㄊ赖谝缓笮模�具足八忍智少一分。）。若得初禪（離生喜樂(lè)，五支功德相應(yīng)。），第二禪（定生喜樂(lè)，四支功德相應(yīng)。），第三禪（離喜妙樂(lè)，五支功德相應(yīng)。），第四禪（舍念清凈，四支功德相應(yīng)。）。若得慈悲喜舍無(wú)量心，若得（四）無(wú)色定，（所謂）虛空定，識(shí)處定，無(wú)所有處定，非想非非想處定。若得不凈觀，阿那般那念（此云遣來(lái)遣去，即入息出息也。此二觀，乃佛法二甘露門(mén)。但應(yīng)修習(xí)，不應(yīng)云得。）。諸天來(lái)到我所，諸龍，夜叉（捷疾鬼。），薜荔（亦云閉麗多，此翻祖父鬼。），毗舍阇（啖精氣鬼。），鳩盤(pán)茶（甕形厭魅鬼。），羅剎（可畏鬼。）來(lái)到我所。彼問(wèn)我，我答彼。我問(wèn)彼，彼答我。皆犯不可悔。

　　【此大妄語(yǔ)，以五緣成不可悔。一、所向人，二、是人想，三、有欺誑心，四、說(shuō)重具，即羅漢乃至羅剎來(lái)到我所等。五、前人領(lǐng)解。若向聾人癡人不解語(yǔ)人說(shuō)，及向非人畜生等說(shuō)，并屬中可悔罪也�！�

　　若本欲言羅漢，誤言阿那含者，犯中可悔。馀亦如是犯（未遂三心故也。）�！魅魞�(yōu)婆塞，人問(wèn)言，汝得道耶。若默然，若以相示者，皆犯中可悔（未了了故。）。

　　乃至言旋風(fēng)土鬼來(lái)至我所者，犯中可悔（準(zhǔn)十誦律。未得外凡別總相念，妄言已得。戒未清凈，妄言持戒清凈。未曾讀誦經(jīng)典，妄言讀誦等。并犯中可悔罪。）。

　　若優(yōu)婆塞，實(shí)聞而言不聞，實(shí)見(jiàn)而言不見(jiàn)。疑有而言無(wú)，無(wú)而言有。如是等妄語(yǔ)皆犯可悔（更有兩舌、惡口、綺語(yǔ)，并皆犯罪。但不失戒，故云可悔。非謂無(wú)性罪也。）。

　　若發(fā)心欲妄語(yǔ)，未言者，犯下可悔（遠(yuǎn)方便也。）。言而不盡意者，犯中可悔（或誤說(shuō)，或說(shuō)不了了，僅名近方便罪也。）。若向人自言得道者，便犯不可悔。

　　若狂，若心亂，不覺(jué)語(yǔ)者，無(wú)犯。

　　酒戒第五

　　佛在支提國(guó)跋陀羅婆提邑（未見(jiàn)翻譯。），是處有惡龍，名庵婆羅提陀（未見(jiàn)翻譯。）。兇暴惡害，無(wú)人得到其處。象馬牛羊驢騾驝駝，無(wú)能近者。乃至諸鳥(niǎo)，不得過(guò)上。秋谷熟時(shí)，破滅諸谷。長(zhǎng)老莎伽陀，（或云槃陀伽，或云般陀。此翻小路邊生，又翻繼道。往昔慳法，又喜飲酒。今生愚純，一百日中不誦一偈。佛令調(diào)息，證阿羅漢。）游行支提國(guó)，漸到跋陀羅婆提。過(guò)是夜已，晨朝著衣持缽，入村乞食。乞食時(shí)，聞此邑有惡龍，名庵婆羅提陀，兇暴惡害，人民鳥(niǎo)獸，不得到其住處。秋谷熟時(shí)，破滅諸谷。聞已，乞食訖，到庵婆羅提陀龍住處。泉邊樹(shù)下，敷坐具大坐。龍聞衣氣，即發(fā)瞋恚，從身出煙。長(zhǎng)老莎伽陀，即入三昧，以神通力，身亦出煙。龍倍瞋恚，身上出火。莎伽陀復(fù)入火光三昧，身亦出火。龍復(fù)雨雹，莎伽陀即變雨雹，作釋俱（麥+并），髓（麥+并），波波羅（麥+并）。龍復(fù)放霹靂，莎伽陀即變作種種歡喜丸（麥+并）。龍復(fù)雨弓箭刀矟，莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華（此云青蓮。），波頭摩華（此云紅蓮。），拘牟陀華（此云黃蓮。）。時(shí)龍復(fù)雨毒蛇、蜈蚣、土虺蚰蜒，莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華纓絡(luò)、瞻葡華纓絡(luò)、婆師華纓絡(luò)、阿得目多伽華纓絡(luò)（瞻葡此云黃華。婆師此云夏生華，又翻雨華，雨時(shí)方生。阿提目多伽舊云善思夷華，或翻龍?zhí)鹑A。）。如是等龍所有勢(shì)力，盡現(xiàn)向莎伽陀。如是現(xiàn)德已，不能勝故，即失威力光明。長(zhǎng)老莎伽陀，知龍勢(shì)力已盡，不能復(fù)動(dòng)。即變作細(xì)身，從龍兩耳入，從兩眼出。兩眼出已，從鼻入，從口中出。在龍頭上，往來(lái)經(jīng)行，不傷龍身。爾時(shí)龍見(jiàn)如是事，心即大驚，怖畏毛豎。合掌向長(zhǎng)老莎伽陀言，我歸依汝。莎伽陀答言，汝莫?dú)w依我，當(dāng)歸依我?guī)煟瑲w依佛。龍言，我從今歸三寶，知我盡形作佛優(yōu)婆塞，是龍受三自歸，作佛弟子已，更不復(fù)作如先兇惡事。諸人及鳥(niǎo)獸，皆得到其所。秋谷熟時(shí)，不復(fù)傷破。如是名聲，流布諸國(guó)。長(zhǎng)老莎伽陀，能降惡龍，折伏令善。諸人及鳥(niǎo)獸，得到龍宮。秋谷熟時(shí)，不復(fù)破傷。因長(zhǎng)老莎伽陀名聲流布，諸人皆作食傅請(qǐng)之。是中有一貧女人，信敬請(qǐng)長(zhǎng)老莎伽陀，莎伽陀默然受已。是女人為辦名酥乳麋，受而食之。女人思惟，是沙門(mén)噉是名酥乳麋，或當(dāng)冷發(fā)。便取似水色酒，持與。是莎伽陀，不看飲。飲已，為說(shuō)法，便去。過(guò)向寺中，爾時(shí)間酒勢(shì)便發(fā)。近寺門(mén)邊，倒地。僧伽黎衣等，漉水囊缽杖油囊革屣針筒，各在一處，身在一處，醉無(wú)所覺(jué)。爾時(shí)佛與阿難（此云歡喜，佛之堂弟。佛成道時(shí)生，為佛侍者。又翻慶喜，又翻無(wú)染。），游行到是處。佛見(jiàn)是比丘，知而故問(wèn)，阿難，此是何人。答言，世尊，此是長(zhǎng)老莎伽陀。佛即語(yǔ)阿難，是處為我敷坐床，辦水，集僧。阿難受教，即敷坐床。辦水，集僧已，往白佛言，世尊，我已敷床，辦水，集僧。佛自知時(shí)，佛即洗足坐。問(wèn)諸比丘，曾見(jiàn)聞?dòng)旋�，名庵婆羅提陀，兇暴惡害。先無(wú)有人到其住處。象馬牛羊驢騾驝駝，無(wú)能到者。乃至諸鳥(niǎo)，無(wú)敢過(guò)上。秋谷熟時(shí)，破滅諸谷。善男子莎伽陀，能折伏令善。今諸人及鳥(niǎo)獸，得到泉上。是時(shí)眾中，有見(jiàn)者言見(jiàn)，世尊，聞?wù)哐月�。世尊，佛語(yǔ)比丘，于汝意云何。此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟇不。答言，不能。世尊佛言，圣人飲酒，尚如是失，何況俗凡夫。如是過(guò)罪，若過(guò)是罪，皆由飲酒故。從今日，若言我是佛弟子者，不得飲酒。乃至小草頭一滴，亦不得飲。佛種種訶責(zé)飲酒過(guò)失已，告諸比丘，優(yōu)婆塞不得飲酒者，有二種，谷酒、木酒（谷酒可知。）。木酒者，或用根莖葉華果，用種種子，諸藥草雜作酒。酒色，酒香，酒味，飲能醉人，是名為酒。若優(yōu)婆塞嘗咽者，亦名為飲犯罪。若飲谷酒，咽咽犯罪。若飲酢酒，隨咽咽犯。若飲甜酒，隨咽咽犯。若啖麴能醉者，隨咽咽犯。若啖滴糟，隨咽咽犯。若飲酒淀，隨咽咽犯。若飲似酒酒色，酒香，酒味，能令人醉者，隨咽咽犯。

　　若但作酒色，無(wú)酒香，無(wú)酒味，不能醉人及馀，飲皆不犯。

　　【酢，謂味酸也。但是飲之能醉，不論味酸味甜，皆悉犯罪。麴者，作酒之藥。滴糟者，即今燒酒。酒淀者，淀（音殿。）酒之滓垽（音印。）。似酒者，果漿等變熟之后，亦能醉人。此酒戒但是遮罪，為防過(guò)故，與前四根本戒同制。三緣成犯，一、是酒，謂飲之醉人；二、酒想，謂知是酒，或酒和合。三、入口咽咽，結(jié)可悔罪也。若食中不知有酒，或酒煮物，已失酒性不能醉人者。并皆無(wú)犯�！�

　　佛說(shuō)優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)箋要竟

　　[補(bǔ)釋

　　補(bǔ)釋經(jīng)義，分別三章。一引律釋文。二立表辨相。三別錄旁義。初引律者，凡經(jīng)文脫略，譯言未融。支舉其要，引大律文以為補(bǔ)釋。使昭然易喻，尋覽無(wú)惑。二立表者，犯相境想開(kāi)緣，經(jīng)文箋要併有闕略。后學(xué)遲疑，莫知所擬。故綴集增補(bǔ)，列為固表。初心之侶，倘有微益。三別錄者，或引前識(shí)，或率私臆，略補(bǔ)其遺，趣使易了。豈曰能盡。持犯之概，差見(jiàn)可耳。

　　第一章？引律釋文

　　第十二頁(yè)第六行文云。無(wú)煙火坑殺他，核殺，作宑殺。大律作憂多殺，頭多殺，作羅殺。同第十三頁(yè)第五行，文云，若口說(shuō)，大律作若心念，若口說(shuō)。

　　第十五頁(yè)第五行已下。大律委辨頭多殺乃至撥殺。律文甚繁，今錄其概。頭多殺者，有二種。一者地。二者木。地頭多者，若作坑埋人腳踝等，令象等蹴蹋。木頭多者，穿木作孔，若桁人腳杻手枷頸，令象等蹴蹋。弶殺者，知是人從此道來(lái)，于中依樹(shù)等施弶。羅殺者施羅，撥殺者施機(jī)撥，亦如是。

　　第二十三頁(yè)第一行。文云，乃至母胎中初得二根，身根命根加羅邏時(shí)。大律作乃至胎中初得二根者，謂身根命根迦羅羅時(shí)。

　　第二十六頁(yè)第三行。文云，自?shī)Z命。已下，準(zhǔn)大律，應(yīng)有不因死者，中罪可悔句。

　　同第五行。文云，隨藥飲食。大律作隨病飲食。

　　第三十四頁(yè)第三行。文云，在屋上住。大律住作作。

　　第三十七頁(yè)第二行。文云，用身分等，取他物。大律作若手若腳若頭，若馀身分，取他人物。

　　同第三十八頁(yè)第四行。文云，是人隨意取。大律作是人隨語(yǔ)，即偷奪取。

　　第四十頁(yè)第二行已下。大律分別為地處，上處，虛空處，乘處，車(chē)處，船處，水處田地僧坊處，身上處，關(guān)稅處，共期處，無(wú)足處，二足處，四足處，多足處。此節(jié)屬地處。大律云，如人有五寶，若似五寶在地。

　　同第四十一頁(yè)第二行。此節(jié)并下文，屋則梁棟椽桷四隅及奧句，屬上處。文多脫略，未易了解。大律云，上處者。若細(xì)陛繩床，粗陛繩床，蓐等，被等，樹(shù)上處，屋上處，悉名為上處。細(xì)陛繩床處者，謂腳處足處乃至上頭處。若以繩織，異繩名異處，若皮若衣覆，一色名一處，異色名異處。如是諸處，有五寶，若似五寶，以偷奪心取，若選擇時(shí)，罪悉如上說(shuō)。粗陛繩床處者，若一板名一處。若皮若繩若衣覆，異繩名異處。馀如上說(shuō)。蓐者，一種毛，一種名一處。表處裹處，一色名一處，異色名異處。是諸處有五寶，若似五寶等。廣如上說(shuō)。乃至屋上處者，謂門(mén)間處向處及梁椽處等，一桄名一處。是諸處有五寶，若似五寶等。廣如上說(shuō)。

　　同第四十二頁(yè)第三行。文云，居士為他擔(dān)物等，屬身上處。大律云，身上諸處，謂腳處乃至頭處。以偷奪心取是衣囊，從此處移著彼處者，犯重。

　　第四十二頁(yè)第七行。文云，車(chē)則輪軸衡軛句，屬車(chē)處。大律云，車(chē)處者，犢車(chē)等數(shù)種。犢車(chē)處者，謂輻輞轅轂箱處，欄楯處。是諸處有五寶，若似五寶等，廣如上說(shuō)。

　　同文云，船則兩舷前后句，屬船處。大律云，船處者，單槽船等數(shù)種。單槽船處者，兩舷處兩頭處等。是諸處有五寶，若似五寶等。廣如上說(shuō)。

　　同第四十三頁(yè)第五行。此節(jié)屬水處。

　　同第四十四頁(yè)第一行。文云，按著池水中者。大律作若沉著水底。與次段文同，而結(jié)罪異。闕疑。

　　同第五行。此節(jié)屬虛空處。

　　第四十六頁(yè)第二行。文云，若待鳥(niǎo)時(shí)，亦犯中可悔。

　　注云，準(zhǔn)上應(yīng)小可悔。中字，恐誤。今檢大律云，以偷奪心奪野鳥(niǎo)取，偷蘭遮。若待鳥(niǎo)時(shí)，突吉羅，準(zhǔn)是律義，此文中可悔，應(yīng)是小可悔。

　　同第四十七頁(yè)第八行。此節(jié)屬田處。

　　同第四十八頁(yè)第四行。此節(jié)關(guān)稅處。

　　同第五行已下二段，文多脫略。大律云，若估客語(yǔ)與過(guò)是物。與過(guò)者，是稅物直五錢(qián)，犯不可悔（因隨教盜者，亦同犯故。）。若估客到關(guān)邏語(yǔ)與過(guò)是物，稅直當(dāng)與半。與過(guò)者，亦爾。若云稅直盡與汝者，亦爾。又云，若估客到關(guān)，示異道令過(guò)，斷官稅物。是稅物直五錢(qián)，犯不可悔。若估客未到關(guān)，示異道令過(guò)，斷官稅物。是稅物直五錢(qián)，犯中可悔。

　　同第四十九頁(yè)第二行。此節(jié)屬共期處。

　　同第四行。此節(jié)屬無(wú)足處。文云，蛭蟲(chóng)于投羅蟲(chóng)等。大律作（蟲(chóng)+質(zhì)）蟲(chóng)千頭羅蟲(chóng)。

　　同第七行。此節(jié)屬二足處。

　　同第五十頁(yè)第二行。文云，人兩足離地，大律作過(guò)二踔。

　　同。文云，二雙步。麗藏本及一切經(jīng)音義皆作二叟步。大律作二踔。

　　同第四行。此節(jié)屬四足處，并多足處。

　　第五十五頁(yè)第五行。文云，不應(yīng)生欲想欲覺(jué)。律論釋云，欲想者，身口不動(dòng)，但心想女人。欲覺(jué)者，心即瞢醉，身體（*3）瞢。

　　第七十五頁(yè)第七行。文云，滴糟麗藏本作酒糟。大律亦爾。

　　第八行。文云，似酒酒色。麗藏本似字下無(wú)酒字。大律亦爾。

　　第二章？立表辨相

　　辨相中，初列犯相，次標(biāo)境想，三明開(kāi)緣。今初罪，分上中下三品。殺盜婬妄四戒，皆具三品。飲酒一戒，唯有中下二品。故先后別列。

　　唐南山律師云，戲笑說(shuō)等，雖不犯重，而犯輕罪。以非言說(shuō)之儀軌故也。

　　菩薩戒本云，又如菩薩為多有情解脫命難，囹圄縛難，刖手足難，劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說(shuō)于妄語(yǔ)。然為救脫彼有情故，知而思擇，故說(shuō)妄語(yǔ)。以要言之，菩薩唯觀有情義利非無(wú)義利。自無(wú)染心，惟為饒益諸有情故，覆想正知而說(shuō)異說(shuō)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)，于菩薩戒無(wú)所違犯，生多功德（文）。小乘律中，雖無(wú)此文，若為解脫命難等，亦宜準(zhǔn)是開(kāi)聽(tīng)。

　　宋靈芝律師云，馀藥不治，酒為藥者，非謂有病即得飲也。須遍以馀藥治之不瘥，方始服之。

　　第三章？別錄旁義

　　若已受五戒而毀狂者，皆結(jié)突吉羅（新譯作突色訖里多。）罪。分其輕重，為上中下三品。突吉羅，此云惡作。佛說(shuō)犯戒罪輕重經(jīng)云。若無(wú)慙媿，輕慢佛語(yǔ)，犯是者，如四天王壽五百歲墮泥犁中，于人間數(shù)九百千歲。涅槃經(jīng)云，若言如來(lái)說(shuō)突吉羅，如上歲數(shù)入地獄者，并是如來(lái)方便怖入。如是說(shuō)者，當(dāng)知決定是魔經(jīng)律，非佛所說(shuō)。

　　第七頁(yè)第一行。釋云，殺戒以五緣成不可悔等，是謂具支成犯。以諸戒結(jié)罪，皆須具足支緣方成犯事。若盡具者，即成上品不可悔罪。若闕一二者，是中下品可悔罪。見(jiàn)他人殺，而歡喜者，亦犯下品可悔罪。若見(jiàn)他殺，有力應(yīng)救，設(shè)力不能救者，應(yīng)起慈心念佛持咒，祝令解冤釋結(jié)，永斷惡緣。

　　五戒之中，小乘與大乘異者，惟是殺戒頗多差別。大乘殺畜生者，天臺(tái)義疏結(jié)罪雖有二途，而靈峰毗尼事義集要唯用其一。謂大士殺傍生，亦犯重罪。因受菩薩戒者，必已發(fā)菩提心。自應(yīng)了知眾生同有佛性，慈悲愛(ài)愍如子如身，豈可輕視傍生，橫加殺害。故單用結(jié)重一途也。（文）今人唯受五戒，雖不結(jié)重，應(yīng)生慈心，善行救護(hù)。若借人物，久而不還，迴為已有者，即得盜罪。

　　律載盜罪最繁，多至數(shù)卷�？梢�(jiàn)是戒護(hù)持非易。（今人付郵政局寄信時(shí)，以紙幣加入信內(nèi)。寄印刷物時(shí)，以信加入印刷物內(nèi)。悉犯盜稅罪。）

　　第五十九頁(yè)第四行。文云，共婬女行婬，與直，無(wú)犯。應(yīng)是不犯上品不可悔罪，然戕身敗德，寧謂無(wú)過(guò)。思之。

　　惹己之妻妾有娠時(shí)，乳兒時(shí)，及非婬根處而交媾者，亦名邪婬。如智論廣說(shuō)。（準(zhǔn)義應(yīng)是可悔罪。）

　　律論云，若長(zhǎng)老聞此不凈行慎勿驚怪，何以故？如來(lái)憐愍我輩，為結(jié)戒故，說(shuō)此惡言。若不說(shuō)者，云何得知罪之重輕。若法師為人講聽(tīng)者，慎勿露齒笑，若有笑者驅(qū)出，何以故？佛憐愍眾生，金口所說(shuō)。汝等應(yīng)生慙媿心而聽(tīng)，何以笑。

　　妄語(yǔ)戒正制大妄語(yǔ)，兼制小妄語(yǔ)。小妄語(yǔ)者，如經(jīng)云，實(shí)聞而言不聞等，應(yīng)犯中品可悔罪。

　　又兩舌、惡口、綺語(yǔ)，亦并犯中品可悔罪。兩舌者，向此說(shuō)彼，向皮說(shuō)此，構(gòu)起是非，乖離親友。惡口者，罵詈咒咀，令他不堪。綺語(yǔ)者，無(wú)義無(wú)利，世俗凈辭，增長(zhǎng)放逸，忘失正念。口說(shuō)出家在家菩薩比丘比丘尼罪過(guò)，梵綱經(jīng)及優(yōu)婆塞戒經(jīng)悉結(jié)重罪。不論說(shuō)者實(shí)不，并犯。今五戒中，雖不結(jié)重。彌須慎護(hù)心，生大懼。

　　若為利養(yǎng)故，種種贊嘆他戒定慧解脫解脫知見(jiàn)成就，而密以自美。若為利養(yǎng)故，坐起行立言語(yǔ)安詳，以此現(xiàn)得道相，欲令人知。悉犯中品可悔方便罪。

　　若教他人飲酒者，咽咽二俱結(jié)罪，咽咽結(jié)罪者，隨一咽結(jié)一罪，多咽結(jié)多罪。

　　宋靈芝律師云，此方多有糟藏之物，氣味全在，猶能醉人。世多貪啖，最難節(jié)。約想西竺本無(wú)，故教所不制，準(zhǔn)前糟麴足為明例。有道高士幸宜從急。