大般涅槃經(jīng)集解 第二十四卷

　　(大眾問(wèn)品第十七)

　　釋本有今無(wú)偈　釋世若無(wú)佛非無(wú)二乘得二涅槃義　釋栴陀羅得受記義　出佛自受純陀供以化佛受大眾供事　佛說(shuō)十三偈謂假　使烏鴟同一樹(shù)義

　　菩薩品之第三

　　爾時(shí)文殊師利白佛言(至)重為分別令得除斷

　　案。僧亮曰。次答三乘若無(wú)性。云何而得說(shuō)也。上再說(shuō)因果經(jīng)體已同。屢勸修行。而未明修法。將說(shuō)五行。而是修本。更以十問(wèn)。釋疑勸信。所以然者。經(jīng)之因果。理致幽遠(yuǎn)。純陀先知。時(shí)眾猶故有疑。文殊知疑。而不能決。更以事問(wèn)也。疑謂。從緣得法。皆是無(wú)性。三乘成果。皆從緣得。若佛是常。二乘亦常。二乘無(wú)常。佛亦無(wú)常。故云無(wú)差別也。若二乘是常者。云何樂(lè)實(shí)未生。而名為受樂(lè)耶。僧宗曰。從此訖最勝無(wú)上道。悉為廣嘆也。經(jīng)之為益。不出因果。前七問(wèn)中。四問(wèn)因益。三問(wèn)果益。一周明義。因果兩益。竟于前文。此下文殊。騰純陀疑。以為廣嘆。以得解者。由此經(jīng)也。寶亮曰。純陀所疑。與迦葉所問(wèn)。意同而辭異也

　　佛言善男子云何疑心(至)聲聞緣覺(jué)無(wú)有差別

　　案。法瑤曰。上明三寶。有時(shí)而盛。有時(shí)而衰。似非常住。致生疑惑。是以純陀。示同有疑。文殊申述。扣發(fā)大圣也。將顯三乘佛性。同歸一致。是以三寶�？傻枚�不滅。如其不爾。是則三乘無(wú)性。豈同湛然也。僧宗曰。疑謂。本無(wú)今有。無(wú)常法。如來(lái)既是本無(wú)今有。就事而求。應(yīng)是無(wú)常。而開(kāi)宗言常。是故疑也。又迦葉上問(wèn)三乘無(wú)性。便是應(yīng)無(wú)。如其有性。則應(yīng)見(jiàn)用。二大士之言。辭異有同。佛下引偈。以答兩家

　　爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言(至)亦有差別亦無(wú)差別

　　案。僧亮曰。本有今無(wú)者。本有煩惱。而無(wú)涅槃也。本無(wú)今有者。本無(wú)般若。而有煩惱也。若謂佛三世。皆有煩惱者。無(wú)有是處也。是故緣雖同。而所以為異也。有煩惱故無(wú)常。無(wú)煩惱故有常

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)利益安樂(lè)一切眾生

　　案。僧亮曰。迦葉為請(qǐng)法之主。以上義隱。須明問(wèn)以廣之也

　　佛言善男子諦聽(tīng)諦聽(tīng)(至)業(yè)報(bào)因緣令乳色一

　　案。僧亮曰。長(zhǎng)者譬先佛也。牛譬行人。色異譬三乘也。一人譬今佛也。三乘成佛。報(bào)先佛之恩。如祠祀也。得大涅槃一器也。色白譬我樂(lè)凈也。尋便驚怪。至皆同一色。將釋所由。假為驚辭。怪因異而果一也。是人思惟者。謂八萬(wàn)行因果不應(yīng)異也

　　善男子聲聞緣覺(jué)菩薩亦爾(至)所以者何同盡漏故

　　案。僧亮曰。合前而乳色一

　　而諸眾生言佛菩薩(至)解悟乳相由業(yè)因緣

　　案。僧亮曰。合先怪而后悟

　　復(fù)次善男子譬如金礦(至)以斷無(wú)量?jī)|煩惱故

　　案。法瑤曰。前譬明緣因佛性同耳。此明正因果佛性也。明三乘同有此性。修道斷結(jié)。陶冶成佛。此理非是本有今無(wú)。本無(wú)今有也

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)如是說(shuō)者多有過(guò)咎

　　案。僧亮曰。將問(wèn)差別。先難無(wú)差。謂因亦是有。果亦是有。有義不異。有何差別。眾生有性。似如己有。致此難也

　　若諸眾生皆有佛性(至)如來(lái)涅槃而不般涅槃

　　案。僧亮曰。謂若是先有。得便應(yīng)同。不應(yīng)有異也

　　善男子諸佛世尊所得涅槃(至)大般涅槃名為善有

　　案。僧亮曰。唯佛乃得。故非先有也。若非先有。則二難俱釋也。名為有者。有為不善也。三事無(wú)為。名為善有也

　　世若無(wú)佛非無(wú)二乘(至)出現(xiàn)于世開(kāi)示三乘

　　案。僧亮曰。唯佛具善有耳。非佛得者。非善有也。乃有一佛者。善有難成。曠劫乃就也。開(kāi)示三乘者。三非實(shí)有。非先究竟也。法瑤曰。此明二乘不得涅槃義也。涅槃若極。菩薩近之。無(wú)佛之世。尚無(wú)得者。況二乘耶。而云二乘得者。是不實(shí)也。僧宗曰。根有大小。悉有廣狹。世無(wú)大心眾生。為說(shuō)常果。令作佛者。非無(wú)權(quán)說(shuō)二乘得二滅也。以其志小。權(quán)說(shuō)引接。得知虛果未極。何容責(zé)使同佛涅槃耶。又釋若世間。都無(wú)作佛理者。非無(wú)二乘得二涅槃。理既不爾。故知二乘權(quán)設(shè)小果。何得同佛耶。無(wú)量劫乃有佛出者。釋上句也。謂圓解難固。常倒易生。無(wú)善感佛。不得恒現(xiàn)。善機(jī)希有。所以時(shí)一出世。背化失機(jī)。動(dòng)經(jīng)劫數(shù)。云何說(shuō)大耶。致教唯以三乘級(jí)引。故知。小果權(quán)施。而非實(shí)也

　　善男子如汝所言菩薩二乘(至)是故名為大般涅槃

　　案。僧亮曰。上已總答。更引昔說(shuō)。別答前難。昔說(shuō)伊字之譬。及解脫是色。而聲聞非色。已說(shuō)三事善有之義也

　　迦葉言如佛說(shuō)者我今始知(至)亦有差別亦無(wú)差別

　　案。僧亮曰。稱(chēng)佛二。說(shuō)而領(lǐng)解也

　　迦葉言云何性差別(至)雜諸煩惱亦如是

　　案。僧亮曰。上已說(shuō)佛及二乘有異。未說(shuō)人人各異。故重問(wèn)也。聲聞如乳者。因有遠(yuǎn)近。聲聞菩薩。于佛亦爾也

　　迦葉復(fù)言狗尸那城(至)目楗連等速成佛道

　　案。僧亮曰。上說(shuō)聲聞凡夫因有近遠(yuǎn)。而歡喜旃陀羅。在千佛數(shù)中。而不說(shuō)聲聞。是則因近而更遠(yuǎn)。何耶

　　佛言善男子或有聲聞(至)以發(fā)速愿故與速記

　　案。僧亮曰。行有內(nèi)外。偏行者遲。遍行者速。而聲聞偏行外行也。所以然者。先有小心。須偏行以去之。凡夫不爾。是故速也

　　復(fù)次善男子譬如商人(至)護(hù)正法者為授遠(yuǎn)記

　　案。僧亮曰。此下說(shuō)凡夫。知聲聞志小。自輕已行。若與速記。必有深失。下合譬中。說(shuō)其事也。商人譬佛。珠譬得記之行也。市賣(mài)者。譬授記之辭也。頗梨珠者。譬生死行也

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言(至)所得眷屬不可阻壞

　　案。僧亮曰。次答云何諸菩薩。而得不壞眾也。因上聲聞護(hù)法莊嚴(yán)眷屬。眷屬是佛外果。即以外果勸進(jìn)也

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言(至)以是義故名為肉眼

　　案。僧亮曰。答云何為生盲。而作眼目導(dǎo)也。次以?xún)?nèi)果勸信。若不識(shí)常果。不知身是常因。對(duì)因不見(jiàn)。名生盲也。下不知手足等事。名為無(wú)眼者。常是未能見(jiàn)之者。是障外之事。名無(wú)眼者也

　　復(fù)次善男子如來(lái)常為(至)以是義故名為父母

　　案。僧亮曰。次答云何示多頭唯愿大仙說(shuō)也。以說(shuō)勸信。謂說(shuō)者是佛。佛有大慈。是眾生父母之言。不可不信也。所以者何以下。一音所說(shuō)。各各得解證慈也

　　復(fù)次善男子如人生子(至)而為眾生嘆說(shuō)妙法

　　案。僧亮曰。次答云何說(shuō)法者。增長(zhǎng)如月初。初說(shuō)無(wú)常。后則說(shuō)常。似如欺人。不慈眾生。非父母義。明不正也。故以父母教嬰兒。為譬也

　　大眾問(wèn)品第十七

　　案。僧亮曰。事已究竟。佛欲涅槃。大眾請(qǐng)佛。以為品名。次答云何復(fù)示現(xiàn)究竟于涅槃也。下訖猗臥五事。是現(xiàn)涅槃義也。前后各一事。寄不食不病。證佛不滅而應(yīng)滅。以顯涅槃是示現(xiàn)也。中間聞三事。示一切事訖也。知佛常住。明現(xiàn)在化訖也。說(shuō)有余無(wú)余。未來(lái)教訖也。為文殊等受記。菩薩事訖也。五種究竟。故現(xiàn)滅也。法瑤曰。上增長(zhǎng)如月初者。先明淺近無(wú)常之說(shuō)也。此言其終極常樂(lè)教言示現(xiàn)者。明實(shí)不滅。顯常住之義也。僧宗曰。答第二十六問(wèn)也。亦名隨喜品。下文大眾。聞佛說(shuō)常。咸皆隨喜。又云。純陀成道。我亦隨喜也。偈前長(zhǎng)行。末是答問(wèn)也。偈中明不滅示現(xiàn)之義乃顯也

　　爾時(shí)世尊從其面門(mén)(至)充滿(mǎn)具足持至佛前

　　案。僧宗曰。意在催供也。寶亮曰。古佛道法。過(guò)中不飡。其時(shí)既至。不容發(fā)言。故放光以顯意也。智秀曰。此下長(zhǎng)行中。有十事。此即第一。是經(jīng)家述純陀蒙光。即知其事。起辦供也

　　爾時(shí)有大威德天人(至)前至佛所奉其所施

　　案。僧亮曰。光明重催。知供時(shí)必至。所以感而從也。智秀曰。第二事也

　　爾時(shí)天人及諸眾生(至)聽(tīng)諸比丘受此供養(yǎng)

　　案。僧亮曰。佛已不受。不敢復(fù)請(qǐng)。故仰悕大悲。聽(tīng)諸比丘受也。智秀曰。第三事也

　　時(shí)諸比丘知是時(shí)故(至)如西方安樂(lè)國(guó)土

　　案。智秀曰。第四經(jīng)家述諸比丘。亦知時(shí)而起也

　　爾時(shí)純陀住于佛前(至)最后具足檀波羅蜜

　　案。智秀曰。第五重請(qǐng)佛住

　　爾時(shí)一切菩薩摩訶薩(至)所設(shè)供具則為唐捐

　　案。智秀曰。第慶純陀也

　　爾時(shí)世尊欲令一切(至)自受純陀所奉設(shè)者

　　案。僧亮曰�；�佛不食。表釋迦亦然。以顯不滅而現(xiàn)滅也。自受純陀所設(shè)者。為應(yīng)見(jiàn)者。有此說(shuō)耳。非定爾也。僧宗曰。法身無(wú)像。應(yīng)化何殊。自受純陀者。示請(qǐng)主有人。顯彼無(wú)宿愿之異耳。智秀曰。第七事也

　　爾時(shí)純陀所持粳糧(至)一切大眾亦復(fù)如是

　　案。智秀曰。第八事。敘純陀與大眾愿遂。一切歡喜也

　　爾時(shí)大眾承佛圣旨(至)所食之物亦無(wú)差別

　　案。智秀曰。第九事。敘大眾承佛旨。故能有涅槃之念

　　是時(shí)天人阿修羅等(至)無(wú)上調(diào)御盲無(wú)眼目

　　案。智秀曰。第十事。向敘懷念。今述發(fā)言也

　　爾時(shí)世尊為欲安慰(至)此則是諸佛最上之誓愿

　　案。僧宗曰。此中說(shuō)十三偈。無(wú)指的文也。正應(yīng)各除前后四偈。取中央偈也。大意。明佛法身圓極。應(yīng)而不滅也。前四偈。一往慰喻。后四偈。令其安心有在。不應(yīng)愁?lèi)�。即是答上示現(xiàn)究竟涅槃義也。上言示現(xiàn)。明如來(lái)久已成佛。入伊字圓德涅槃。說(shuō)此妙義。令大眾開(kāi)解即示現(xiàn)。又一義。既妙本不滅。是則應(yīng)跡。無(wú)時(shí)不化。但一應(yīng)不現(xiàn)。亦言滅也。寶亮曰。唱有十三偈。誓唯十二。不知所以而然也�；蚴琴手�零落。不爾者。十三字誤。應(yīng)為十二也。智秀曰。偈中分為四階。第一有一行半。明久能現(xiàn)入涅槃。其實(shí)長(zhǎng)存也。第二次有一行。明得涅槃。故久無(wú)饑渴之苦也。第三次有十四行半。廣舉諸譬。明今非實(shí)滅。示現(xiàn)滅也。即此十四行中。復(fù)有三意。前一行半勸也。中十二行。正顯偈旨也。最后一行。結(jié)勸意也。第四有四行。舉三寶長(zhǎng)存。明涅槃相也。有三意。初兩行勸。次一行舉三寶。勸求常果也。后一行舉諸佛誓愿。結(jié)成所以勸意也

　　若有比丘比丘尼(至)觀了三寶常者是栴陀羅

　　案。曇纖曰。次答問(wèn)云何勇進(jìn)者。示人天魔道也。明若能隨佛發(fā)前誓愿。是即天道。不解一體三寶。常樂(lè)我凈。是名魔道。栴陀羅者。即是殺者。魔之異辭也

　　若有能知三寶常住(至)無(wú)有嬈害能留難者

　　案。智秀曰。次答云何知法性。而受于法樂(lè)也。明三寶是真法性。有能知者。則永受安樂(lè)也

　　爾時(shí)人天大眾阿修羅等(至)鼓天伎樂(lè)以供養(yǎng)佛

　　案。僧亮曰。以此答云何知法性。受于法樂(lè)也。時(shí)會(huì)知佛常住。是知法性受安樂(lè)也。謂現(xiàn)在化道已訖。應(yīng)現(xiàn)滅也

　　爾時(shí)佛告迦葉菩薩言(至)皆知如來(lái)是常住法

　　案。僧亮曰。欲令人說(shuō)異見(jiàn)。顯如來(lái)密力。皆是知法性受樂(lè)之事也。有兩翻。此第一先問(wèn)迦葉也。寶亮曰。就迦葉答中五事。第一見(jiàn)諸佛甚多。第二見(jiàn)所坐甚小。而能容也。第三見(jiàn)大眾各隨佛說(shuō)十三偈。第四見(jiàn)大眾各心念言。唯我獨(dú)得供養(yǎng)釋迦。第五見(jiàn)純陀之供。雖復(fù)鮮少。而足大眾也

　　爾時(shí)世尊告純陀言(至)摩訶薩等之所圍繞

　　案。寶亮曰。純陀自見(jiàn)一事。并前合為六事也。此明現(xiàn)在事畢。從得道已來(lái)。所化可利益。有緣得益者。訖于此矣

　　佛告純陀汝先所見(jiàn)(至)菩薩所行具足成辦

　　案。寶亮曰。上已廣略?xún)芍孛鞒！��?fù)答二十余問(wèn)竟。乃結(jié)果云。純陀住十住地。所作成辦。當(dāng)知理教可征也。何應(yīng)指說(shuō)陀羅尼咒。而頓有六萬(wàn)四千人。得無(wú)生忍者。故知。昔教定是方便。今教定是真實(shí)。若昔純不數(shù)。以方便唱云。有人得道者。則下愚入道之心不勤

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)說(shuō)是大乘大涅槃經(jīng)

　　案。僧亮曰。追答第二十七問(wèn)。明未來(lái)事訖。為開(kāi)邪正兩門(mén)。十惡為魔道。十善為天道。使改惡行善。故言未來(lái)事訖也