51.慧藏

　　51.慧藏

　　第十三次雨季安居后，佛字母回到舍衛(wèi)城。縛悉底和羅睺羅都跟著他。這是縛悉底首次來祗園精舍。發(fā)現(xiàn)這里幽美的環(huán)境十分適合于修行，他實(shí)有點(diǎn)兒驚喜。祗園精舍涼快清新，氣氛友善。每人都熱誠的跟縛悉底微笑。他們都知道看顧水牛經(jīng)是因他的啟發(fā)而講說的�？`悉底堅(jiān)信在這種互相扶持的氣氛下，他的修行一定會(huì)有很大的裨益。他開始明白到‘僧’的重要性，一些也不比‘佛’和‘法’為少。僧伽就是一起修習(xí)覺察之道的團(tuán)體。它能提供支援和轉(zhuǎn)輔導(dǎo)。皈依僧寶是必需的。

　　羅睺羅剛好二十歲了。舍利弗為他授戒為具足比丘。團(tuán)里的僧眾都替他高興。給羅睺羅授具足戒之前，舍利弗已先給他特別的教導(dǎo)。縛悉底那幾天也和羅睺羅一起，以能從舍利弗的教導(dǎo)中學(xué)得更多。

　　羅睺羅受戒后，佛陀也花了點(diǎn)時(shí)間教導(dǎo)他不同的觀想法門�？`悉底也被邀旁聽。佛陀教他們觀想六感根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵境：色、聲、香、味、可碰觸之物和心所生起之物象，以及六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心意識。佛陀教他們?nèi)绾紊钊氲赜^察這十八個(gè)感受的境界。這些境界又稱為十八界，包括了六感根、六塵境、和六種感受意識或內(nèi)塵。人對事物的體會(huì)，全都是根塵相應(yīng)而產(chǎn)生的。十八界都是互依互存的，因而它們都沒有常性和獨(dú)立性。了解這個(gè)道理，便可以徹見萬法無自性的實(shí)相，隨而超越生死。

　　佛陀很詳盡的給羅睺羅解釋空無自性的真理。他說：“羅睺羅，在色、受、想、行、識這五蘊(yùn)之中，沒有任何一蘊(yùn)是恒常和有獨(dú)立實(shí)體的。這個(gè)色身不是有個(gè)我。這個(gè)色身也不是屬于某個(gè)我的東西。所謂的我，不能在色身里找到，而色身也不能在所謂的我里找到。

　　一般有三個(gè)對我我性的見解。第一，是色身就是我，又或受、想、行、識都是我。這就是認(rèn)為‘蘊(yùn)是我’的信念，也是第一個(gè)錯(cuò)誤的見解。但當(dāng)我們說：‘蘊(yùn)非我’的時(shí)候，又墮入了第二個(gè)錯(cuò)誤的見解，因?yàn)檫@便是相信我與蘊(yùn)實(shí)乃獨(dú)立存在，而蘊(yùn)只不過是我所擁有之物。這第二個(gè)錯(cuò)誤見解，稱為‘蘊(yùn)異于我’。第三個(gè)錯(cuò)誤見解，就是相信蘊(yùn)中有我，我中有蘊(yùn)。這便是所謂‘蘊(yùn)我互存其間’。

　　“羅睺羅，修禪觀空，就是細(xì)觀五蘊(yùn)，以能體悟它們非我、非屬于我、和非與我互存其間。一旦破除了這三個(gè)妄見，我們便可以體驗(yàn)到‘萬法皆空’的實(shí)相真性。”

　　縛悉底在祗園精舍留意到一個(gè)名叫長老的比丘。他永遠(yuǎn)都是獨(dú)行的，又不和別人談話。雖然長老尊者沒有打擾別人或違反戒律，但縛悉底總覺得他不是真正與僧眾和合共處。一次，縛悉底想與他談話，但他卻全沒反應(yīng)的走開。其他的比丘都稱他為‘獨(dú)行俠’�？`悉底常聽到佛陀鼓勵(lì)比丘要避免閑談，多作禪修和鍛煉自足。但縛悉底感覺到長老尊者的自足生活，似不合乎佛陀所說的愿意。困惑不解，縛悉底決定找佛陀替他釋。

　　第二天開示的時(shí)候，佛陀請長老尊者出來。佛陀問他：“你是否喜歡獨(dú)處，做任何事都不靠別人，以免和其他的比丘有所接觸？”

　　他答道：“是，世尊，那是對的。你曾囑咐我們要盡量自足和獨(dú)自修行。”

　　佛陀轉(zhuǎn)過身來，對僧眾說道：“比丘，我會(huì)再闡釋自足的意思和較適當(dāng)?shù)莫?dú)處方法。一個(gè)自足人生活在專念之中。他察覺到每一刻發(fā)生的一切，無論在身體上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在當(dāng)下的一刻體察事物。他并不追逐過去，也不迷失于未來，因?yàn)檫^去的已不可再，而未來的也真的未到來。生命只存在于當(dāng)下的一刻。我們失去此刻，就是失去了生命。生活于當(dāng)下的一刻，才是更好的獨(dú)處方法。

　　比丘們，什么是‘追逐過去’的意思呢？追逐過去就是把自己陷于一些已經(jīng)過去的念頭之中，諸如你從前的樣貌如何、感受如何、所據(jù)的地位、或曾經(jīng)歷過的苦與樂等。這些念頭都會(huì)使你紀(jì)纏于過去。

　　比丘們，什么是‘迷失于未來’的意思呢？這就是把自己迷失于對未來所生起的念頭。這些念頭包括對未來的憧憬、希望、恐懼和擔(dān)憂。你會(huì)猜想自己將來的外貌、感受、喜樂與苦惱。這些念頭只會(huì)令你為未來而困擾。

　　比丘們，快回到此刻，以能直接與生命接觸和洞視生命。沒有與生命直接接觸，是沒可能徹視生命的。專念地生活可以帶你回到現(xiàn)在此刻。但如果你被目前的事物引起了欲望渴求和焦慮，那你又會(huì)失去專注，因而不能活在當(dāng)下了。

　　“比丘們，一個(gè)真正懂得獨(dú)處的人，就是他在人群之中，也必定是生活在當(dāng)下一刻的。如果一個(gè)人在森林里深里居獨(dú)處而不專注于當(dāng)這刻，反而徘徊在過去未來，他便不是真正獨(dú)處了。”

　　佛陀用一首偈語綜合他所說的：

　　不要追逐過去。

　　不要迷失于未來。

　　過去的不再。

　　未來的未來。

　　徹視生命的當(dāng)下

　　此時(shí)此處，

　　行此道者

　　安穩(wěn)自主。

　　我們必需今天精進(jìn)。

　　明天已太遲。

　　死亡隨時(shí)將至。

　　那有商討之宜？

　　智者稱贊那些

　　日與夜

　　專注生活的人

　　為‘更殊勝之獨(dú)處者’。

　　說過偈語后，佛陀向長老道謝，并請他再就座。佛陀沒有嘉許或批評長老，但長老比丘很明顯地對佛陀自足和獨(dú)處的意思，已更為了解。

　　當(dāng)晚法會(huì)中，縛悉底聽聞眾大弟子們對佛陀早上的開示非常重視。阿難陀尊者重覆佛陀每字每句的開示，包括偈語在內(nèi)�？`悉底一向驚嘆阿難的記憶。就是佛陀每字的語氣，阿難陀也記清清楚楚。阿難陀覆滅述完畢，摩訶迦遮羅站起來說道：“我提議把佛陀今早的開示綠成經(jīng)典。我更想建變色鏡將它名為‘獨(dú)處殊勝法經(jīng)’。每個(gè)比丘都熟讀此經(jīng)和把它實(shí)踐修行。”

　　摩訶迦葉站起來支持摩訶迦遮羅的建議。

　　第二天早上，比丘們在外出乞食時(shí)，遇到一群在田邊嬉戲的小童。小童捉了一只蟹，而其中一個(gè)男孩用食指把它按住，再用另一只手撕下它的一只爪。觀看的兒童，都拍掌觀呼。那男孩十分滿意同伴們的反應(yīng)，于是便再接再勵(lì)，逐一把全部的蟹爪剝落花流水。跟闃，他便扔掉蟹身落的田里，再捕捉另一只。

　　小童見到佛陀和比丘，都向他們鞠躬作禮，才再繼續(xù)折磨下一只蟹。佛陀叫他們停止。他說：“孩子們，別人把你的手腳撕下來，你們會(huì)覺得痛嗎？”

　　“會(huì)，大師。”小童答道。

　　“你們知道蟹也和你們一樣，會(huì)感到痛苦的嗎？”

　　小童沒有作答。

　　佛陀繼續(xù)說：“蟹也如你們一般要吃要喝。它們也有自己的父母、兄弟和姊妹。你們令它痛苦，它的親人也會(huì)痛苦。仔細(xì)想想你們的行為吧。”

　　小童似乎知道過錯(cuò)�？匆娖渌�村民已前來圍觀，佛陀便乘向說教慈悲之法。

　　他說：“所有眾生都有權(quán)享受安穩(wěn)。我們應(yīng)該保護(hù)生命和盡量給大家幸福。所有眾生，不論兩足或四足，泅水或飛翔的，都有生存的權(quán)利。我們不應(yīng)傷害或殺戮其他眾生，更應(yīng)保護(hù)生命。”

　　“孩子們，就如一個(gè)母親可為她愛和關(guān)懷的子女犧牲一樣，我們也應(yīng)該擴(kuò)闊心懷，去保護(hù)所有眾生。我們的愛，應(yīng)該散播到我們的上、下、內(nèi)、外、的一切眾生。無論日夜、行住坐臥，我們都應(yīng)該活在此種愛心之中。”

　　佛陀叫小童放走剛捉來的蟹。然后，他又對眾人說：“靜思這種愛心的人，首先會(huì)給自己帶來快樂。這樣做，你會(huì)睡得好，而醒來更覺自在。你不會(huì)造惡夢中憂悲苦惱。同時(shí)，你也會(huì)得到周圍的人和物所保護(hù)關(guān)懷。你用愛心和慈悲對待的人，會(huì)帶給你很大的喜悅。而他們自己的痛苦，也亦會(huì)慢慢消除。”

　　縛悉底知道佛陀有心對兒童施教。為了幫助這方面的弘法，他和羅睺羅便在祗園精舍開了一些為兒童而設(shè)的學(xué)班。在年青的在家眾幫助之下，年輕人每月一次聚會(huì)學(xué)法的機(jī)會(huì)。善達(dá)多的四個(gè)子女都很幫忙，唯獨(dú)是兒子迦羅比較沒興趣聽法。他參加的原因的，也只是因?yàn)橄矚g和縛悉底一起罷了。幸好他的興趣也日益增長。大王的女兒，跋吉梨公主，也十分支持這些學(xué)班。

　　一天，是圓月之日，她囑兒童們帶鮮花來供送給佛陀。小童從家里的園中或路之上的草野間摘下花朵，帶到精舍來。跋吉梨公主，則在宮中的蓮池里采了一束蓮花帶來。他們來到佛陀的房子，才發(fā)覺佛陀正在法講堂里準(zhǔn)備給僧眾和在家眾開示。公主引領(lǐng)孩子們悄悄地進(jìn)入講堂。成人們都讓路給他們通過。他們把鮮花放在佛陀前的桌子上，然后鞠躬頂禮。佛陀微笑著鞠躬回禮。他示意孩子們坐在他面前。

　　佛陀這天的法會(huì)很是特別。小童坐下后，他便慢慢站起來。他拿起一朵蓮花，在眾人前舉起來。他沒有說任何的話。每人都坐得很定。佛陀繼續(xù)提著蓮花一段時(shí)間。眾人都大惑不解，心里猜想著他這樣做的用意。跟著，佛陀望向眾人，淡然一笑。

　　他這才說道：“我具真實(shí)法眼，妙慧之寶藏，而我剛已給摩訶迦葉傳承了。”

　　每個(gè)人都轉(zhuǎn)過頭來望著迦葉尊者，只見他在微笑。他的目光一直沒有開過佛陀和他持著的蓮花。當(dāng)大家再回頭望佛陀的時(shí)候，他們發(fā)覺佛陀也正在望著蓮花微笑。

　　雖然縛悉底有點(diǎn)困惑，但他知道最重要的，還是保持專念。他望著佛陀的同時(shí)，也開始觀察氣息。在佛陀手里的蓮花才剛剛開花。佛陀以極之溫柔高雅的姿態(tài)把它拿在手里。他用大姆指和食指拈著蓮莖，蓮莖又剛好帖在他手掌的彎位。他的手掌一如蓮花般美麗，潔凈美妙。剎那間，縛悉底真正體會(huì)到蓮花清高之美。根本就沒有什么要去思想。自然而然地，他也展顏微笑。

　　佛陀開始說話。“各位朋友，這朵花是奇妙的實(shí)相。當(dāng)我把它在你們面前展示，你們都有機(jī)會(huì)體驗(yàn)它。與一朵花的接觸，就是與奇妙的實(shí)相接觸。也就是與生命本身接觸。”

　　摩訶迦葉說是因?yàn)榕c花朵達(dá)到接觸，才會(huì)先你們而笑。你們的心內(nèi)不停有障礙，便一直都不能與花朵達(dá)到接觸。你們之中有人會(huì)問：‘為何喬答摩要舉起那朵花？他這樣做有何用意？’假如你有這些念頭在心中，你便不能真正體驗(yàn)這朵花。

　　朋友們，在念頭之中失卻了自己，是會(huì)防礙我們與生命真正接觸的。如果你被擔(dān)憂、懊惱、焦慮、瞋怒或嫉妒所操縱，你便會(huì)失去與生命的美好神奇接觸的機(jī)會(huì)了。

　　朋友們，我手中的蓮花，只對那引起活在當(dāng)下的人而言，才是真實(shí)的。如果你不回到目前此刻，對你來說，這朵花實(shí)不存在。有些人可以走過一林的檀香樹，而一棵檀香樹也看不見。生命雖然是充滿苦惱，但也同時(shí)滿載奇珍。你們要留心察覺，然后才會(huì)發(fā)現(xiàn)生命里的痛苦和美妙。

　　與痛苦接觸并不是要自己失卻于痛苦之中。體驗(yàn)到生命的美妙也不是要迷失自己于其中。所謂接觸，就是與生命的每刻都直遇契入，以能對它有深切的體驗(yàn)。只有這樣，我們才可以了解生命的無常性和互依性。有了這種了解，我們才不至迷失于欲望、瞋怒和貪愛之中。那時(shí)，我們才得到真正的自由解脫。

　　縛悉底很高興。他高興自己在佛陀開示之前已明白了和微笑了。摩訶迦葉尊者比他先笑。他是縛悉底深知自己不能與摩訶迦葉又或舍利、目犍連、和馬勝等相比。畢竟，他還只不過是二十四歲罷了！