不主張在佛菩薩誕期放生！

　　放生光一向不主張于佛菩薩誕期,及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕,則買而放者,亦多有因放而捕來耳。然人情多好名,此各日放生則有名。又人情多以因循了事,若不于此各日放,則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說,究亦只成空談。生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以為根本解決之法�；�于放生、略為舉行、以期人各體會放之之意而已。若盡量放、而設(shè)法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設(shè)此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世�？刹活A(yù)為設(shè)法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者,但以不忍殺生為念、不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數(shù)小魚,水蟲。則放一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、則似宜從緩、庶免閑議。放生以至誠為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經(jīng)時刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠無偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當(dāng)善用心。

　　放生一事,原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心,實行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動,即感動一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食,即放之長江,亦難免不遭網(wǎng)罟。此種計慮,似乎有理,實則為阻人善念,助人殺業(yè)。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚,及諸生命,當(dāng)受殺時,斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命,別無他種救亦恐或后來又被別物所食,別人所得,唯愿甘心受戮,免致后復(fù)遭殃等想。果能當(dāng)此時,作此想念,尚不足為訓(xùn)。況萬萬不能,則日月當(dāng)東行,天地當(dāng)易位矣,言可妄發(fā)乎。大魚食小魚,固有此事。放之又遭捕,亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無余,則無此事理。放者盡被人復(fù)捕去,亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟(jì)難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死。在彼則當(dāng)曰,此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益。不如令彼凍餓而死,便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人,有力者為之捍御。彼將曰,汝若能捍御彼一生,則為甚善。唯捍御一時,究有何益。反不當(dāng)此時作此想念,而于無關(guān)痛癢時,作此阻人善念,啟人殺機之語。其人來生,若不自受其報如任彼搶劫一空,后來不至再被搶劫之為愈也。父母之于子,常常撫育,而慈母不能撫身后之子。彼將謂,既不能撫育,不如殺之之為愈乎。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期于萬無一失,方肯行放生,則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己于死也,哀哉,痛哉。(續(xù)編卷上復(fù)愚僧居士書)

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