學佛也需要知識和學問嗎？

善士問：

　　學佛也需要知識和學問嗎？

圣嚴法師答：

　　這問題相當含糊，易于混淆。

　　首先，我們肯定孔子所說的：‘民可使由之，不可使知之。’意思是一般大眾，懂得越少，就越能專心一意地照著老師所教的簡單方法，一門深入，專精修行，并獲得益處。所以，知識程度低的人，甚至沒有讀過書的文盲，并非就不能得到佛法的大受用，例如：六祖惠能，傳說中他是沒有讀過書的砍柴人，最后卻成了中國禪宗史上的第六代祖師。

　　不過據《六祖壇經》的內容和學者們的考察看來，惠能大師雖不是一位學者，若說他目不識丁，則不可能；因此，在中國佛教史上，傳說中的文盲而能成為佛教祖師，并對佛教有廣大而深遠影響的人，尚無第二者。從印度佛教的釋迦世尊開始，傳承以至中國的歷代祖師，都是博通五明、內外學問的知識份子和大學問家。

　　上上等人，不須教育，不須文化，而是自然天成，一通百通；他們能夠掌握根本的理，以貫通全體的事，不是從瑣碎的萬事萬物各別認知中見其統(tǒng)一的理，正如《永嘉大師證道歌》所說：‘摘葉尋枝我不能’及‘入海算沙徒自困’，那是一了百了，不須瑣碎的意思。學法是明理而窮本，學佛是見性而成佛，當然不需知識和學問；可是見性和悟后，為了利益眾生的方便，必須通達經教，充實知識，做為利生的工具。

　　中上等人及中下等人，必須依據經教，參訪明師，才有修行的依準和學習的方向，否則，便會成為盲修瞎練。在未見明師之前，或者見到了明師之后，都需要經教的根據，才能夠抉擇明師之真假。如果順乎經教，深入法理，洞明法義，那是真的明師。如僅以自我的臆測和修持中的感應、經驗來自由地解釋經教而毀謗正統(tǒng)歷代諸大祖師及三寶的人，即為邪師而非明師。

　　所以，若有人還不知如何選擇明師的話，應先深入經教，確認佛法，再去訪求明師，做畫龍點睛式的幫助，假使千萬疑問能在一語之下徹底點破，那就是你的明師。如果一無所知，而去參訪明師，就你而言，他還是一位普通的凡人；若是已深通經教，縱然踏破鐵鞋，訪遍天下，未見明師，也不會誤入歧途；并且既已掌握方向，便只是需要層層剝落心中的塊壘，雖無法一時將無明的黑漆桶頓時兜底打通，比較起來，還是安全的。

　　修念佛法門的人，如果沒有時間或環(huán)境不許可，當然，只要抱定一句‘南無阿彌陀佛’的六字洪名就夠了。但是歷代弘揚凈土的祖師，像盧山的慧遠，以及唐代的道綽、曇鸞、善導、迦才，到明末的蓮池、蕅益，以及民初的印光等諸大師，都是通達儒、釋、道三教的飽學之士，也都是佛教史上的大思想家，怎么能說念佛不需要經教呢？不通法義而僅念佛，怎么知道念佛可以往生凈土？所謂凈土又有幾種呢？雖然下下等人，不知發(fā)問，只知照著去做；但是能夠發(fā)問，而且經常需要幫助人家學佛、信佛、念佛的人，如果也是對于經教法義一無所知，怎么能夠產生勸化的力量？否則，就是以盲引盲，盲修瞎練，邪正不分，心態(tài)不明，目的不純，怎么能夠自利利他，達到往生凈土的目的呢？

　　不錯，人在正當用功之時，不論參禪、念佛、修顯、修密，都要求心無二用，不得一邊修行，一邊思考經教，或以經教的內容、法義來時時對照自己修行的情況，那是種擾亂，是修行的大障。但在修行之前的認清指標及修行以后的印證情況和指導后學，經教的研讀卻是不可或缺的。