十番顯見(jiàn)蠡測(cè)

　　十番顯見(jiàn)蠡測(cè)
　　愿成
　　閩南佛學(xué)
　　《楞嚴(yán)經(jīng)》一開(kāi)始就闡明什么是妄心，什么是真心，真心，妄心各自的功能是什么?如《楞嚴(yán)經(jīng)》卷一說(shuō)：
　　“一者、無(wú)始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用舉緣心為自性者。二者，無(wú)始菩提涅繁，元清凈體。則汝今者，識(shí)精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日
　　行，而不自覺(jué)，枉入諸趣。”
　　所謂真心就是我們每個(gè)人所具不生不滅的根性。也叫性定，是指自性天真，不動(dòng)搖之定體，名為首楞嚴(yán)，人人具足。佛在本經(jīng)教育人們依常住真心之理，進(jìn)而修行，消滅攀緣心，達(dá)到證常住真心之果。但是人們?yōu)槭裁床荒苊餍囊?jiàn)性呢?原因是從無(wú)始以來(lái)，在人們的生命中，有一個(gè)東西在作怪，這就是攀緣心，一個(gè)念頭接一個(gè)念頭，永不停息，隨境而轉(zhuǎn)，就是夢(mèng)中，無(wú)時(shí)不在胡思亂想。一般人錯(cuò)把這個(gè)攀緣心，認(rèn)為是自己蛇真心，這就是[迷真逐妄，對(duì)本有真心不能領(lǐng)悟，天然性定也無(wú)從修證。如果我們返妄歸真，不用攀緣心，無(wú)始菩提涅槃，元清凈體，當(dāng)下即是。這個(gè)菩提涅槃元清凈體，即在我人六根門頭。所以阿難請(qǐng)示成佛之大定。佛為破識(shí)顯根，顯根性一精元明之心體，以為涅槃之妙門。使我們決定舍識(shí)用根，這就是修楞嚴(yán)大定的下手處�！独銍�(yán)經(jīng)》的十番顯見(jiàn)，釋尊于六根門頭，直指見(jiàn)性，讓我們從性起隆，親證如如不動(dòng)之本體。現(xiàn)將十番顯見(jiàn)略述如下：
　　一、顯見(jiàn)是心，借盲者有見(jiàn)，而燈同眼，直指見(jiàn)性，是心非眼。阿難和我們一樣，都認(rèn)為拳與見(jiàn)是同類的。佛指出其錯(cuò)誤，如果沒(méi)有手的人，就沒(méi)有拳可握，同樣盲者并不是絕對(duì)看不見(jiàn)。因盲人見(jiàn)暗時(shí)，看起來(lái)是一片黑暗，而那個(gè)見(jiàn)性并沒(méi)有損失。阿難又認(rèn)為有眼人與無(wú)眼人見(jiàn)暗是相同的。佛就以燈喻來(lái)顯示：如果說(shuō)眼根壞的人看見(jiàn)的完全是黑暗，一下子又恢復(fù)了視覺(jué)，還是可以看見(jiàn)，名為眼見(jiàn)，那么眼根不壞的人，在黑暗中見(jiàn)到前面全是一片黑暗，等到有了燈光，仍然可以看見(jiàn)種種色相，那就應(yīng)當(dāng)叫做燈見(jiàn)。假定說(shuō)燈光是能見(jiàn)的話，燈光自己能見(jiàn)，那就不叫做燈了。所以說(shuō)燈不能見(jiàn)，就說(shuō)明了眼不能見(jiàn)。
　　再說(shuō)盲人的眼雖然失壞，但心性常住。如燈雖然顯色，非見(jiàn)怎么知道?因?yàn)檠郦q是燈，所以眼不是見(jiàn)。這是以燈非見(jiàn)，進(jìn)而證知見(jiàn)不是眼。只因見(jiàn)本是心，所以知道見(jiàn)性是心而不是眼。從而再引出譬喻就可顯示。但阿難仍然未能領(lǐng)悟見(jiàn)是心的道理，反而覺(jué)得心非在色身之內(nèi)，所以又以下重重疑惑。這雖指見(jiàn)是心，但遮眼根而表見(jiàn)精，為什么不敢承認(rèn)見(jiàn)性呢?《楞嚴(yán)經(jīng)》明確指出；
　　“燈能顯色，如是見(jiàn)者，是眼非燈。眼能顯色，如是見(jiàn)性，是心非眼。”
　　二，顯見(jiàn)不動(dòng)，借客不住而塵動(dòng)搖，顯驗(yàn)心性常住不動(dòng)。首先是由長(zhǎng)者僑陳那親口說(shuō)出因悟客塵無(wú)體，從鹿野苑顯驗(yàn)客塵不住而塵動(dòng)搖，非主非空，遠(yuǎn)離客塵煩惱當(dāng)下就成阿羅漢果。再由世尊屆指放光，令阿難顯驗(yàn)心性常住不動(dòng)，即主是；空，直指心性本如來(lái)藏。于是，佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》中普告大眾說(shuō)：
　　“若復(fù)眾生，以搖動(dòng)者，名之為塵。以不住者，名之為客。"
　　以此說(shuō)明客塵煩惱是流動(dòng)的。因六根不斷接觸外境就隨心攀緣，所以流動(dòng)的就叫做客，能安住不動(dòng)的就叫做主人。以搖動(dòng)之名為塵義。既然搖動(dòng)的是塵，那么就不是你的身境。你為什么顛倒行事，認(rèn)客塵是自己，遺失真性，棄常住妙心而取生死流轉(zhuǎn)呢?但憍陳如未悟客塵也是唯心所現(xiàn)，似有客塵可除，主空可證。佛的正意是明生滅、去來(lái)本如來(lái)藏，性真常中求于去來(lái)，迷悟，生死了不可得。就是要我們認(rèn)識(shí)在生滅當(dāng)中有一個(gè)不生滅性，在搖動(dòng)中有一個(gè)不動(dòng)的，就是見(jiàn)性不變。依下一番敘說(shuō)阿難及大眾似乎巳悟，其實(shí)取境為心，仍然是倒見(jiàn)。誰(shuí)知阿難是用攀緣心聽(tīng)佛說(shuō)法，想成眼前一片光景，好象萬(wàn)物自于此中生滅，與這一段光景，了無(wú)交涉。
　　這種依通境界，最易迷惑，不知它仍是緣塵分別影事。所以聽(tīng)說(shuō)心同虛空，若存虛空之量，那么這個(gè)虛空依然與自相對(duì)立。
　　佛說(shuō)這部經(jīng)，目的就是教人守此光景，一般人以為守于真常，而不知守冰雹為明珠，終歸化為烏有。阿難若能真悟，當(dāng)下心精遍圓，含里十方，怎能猶迷色身為己，惑心性在色身，反而又問(wèn)；我今身心復(fù)是何物呢?所幸阿難終不取此為真，所以終究開(kāi)示真悟。
　　三、顯見(jiàn)不滅，借色身變而觀河之見(jiàn)不改，顯見(jiàn)性不生不滅。如《楞嚴(yán)經(jīng)》卷三說(shuō)：
　　“佛言，大王，汝面雖皺，而此見(jiàn)精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。
　　說(shuō)明見(jiàn)精從緣發(fā)，精神昏昧，見(jiàn)亦昏昧，可有童耄之別，而見(jiàn)性雖盲暗也不改，所以見(jiàn)性決不會(huì)隨色身而斷滅。波斯匿王觀恒河之喻，借此不變之恒河水，令知見(jiàn)性之不變。因?yàn)橐?jiàn)性只能自悟，無(wú)由說(shuō)示人，也無(wú)由指示人，所以舉喻而顯示。波斯匿王在未聽(tīng)佛法之前，以外道的觀點(diǎn)認(rèn)為人死了之后，什么都沒(méi)有了，才叫涅槃；通過(guò)佛和波斯匿王的對(duì)話，才明確身體是有生滅的，而見(jiàn)性不滅。如在兒童之時(shí)，見(jiàn)河之水與老年之時(shí)見(jiàn)河之水不變。
　　人雖發(fā)白面皺，但見(jiàn)性不皺。有生滅都是變化無(wú)常的，不變遷的自然沒(méi)有生滅，既然沒(méi)有生滅，就不能如外道所說(shuō)的那樣，以為身體死后，就完全斷滅。匿王雖信身后舍生趣生，暫除斷滅見(jiàn)，和身后不滅，實(shí)為進(jìn)德修業(yè)之所依，所以匿王與大眾踴躍歡喜，得未曾有。有人會(huì)問(wèn)：既然見(jiàn)性是不生不滅，為什么又舍生趣生呢?答：正因?yàn)椴簧�不滅，所以有生有趣。這說(shuō)明“一舍一趣是生滅，常舍常趣非生滅”的道理。有人又問(wèn)：難道阿難也存斷見(jiàn)嗎?不然這與本經(jīng)當(dāng)機(jī)有什么相干呢?答：阿難無(wú)始遺失本心，今日方悟真妄二心，可以失此得彼，失彼得此，所以希望顯出現(xiàn)前身心真妄虛實(shí)，生滅與不生滅�，F(xiàn)在闡明在妄身中，亦有不生不滅的見(jiàn)性，正破謬計(jì)。如《楞嚴(yán)經(jīng)》所說(shuō)：
　　“若此見(jiàn)聞，必不生滅，云何世尊
　　名我等輩，遺失真性?"原來(lái)發(fā)問(wèn)人未悟如來(lái)前責(zé)遺失真性，其實(shí)真性是似失非失，故特以他的迷惑，假說(shuō)遺失。
　　四、顯見(jiàn)不失，借首尾相換而隨臂之手不失，顯見(jiàn)性不增不減。世間人常以垂手為倒，豎臂為正。雖說(shuō)正說(shuō)倒，臂手何曾得失?雖無(wú)得失，正倒怎么沒(méi)有分別？
　　佛是隨順世間言說(shuō)分別。據(jù)《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：
　　“諸善男子，我常說(shuō)言，色心諸緣，及心所使。諸所緣法，唯心所現(xiàn)。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認(rèn)悟中迷。”
　　因?yàn)槿鐏?lái)已悟色身之外一切山河大地，世界宇宙萬(wàn)有都是妙明真心所現(xiàn)，；所以說(shuō)如來(lái)為正遍知。佛與我們的身體，所謂正倒的不同，原因在哪里呢了由于眾生最初—-念妄動(dòng)而起無(wú)明，由于一念無(wú)明，就使靈明洞照的真空，而成冥頑晦暗的虛空。乃至變成物質(zhì)世界、有情世界，精神世界。眾生由迷而不悟，就對(duì)外境不斷妄想分別，又不停地追求五塵境界，誤把妄想貪求心當(dāng)作本有的心性。認(rèn)為這妄心是藏在色身之內(nèi)。因此稱為顛倒性眾生。如《楞嚴(yán)經(jīng)》中說(shuō)：
　　“譬如澄清，百千大海，棄之，惟認(rèn)一浮混體。目為全潮，窮盡瀛渤。”
　　而真精妙心寶明妙性，雖迷而不減，雖悟亦不增。我人的真常妙心本來(lái)圓具，卻棄悟認(rèn)迷。所以眾生就是迷中倍迷之人就象垂手豎臂一樣，本來(lái)無(wú)所謂倒正，卻偏要說(shuō)倒說(shuō)正，執(zhí)著以下垂為倒，上豎為正，這就是認(rèn)悟中一點(diǎn)迷情的謬見(jiàn)。所以如來(lái)憐愍，亦說(shuō)“汝為顛倒行事，遺失真性。”阿難初見(jiàn)動(dòng)搖身外恍有不動(dòng)搖性，認(rèn)為真性實(shí)在身外，因此如來(lái)說(shuō)我遺失。
　　次聞生滅身中指出不生滅性，認(rèn)為真性既在身中，怎么佛又說(shuō)我遺失呢?因他迷根性局于色身，執(zhí)了知心實(shí)在身內(nèi)，所以佛說(shuō)；“此法亦緣，非得法性。抄這正為扶破述根，但阿難還不肯放舍想相。又如《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：
　　“從無(wú)始來(lái)，生死相續(xù)，皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉(zhuǎn)。”
　　五，顯見(jiàn)不還，借塵象可還可擇，說(shuō)明見(jiàn)精無(wú)擇，顯見(jiàn)性無(wú)還。阿難承接佛在前番說(shuō)，色身空界，都是妙明真心中物，于是又想象真心在身外，所以說(shuō)：  “現(xiàn)以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認(rèn)為本元心地。”佛知阿難仍取緣塵分別影像，起此倒執(zhí)，不但不知心性，而且不知塵影。因?yàn)樗�取塵影為心性，又不知心性，塵影之別，佛以觀指為月破之。阿難和我們一般人都是以緣心聽(tīng)法，把佛法當(dāng)作一種求知求解的對(duì)象，所以不能契證通達(dá)真如法性。佛以世間的幾種動(dòng)相都可歸還到它原來(lái)的本位闡明見(jiàn)性無(wú)還。如昏暗還歸于夜黑，陽(yáng)光還歸于光明，通達(dá)還歸于門窗，堵塞還歸于墻壁，差異的相狀還歸于分別心，虛空還歸于空洞，混濁還歸于塵土。
　　清凈還歸于晴朗。這些塵象都可以還得掉，但其有一個(gè)還不掉的東西就是我們的見(jiàn)性。能見(jiàn)的自性本體，不屬于任何現(xiàn)象。因此我們應(yīng)當(dāng)知道：明暗等現(xiàn)象，雖種種不同而有差別，但這個(gè)能知能見(jiàn)的自性本能并不隨著任何差別現(xiàn)象而有所改變。如《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：
　　“諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰(shuí)?”
　　所以你聆聽(tīng)法音而獲此心，正是你的性之客塵，這實(shí)在不是你的真心。一切現(xiàn)象自然可以歸還到它原來(lái)的本位，那當(dāng)然不是你的自性功能，而這個(gè)能知能見(jiàn)的本位卻無(wú)處可還。既然沒(méi)有可還之處，那不是你的自性又是什么呢?這就是有名的八還辨見(jiàn)，說(shuō)明見(jiàn)性不去不還。目的是要我們的心不要向外攀緣，更不要把塵象作為自己的見(jiàn)性。應(yīng)當(dāng)使自己的心向內(nèi)，了知心性無(wú)所可還，才能對(duì)一切事物不去執(zhí)著，對(duì)事物的好壞不起分別計(jì)度。一念不生全體現(xiàn)，當(dāng)下即是本地風(fēng)光。
　　六、顯見(jiàn)不雜，借一切現(xiàn)象種種差殊，顯見(jiàn)性與物不雜。阿難猶認(rèn)見(jiàn)性在外，并固執(zhí)地說(shuō)：“雖見(jiàn)性無(wú)物可還，但實(shí)在我身外，從什么地方可以知道是我的真性呢?"于是，佛就令他遍觀一切物象，種種差殊，都是物質(zhì)，不是你的真性。如果你能見(jiàn)的精明，沒(méi)有差別之相，可同于物象，那么這個(gè)見(jiàn)精本妙明心，怎么可說(shuō)同于物象而有見(jiàn)呢?你的見(jiàn)性假定是物質(zhì)的話，那就應(yīng)該可以看見(jiàn)自己的見(jiàn)了。假如認(rèn)為能見(jiàn)的自性，同萬(wàn)物現(xiàn)象一樣，可以用眼睛看見(jiàn)的話，那就可以說(shuō)看見(jiàn)自性的相狀了。假定認(rèn)為這個(gè)能見(jiàn)的自性同萬(wàn)物一樣，可以用眼看見(jiàn)，那就應(yīng)說(shuō)看到我了。但是當(dāng)我喪失看的作用時(shí)，為什么又不能見(jiàn)到我這個(gè)自性在哪里呢?如果可以見(jiàn)到我這個(gè)不見(jiàn)的自性，那你所看見(jiàn)的并不是那個(gè)真實(shí)看不見(jiàn)的能見(jiàn)自性。
　　如果能見(jiàn)的自牲不能見(jiàn)到我的自性，那么你的心是物，我的心也是物，就不能見(jiàn)到。又如你的見(jiàn)就不是我的見(jiàn)，人與人之間的見(jiàn)都不能互相代替，物的見(jiàn)又怎么能和人的見(jiàn)混合呢?所以說(shuō)心和物是不即不離的。如《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：
　　“是諸近遠(yuǎn)，諸有物性，雖復(fù)差殊。同汝見(jiàn)精，清凈所屬，則諸物類，自有差別，見(jiàn)性無(wú)殊。此精妙明，誠(chéng)汝見(jiàn)性。"
　　你為什么對(duì)自己的真性疑惑不信，不敢承認(rèn)自己的真心，反而希望從我的言說(shuō)上以求證實(shí)，豈不舍近求遠(yuǎn)嗎了上引經(jīng)文，先明塵象有物體可還，殊形可擇，再明見(jiàn)精為物體可還，無(wú)殊形可擇。最后，又以見(jiàn)精無(wú)物可還，無(wú)形可擇，而顯見(jiàn)性確是自心，以此破斥以見(jiàn)性為前境的顛倒妄想。
　　七、顯見(jiàn)無(wú)礙，借方圓器具限量，見(jiàn)精超限量，顯見(jiàn)性自在無(wú)礙。阿難巳認(rèn)見(jiàn)性必不離我身，但又好象見(jiàn)性隨我身居處而不同于其它的器量，就疑見(jiàn)有舒縮，違背前面的圓滿常住。所以佛以器具有方圓，大小，見(jiàn)精隨之應(yīng)量發(fā)現(xiàn)，而不是見(jiàn)精白有方所，限量，以此顯見(jiàn)性自在無(wú)礙。如《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：
　　“一切眾生，從無(wú)始來(lái)，迷己為物，失于本心，為物所轉(zhuǎn)。故于是中，觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物，則同如。來(lái)。”
　　是說(shuō)器界本如來(lái)藏妙真如性，則見(jiàn)性不隨器界自發(fā)，器界都隨見(jiàn)性而轉(zhuǎn)。如我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中的大小，內(nèi)外，所有事相業(yè)用，以及方圓之類，都是前塵器世界相狀的影事，與見(jiàn)性無(wú)關(guān)，不應(yīng)說(shuō)見(jiàn)性有大有小，也不是前塵境界可以隔離的。又如我們由方形的器具中，就見(jiàn)方的空洞，那么這個(gè)地方所見(jiàn)到的空間是固定不變的，還是可變的呢?如果是固定不變的話，那么，另外裝一圓器，這個(gè)空間就不應(yīng)該又成圓形。如果是可變的話；在方圓之中，就應(yīng)該沒(méi)有方形的空相，由此可知，方器見(jiàn)方，圓器見(jiàn)圓。見(jiàn)大見(jiàn)小，也同此理。一切眾生從無(wú)始來(lái)，不知宇宙萬(wàn)有都是真心中影現(xiàn)之物，卻反認(rèn)客為主，將心屬物，認(rèn)物為己，因而失卻萬(wàn)物一體的本心，以致心隨物轉(zhuǎn)，于前塵中見(jiàn)大見(jiàn)小。如果我們能了知物原是心，物隨心轉(zhuǎn)，心能轉(zhuǎn)物，就同如來(lái)。身心就是法界，得到楞嚴(yán)大定，寂然不動(dòng)的道場(chǎng)。怎樣才能轉(zhuǎn)物，呢了譬如有人罵我打我，面不改色，不起瞠恨心，若有人奉承表?yè)P(yáng)我，不生歡喜心，甚至斬頭猶斬春風(fēng)。如果遇到逆，順之境不要?jiǎng)有模�就能使自心轉(zhuǎn)變?nèi)f物，一念不生，當(dāng)下就是佛，身心清凈，得大自在。
　　八、顯見(jiàn)不分，借只陀林及諸物象，顯見(jiàn)性非即非離物。阿難此時(shí)想：我承佛說(shuō)所見(jiàn)真性出現(xiàn)在我的眼前。如果把身心和真如心對(duì)立起來(lái)，那么身心之外不是另有一個(gè)真如心了嗎?況且真如心現(xiàn)在我面前，但能由我身心分別，而面前的東西并不能分別我的身心，怎么能分別萬(wàn)物呢?若此見(jiàn)精，確實(shí)是我的真心，我現(xiàn)這個(gè)身體，作為所見(jiàn)的對(duì)象，那么見(jiàn)性就是實(shí)在的我，而這身體反而不是我了。這就是阿難認(rèn)色身為己，迷心性為色身的妄執(zhí)，他以這種妄想攀緣佛說(shuō)的塵影，取為佛所開(kāi)示的真性。這一迷根不拔，妄執(zhí)不破，從見(jiàn)覺(jué)緣，遍滿十方，湛然常住，非生滅性，實(shí)為外道所說(shuō)的真我沒(méi)有差別。由此可知，阿難還是沒(méi)有領(lǐng)悟。這一番，佛以阿難既說(shuō)此見(jiàn)性是現(xiàn)前物，必可指陳，就破斥他說(shuō)：如果真如心是在眼前的話，是有方位還是無(wú)方位呢了既有方位就應(yīng)可看得見(jiàn)，摸得著。物象如果都見(jiàn)得到，摸得著，那么真如心你能摸得著嗎?如果找不出怎么可說(shuō)真如心在眼前呢?阿難到此，有手無(wú)可用處，就說(shuō)：“指皆是物，無(wú)是見(jiàn)者。。佛雖印可，但又恐他遁脫現(xiàn)象之見(jiàn)而轉(zhuǎn)取空妄之見(jiàn)。所以就現(xiàn)象中發(fā)明無(wú)非者，亦同印可。于是，在會(huì)大眾無(wú)不惶悚，惟諸如來(lái)及大菩薩，于其自住三摩地中，證自證體，親證真如，觀見(jiàn)及見(jiàn)緣，幻現(xiàn)如夢(mèng)，宇宙萬(wàn)物，并所想相，同虛空華，本無(wú)所有。而見(jiàn)及見(jiàn)緣，全是識(shí)精元明，妙凈明體，純一真實(shí)，為什么于這中間有彼此、是非對(duì)待呢?如《楞嚴(yán)經(jīng)》卷四說(shuō)：
　　“此見(jiàn)妙明，與諸空塵，亦復(fù)如是。本是妙明，無(wú)上菩提，凈圓真心，妄為色空，及與聞見(jiàn)。如第二月，誰(shuí)為是月，又誰(shuí)非月。"
　　因此說(shuō)，因隨妄想，有是有非，若契真覺(jué)，無(wú)是無(wú)非。
　　九、顯見(jiàn)超情，借外道真我，顯見(jiàn)性離一切相即一切法。阿難住于倒想中執(zhí)取名相，聽(tīng)說(shuō)一真常住，以為是除色法，別有一自然體可得。他以外人說(shuō)見(jiàn)性由因緣和合而生，以為見(jiàn)到境相，見(jiàn)性才能顯現(xiàn)。
　　佛就反駁說(shuō)：這見(jiàn)性是因明有見(jiàn)，還是因暗而有見(jiàn)呢?假如因明有見(jiàn)，光明消失時(shí)，見(jiàn)性也應(yīng)消失，那就不能再見(jiàn)到暗。
　　假若因暗有見(jiàn)，應(yīng)當(dāng)不能見(jiàn)明。乃至因空、因塞等有見(jiàn)，也和明暗一樣，不能有見(jiàn)。若就緣破，這見(jiàn)象要緣明才有見(jiàn)，還是緣暗有見(jiàn)呢，乃至緣通、緣塞才有見(jiàn)?假如緣通才有所見(jiàn)，就不應(yīng)見(jiàn)塞。如果緣塞才有所見(jiàn)，就不應(yīng)再見(jiàn)通，這樣以至緣明緣暗等也與緣通一樣不能皆有見(jiàn)。因此，見(jiàn)精妙明的見(jiàn)性，既不屬于因緣，也不屬于自然而有。但也不能說(shuō)不是因緣或不是自然。但這不是說(shuō)自然、因緣之語(yǔ)有過(guò)錯(cuò)，只是阿難所取的是世間人之遍計(jì)我法執(zhí)性。不僅為小乘所破，何況更以此擬議真菩提心。因此，得到最后的結(jié)論，如《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)；
　　“精覺(jué)妙明，無(wú)非不非，無(wú)是非是。離一切相即一切法。汝今云何于中措心，以諸世間戲論名相而得分別。”
　　說(shuō)明我們的見(jiàn)性就在六根門頭，每天與我們?cè)谝黄�，看我人敢不敢直下承�?dāng)。
　　十、顯見(jiàn)離見(jiàn)，借小乘所計(jì)眼識(shí)等四緣，顯見(jiàn)性離見(jiàn)。阿難又執(zhí)佛為權(quán)小說(shuō)的眼識(shí)之因緣生法，不知佛說(shuō)因緣，正明世諦法無(wú)性，是當(dāng)時(shí)佛對(duì)眾生根機(jī)方便而說(shuō)，為了破除外道的計(jì)執(zhí)，所以說(shuō)因緣。
　　囡為世俗諦法無(wú)性，性唯空性。今正顯第一義性，怎么可執(zhí)世俗諦法諸因緣相?所以佛又以明暗、通塞說(shuō)明都不是見(jiàn)精。阿難認(rèn)為因有日、月、燈三種光見(jiàn)到種種色相就叫做見(jiàn)。如果沒(méi)有三種光明就看不見(jiàn)什么東西，名為不見(jiàn)。佛破斥說(shuō)；如果沒(méi)有光明就叫不見(jiàn)的話，那就應(yīng)當(dāng)不能．見(jiàn)暗。
　　假若能見(jiàn)暗，只是沒(méi)有明而巳，怎能說(shuō)不見(jiàn)呢?如果在暗中因不能見(jiàn)到一切物相，就名不見(jiàn)的話，那么在光明之下時(shí)，就不見(jiàn)暗相。這不過(guò)是明暗二相互為交替而巳，并不是見(jiàn)性隨著明暗之相暫有暫現(xiàn)。
　　由此可知，見(jiàn)明見(jiàn)暗都名為見(jiàn)，怎能說(shuō)見(jiàn)暗之時(shí)，名為不見(jiàn)呢?以《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：
　　“見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)，見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)，見(jiàn)不能及。云何復(fù)說(shuō)因緣、自然，及和合相。”
　　此番闡明認(rèn)識(shí)真心后，顯示根性，遠(yuǎn)離染法，坦露妙心。
　　以上通過(guò)十番顯見(jiàn)后，目的就是要我們破除我法二執(zhí)。了知妙明真精在異化的事物中，從緣起中去認(rèn)識(shí)真心。以緣起法為核心，在日常生活中認(rèn)識(shí)真如心。了解它的作用，就能心包太虛，量周沙界。心性本具，如幻如化�！独銍�(yán)經(jīng)》中最主要的是楞嚴(yán)之行門，依妙理而起妙行，依妙理而證圓果。這種特殊法門一向被禪宗所接受。因?yàn)槠渌�各宗都是多層次的漸次法門。如相宗要經(jīng)過(guò)三大阿僧只劫才能證果，是不了義教。而《楞嚴(yán)經(jīng)》是在理論上理解悟入，明心見(jiàn)性，見(jiàn)性成佛。若開(kāi)悟后，證得妙果位，永不退轉(zhuǎn)。一念不生，當(dāng)下即是佛，這是頓悟法門，是了義教。所以說(shuō)這部楞嚴(yán)大法是最高無(wú)上法門。唐、宋、元、明、清、禪宗大德，多是根據(jù)《楞嚴(yán)經(jīng)》而發(fā)明心地，直到今天，還是不減昔日的風(fēng)采。世間一切法皆是妙真如性。由于眾生迷真起妄而成六道轉(zhuǎn)回。若能反妄歸真，圓滿菩提而成佛果，所有一切世出世間之法，皆依妙真如性而有差別，迷則煩惱生死，悟則菩提涅槃。