試論七處徴心

　　試論七處徴心
　　國芹
　　閩南佛學(xué)
　　關(guān)于“妄心”在各經(jīng)論都有闡述，不過角度不同而巳。如《金剛經(jīng)》說：“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。。這是時(shí)間方面說妄心不可得�！�楞嚴(yán)經(jīng)》中三番破妄，第一番說妄心無處，是從空間的七個方面反復(fù)推求妄心不可得。這就是《楞嚴(yán)經(jīng)．》著名的七處徵心。
　　現(xiàn)將《楞嚴(yán)經(jīng)》的七處徵心略述如下：
　　《楞嚴(yán)經(jīng)》論述七處徵心旨在闡明妄心了不可得。因此，首先需要弄清什么是妄心。
　　妄心又稱妄識。“妄"是虛而不實(shí)，即世間學(xué)者所說的意識，或思想、意志、抉擇，知覺、分析、想象等心理作用。
　　“識”是了別義。妄識對一切事物的認(rèn)識都有限量。必須假托于外境而有識的分別作用。因此，在我們的認(rèn)識上，就有能認(rèn)識與所認(rèn)識的存在。在唯識學(xué)上叫“見分。與“相分。見分不能離相分而存在，相分也不能離見分而存在。這二者是互為緣起的。眾生迷妄，把外境(相分)看成是一個獨(dú)立存在的實(shí)體。把它與見分對立，這樣就在認(rèn)識上和行為上產(chǎn)生了相應(yīng)的“我”、“法”二執(zhí)。主觀方面，覺得離開相分，另外有一個獨(dú)立存在的我，這就是人我執(zhí)�？陀^方面，認(rèn)為離開能認(rèn)識外，還有一個不依主體而存在的客觀事物，這就是法執(zhí)。正因?yàn)橛羞@兩個執(zhí)作引線，而引生無量無邊的煩惱。其結(jié)果便產(chǎn)生了煩惱、所知二障。煩惱障障涅槃，所知障障菩提。由此可知，妄識的分別可以導(dǎo)致二障的產(chǎn)生。由二障的障蔽，則真智不得開發(fā)。由無真智故，則不能得菩提，證涅槃。因此說妄識是眾生流轉(zhuǎn)生死的根本。也就是《楞嚴(yán)經(jīng)》中所說的二種根本之中的妄本。
　　既然說妄識是生死的根本，就可了知妄識不是真心。那么，我們究竟如何去體認(rèn)妄識非心這個問題呢?要對這個問題有所體會，并非易事。因?yàn)楸娚鷱臒o始以來，由無明覆障，一向認(rèn)為能夠思維、觀察、分別，等的意識為真心。從而迷真逐物，眾生認(rèn)妄為真的觀念可以說是根深蒂固了。如《楞嚴(yán)經(jīng)》中，佛告阿難“一切眾生，從無始來，生死相續(xù)，皆由不知常住真心。性凈明體，用諸妄想，此想非真，故有輪轉(zhuǎn)。”眾生由無明妄動，起惑造業(yè),依業(yè)受報(bào)，遂于生死洪流之中，頭出頭沒，不明常住真心鍵甚為可憫。故我佛大慈大悲，雨大法雨。在楞嚴(yán)會上，以阿難為當(dāng)機(jī)，為未來眾生開示如何由凡夫到修證成佛的次第法門。
　　現(xiàn)在所要闡述的七處徵心，就是《楞嚴(yán)經(jīng)》中所講的整個修行次第中的有關(guān)最重要的一個修行次第。可以肯定的說，這一步驟是成佛的基石。
　　七處徵心發(fā)起：佛在楞嚴(yán)會上，首先問阿難出家的原由，阿難答以看見如來相好，故此出家。阿難如此回答，即真吐心腹病根。佛如捉賊，步步迫近。問其能知色相美妙者，究為何物?阿難毫不思索，即答以因目看見，心生愛好。此誠句句實(shí)情，人人如此，復(fù)有何疑?誰知佛卻又追問能使心目發(fā)生愛好者之主人公，究乃誰在主使?只此一問，即使百萬人天一時(shí)茫然不知所措。明明是此心目，又是誰在主使?因此有七處徵心的往返辨論。
　　什么是七處徵心?即阿難所計(jì)，此心在身內(nèi)、在身外、在根里，在內(nèi)外明暗之間，在思惟里、在中間，在無著處。
　　一、執(zhí)心在內(nèi)：心居身內(nèi)，這是常人所共認(rèn)的，認(rèn)為此心就在身內(nèi)。然而此心是否真的居于身內(nèi)呢?例如說心實(shí)居身內(nèi)，則必定能內(nèi)知，因心有靈知之用。凡心所在之處，一切皆能分別了知。此心既然實(shí)居身內(nèi)，心、肝、脾，胃皆是身內(nèi)之物，應(yīng)當(dāng)有所見。請問；你能見到身內(nèi)之心、肝，脾、胃嗎?假如認(rèn)為因距離太近而不能見，如同眼睛不能見到眉毛，就應(yīng)該對指爪、頭發(fā)在內(nèi)部生長的情形，筋脈動搖的狀態(tài)有所見，縱然不能清楚看見，至少也應(yīng)當(dāng)明明了了。事實(shí)則不然，沒有任何人能自己看到自身內(nèi)部的狀況。由此證知，計(jì)心實(shí)居身內(nèi)不能成立。
　　二、執(zhí)心在身外：如果計(jì)執(zhí)心在身外，那么身心應(yīng)該是相離的。心離于身，身離于心。彼此毫不相干。這樣，內(nèi)心有所了知之時(shí)，而身不應(yīng)有所覺。身若有所覺，心也不能了知。這如同他人吃飯，我不能飽，我吃飯他人亦不能飽一樣。身心是否毫不相干呢?在此我們可以舉例來驗(yàn)證，身心是否毫無關(guān)系。譬如我手中拿一本書，當(dāng)眼睛看到時(shí)，你的心是否產(chǎn)生分別呢?如果你眼睛看到，同時(shí)知道這是一本書，說明你的心巳隨這外境生起了分別。因眼見到的外境，只是直觀現(xiàn)量境，眼并無分別作用，當(dāng)你知道我手里拿的是書，這就說明是由五俱意識所產(chǎn)生的作用。由此可證身心相知。二者并不相離。
　　以不相離故，則不能說心在身外。故覺了能知之心住于身外，無有是處。
　　三，執(zhí)心潛根里：以上二處，非心所在處。故轉(zhuǎn)計(jì)心潛伏在生理神經(jīng)的根里。
　　如果說心潛根內(nèi)，以眼鏡罩眼為喻，如一人戴上玻璃眼鏡，眼鏡并不妨礙眼睛的視線，這是人所共知的。當(dāng)眼睛遠(yuǎn)見山河等外境時(shí)，心就跟著起分別作用。眼能看見外境而無障礙，就是眼神經(jīng)根里的心向外發(fā)生作用。照這樣講，心潛在眼根里，如果用眼鏡與眼相合來作譬喻，那你的心就如同眼，你的眼睛就如同眼鏡。從此譬喻當(dāng)中，可知眼鏡罩眼，當(dāng)遠(yuǎn)見山河時(shí)，眼睛也能近見眼鏡。如果以這個譬喻來成立心潛根里，那么心在眼根里，當(dāng)我們遠(yuǎn)見山河時(shí)，亦應(yīng)近見眼。事實(shí)則不然。見山河時(shí)，誰能同時(shí)見自己的眼睛?因此，執(zhí)心在根里，是毫無道理。若說見山河時(shí)能見眼，那么眼則同所對之境，就不是能對之根了。則不能成為有分別的根。如果說見山河時(shí)，不能見眼；則心非潛根里。因它并不同我們所說的眼鏡罩眼。所以說覺了能知之心，潛在根里亦不成立。
　　四、執(zhí)心在內(nèi)外明暗之間，言心在身內(nèi)，而不能見內(nèi)，是因?yàn)楸娚�之身，腑藏在中，有藏則暗，故心雖在身內(nèi)，而不能見內(nèi)。此能見外的原因是：眾生之身，竅穴居外，有竅則明。因此說開眼見明，閉眼見暗。這種計(jì)執(zhí)是否正確，有待論證。
　　執(zhí)心在內(nèi)外明暗之間，實(shí)際還同在內(nèi)之執(zhí)。此處所執(zhí)，是否是心的所在處呢了必加辨析，方可明了。
　　如果說閉眼見暗，試問：當(dāng)你閉眼見暗的時(shí)候，此暗的境界，是否與眼相對呢了若說此暗境界與眼相對，那么這暗的境界必在眼前，怎么可以說在內(nèi)，名為見內(nèi)呢?論到此處，若你仍然執(zhí)見內(nèi)，在暗室中，無日、月、燈三光，則暗室皆是你的五臟六腑。此說能成立嗎了若說此暗的境界不與眼對，則不名為見。何以故?因?yàn)榉彩茄砸姡�必定是根境相對。這是世間共許的。如果說開眼見明，乃是直視對外。閉眼見暗，乃是返觀內(nèi)對身中所成的見。照這樣說，合眼有反觀內(nèi)照的功能。
　　開眼也應(yīng)同樣有反觀內(nèi)照的功能。因?yàn)橐娛且粋�，無論開合理當(dāng)一致。那么開眼見明之時(shí)，應(yīng)能返觀自己的臉面。試問：開眼能．見到自己的臉面嗎?若開眼見明時(shí)，不能見到自己的面，即可證知，閉眼見暗，也不能返觀身中。此對內(nèi)義不能成立。若說開眼見明時(shí)，能夠返見白面，那么此了知之心乃在虛空。這就成了心眼在空之過。又怎么可以說心在內(nèi)呢?若定說心在虛空，返見自面，那心與眼已經(jīng)離開你的身體。并非是你的自體。若說離體之見，仍是你的身體，那么他人是離你的自體，而能見到你面，難道他人也是你的身體嗎?這樣就有認(rèn)他成己的過失。若執(zhí)他人之見，也是你的身，則你的眼巳知，你身合非覺。如是則有身成不覺過。
　　若說身眼兩皆有覺，那么一個人應(yīng)有兩個知。人身知覺，即是佛性。既然一身有兩個知覺，則一身應(yīng)成兩佛。這種道理是不能成立的。因此說見暗名為見內(nèi)，亦無是處。所以執(zhí)心在內(nèi)外明睹之間，不能成立。
　　五、執(zhí)心在思惟里：執(zhí)心在思惟，以為心性。心生則種種法生，法生則種種心生。不在內(nèi)、外、中間等処。若說隨所合處，心則隨有。試問：此心是有體呢?還是無體7若此心無體，則不能與法相合(以言和合，必有體故)�？v使是根．境、識三法也必須各自有體。方可合成十八界。若說無體也能和合，那么十八界外應(yīng)該另有一個無體的十九界。六塵外應(yīng)該另有一個無體之七塵，與之相合。這種道理豈能成立?若說此心有體，請問：它是一體、是多體，是遍體、還是不遍體。所謂一體即是四肢共一心體。多體，即是四肢各有心體。遍體，即是一心遍滿四肢之體。不遍體，即是心局在身處中。若說一體，則用手觸身之一處(肢)時(shí)，全身(四肢)皆應(yīng)有所覺，若全身都有感覺，則觸應(yīng)無處所。又如他人捏你手時(shí)，你必定感覺手痛，并不會全身都痛，故知觸有所在處，因此執(zhí)是一體不能成立。若說多體，則成多人。一人只有一體，世間共許之。若多體，必成多人，那么，多人之中哪一個是你自己呢了若說遍體，則多體不可得。若不遍體，當(dāng)你同時(shí)觸一身之兩處，其中一處有所覺，另一處則應(yīng)無知。
　　事實(shí)不然。因此執(zhí)隨所合處，心則隨有也不能成立。
　　六、執(zhí)心在中間：計(jì)心在根塵中間。
　　請問：所執(zhí)中間究竟在哪里?如果此心在你身上，必是在身之邊。若在身中，則同在內(nèi)，若說在身外另有所在，是否有固定的標(biāo)記?當(dāng)我們看任何一種外境時(shí)，從不同的角度去看，方知此外境無定向。譬如看一座山，當(dāng)我們站在北邊看時(shí)，此山則在南，可以標(biāo)為南山。當(dāng)我們站在南邊看時(shí)，此山則在北，又可以稱為北山。東，西、四圍，上、下皆例此可知。如是證知，中無定處。若執(zhí)此心在根塵中間，那么這心是包括眼根與色塵二法呢?眼有分別，則根屬有知之體。色塵無知，則屬無知之物。如果說此心包括根塵二法，那色
　　塵無知之物；與眼根有知之體，夾雜混亂。“有知”與“無知。二者成為對立，如果說此心兼帶根，塵二邊，那就是一半屬知，一半屬無知。如是則墮二邊，怎么能說心在根塵中間呢?故執(zhí)心在中間亦不成立。
　　七、執(zhí)心在無著處：如上所計(jì)都不能成立，由是再計(jì)執(zhí)以無著名為心。如果說你的心離開一切物象之外，本無所在，連心相也沒有，則同龜毛兔角。但有其名，本來無體。那何必又說不著呢?如果說是有，則當(dāng)成有相，既然是有相，則當(dāng)有所在。怎么能說一切無著?因此說一切無著，名覺知之心亦非正確。
　　如上七處論證，皆覓心了不可得。由是可知，妄心無處。說明此妄心并非真心。世人不知真心廣大圓明，妄謂此心在我身內(nèi)、外、中間等處。因此，以攀緣心為自性，用妄想心做一切事業(yè)。迷失本具的元清凈本明之體，而不自覺，即日用中不知能見能聞?wù)呤钦l?此即迷失了真本，終日所行皆用妄本。攀緣六塵。依之起惑造業(yè)，舍生受生，趣于六道，輪回不息。若能明了妄心無處、妄識非心，妄識無體，于生活中對一切境界朗照無住，則必得智慧之解脫，圓證菩提涅槃之清凈體。