大寶積經(jīng) 第八十二卷

大寶積經(jīng) 第八十二卷

曹魏三藏法師康僧鎧譯

郁伽長(zhǎng)者會(huì)第十九

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)只陀林中。給孤窮精舍。與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩五千人。彌勒菩薩。文殊師利菩薩。斷正道菩薩。觀世音菩薩。得大勢(shì)菩薩。如是等而為上首。爾時(shí)世尊。與于無(wú)量百千大眾。恭敬圍繞而演說法。爾時(shí)郁伽長(zhǎng)者。與五百眷屬。出舍衛(wèi)大城。詣只陀林給孤窮精舍。到已禮佛足。繞三匝已卻坐一面。爾時(shí)復(fù)有法施(丹本愛敬)長(zhǎng)者。名稱長(zhǎng)者。善與長(zhǎng)者。耶奢達(dá)多長(zhǎng)者。善財(cái)長(zhǎng)者。愛行長(zhǎng)者。給孤窮長(zhǎng)者。龍德長(zhǎng)者。實(shí)喜長(zhǎng)者。是等各與五百長(zhǎng)者。俱出舍衛(wèi)大城。詣只陀林給孤窮精舍。到已禮佛足。繞三匝已卻坐一面。是等一切及與眷屬。皆向大乘厚種善根。決定至于無(wú)上正道。爾時(shí)郁伽長(zhǎng)者。知諸長(zhǎng)者皆悉集已。承佛神力向佛合掌。白佛言。世尊。欲有所問愿垂聽許。說是語(yǔ)已。世尊告曰。長(zhǎng)者。如來常聽恣汝所問。隨汝所疑我隨汝問。而當(dāng)演說悅可汝心。時(shí)郁伽長(zhǎng)者。聞是語(yǔ)已。白佛言。世尊。若善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。解向大乘。信于大乘。欲集大乘。欲乘大乘。知于大乘護(hù)諸眾生。安慰撫喻一切眾生。為欲安樂一切眾生堅(jiān)固莊嚴(yán)。我要當(dāng)度于未度者脫未脫者。無(wú)安慰者當(dāng)安慰之。未涅槃者當(dāng)令涅槃。荷擔(dān)一切作大橋船。聞無(wú)量佛智。欲修佛智。發(fā)大莊嚴(yán)。知生死中無(wú)量苦患。于無(wú)量阿僧祇劫心無(wú)憂惱。于無(wú)量劫流轉(zhuǎn)生死而心無(wú)倦。世尊。是中若有住菩薩乘善男子善女人�；蛴�出家修集法行�；蛴性诩倚藜�法行。善哉世尊。哀愍人天阿修羅。世尊。守護(hù)大乘不斷三寶。為一切智久住世故。世尊。唯愿演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩。住在家地如來所敕隨順修行而不損壞助菩提法。于現(xiàn)法中無(wú)纏覆業(yè)得增勝行。世尊。云何出家菩薩。舍所珍愛而行出家。當(dāng)教是等。云何行法。云何修善。出家菩薩。云何可住。云何不住。如是請(qǐng)已。爾時(shí)世尊。告郁伽長(zhǎng)者。善哉善哉。長(zhǎng)者。如汝所問是汝等所宜。長(zhǎng)者諦聽。善思念之。今為汝說在家出家菩薩所住學(xué)得勝行。郁伽白言。如是世尊。受教而聽。佛言長(zhǎng)者。在家菩薩。應(yīng)歸依佛歸依法歸依僧。以此三寶功德。回向無(wú)上正真之道。長(zhǎng)者。云何在家菩薩歸依于佛。我要得成于佛身三十二相以自莊嚴(yán)。持此善根集三十二丈夫相。為集此故勤行精進(jìn)。長(zhǎng)者。是名在家菩薩歸依于佛。長(zhǎng)者。云何在家菩薩歸依于法。長(zhǎng)者。而是菩薩恭敬于法及說法者。為法欲法。樂法極樂。助法住法。持法護(hù)法。堅(jiān)住于法。贊嘆于法。住于法行。增法求法。以法為力。施法器仗。唯法為務(wù)。我成阿耨多羅三藐三菩提已。當(dāng)以正法等施一切人天阿修羅。長(zhǎng)者。是名在家菩薩歸依于法。長(zhǎng)者。云何在家菩薩歸依于僧。長(zhǎng)者。若是菩薩。見須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。及與凡夫。若見聲聞乘。皆悉敬順?biāo)倨鸪杏�。好語(yǔ)善音右繞彼人。應(yīng)當(dāng)如是思念。我等得無(wú)上正真道時(shí)。為成聲聞功德利故而演說法。雖生恭敬心不住中。長(zhǎng)者。是名在家菩薩歸依于僧。長(zhǎng)者。在家菩薩成就四法歸依于佛。何等四。不舍菩提心。不廢勸發(fā)菩提之心。不舍大悲。于余乘中終不生心。長(zhǎng)者。是名在家菩薩成就四法歸依于佛。長(zhǎng)者。在家菩薩成就四法歸依于法。何等四。于法師人親近依附。聽聞法已。善思念之。如所聞法為人演說。以此說法功德回向無(wú)上正真之道。長(zhǎng)者。是名在家菩薩成就四法歸依于法。長(zhǎng)者。在家菩薩成就四法歸依于僧。若有未定入聲聞乘。勸令發(fā)于一切智心。若以財(cái)攝若以法攝。依于不退菩薩之僧。不依聲聞僧求聲聞德。心不住中。長(zhǎng)者。是名在家菩薩成就四法歸依于僧。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩見如來已修于念佛。是名歸依佛。聞?dòng)诜ㄒ研抻谀罘�。是名歸依法。見于如來聲聞僧已。而不忘失菩提之心。是名歸依僧。復(fù)次長(zhǎng)者。若菩薩愿常與佛俱而行于施。是名歸依佛。守護(hù)正法而行于施。是名歸依法。以此布施回向無(wú)上道。是名歸依僧。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩作善丈夫業(yè)。不作不善丈夫之業(yè)。長(zhǎng)者。云何名為善丈夫業(yè)。非是不善丈夫之業(yè)。長(zhǎng)者。是在家菩薩。如法集聚錢財(cái)封邑非不如法。平直正求非粗惡求不逼切他。如法得封起無(wú)常想。不生慳想憙舍無(wú)吝。給事父母妻子奴婢諸作使者。以如法財(cái)而給施之。所謂親友眷屬知識(shí)然后施法。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩荷負(fù)重?fù)?dān)發(fā)大精進(jìn)。所謂一切諸眾生等五陰重?fù)?dān)。舍于聲聞緣覺之擔(dān)。教化眾生而無(wú)疲倦。自舍己樂為眾生故。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂。而不傾動(dòng)超過世法。財(cái)富無(wú)量而無(wú)憍逸。失利名稱無(wú)有憂戚。善觀業(yè)行守護(hù)正行。見毀禁者而不生嗔。諸有所趣善住所覺。除去輕躁滿足智慧。助成他務(wù)舍己所作。無(wú)所希望有所為作。而不中舍知恩念恩。善為所作施貧封祿。有勢(shì)力者折大憍慢。于無(wú)勢(shì)力而慰喻之。除他憂箭忍下劣者。除舍憍慢及增上慢。恭敬尊重親近多聞。咨問明慧。所見正直。所行無(wú)為。無(wú)有幻惑。于諸眾生無(wú)有作愛。修善無(wú)足多聞無(wú)厭。所作堅(jiān)固與賢圣同。于非圣者生大悲心。親友堅(jiān)固怨親同等。等心眾生。于一切法無(wú)有吝惜。如聞開示思所聞義。于諸欲樂生無(wú)常想。不貪愛身觀命如露。觀于財(cái)物如幻云想。于男女所如閉獄想。于眷屬所生于苦想。于在田宅生死尸想。于所求財(cái)毀善根想。于其家中生系閉想。于親族所生獄卒想。于夜于晝生無(wú)異想。于不堅(jiān)身生堅(jiān)施想。于不堅(jiān)命生堅(jiān)命想。于不堅(jiān)財(cái)生堅(jiān)施想。彼云何名于不堅(jiān)身生堅(jiān)施想。他有所作悉皆為之作務(wù)使命。名不堅(jiān)身生堅(jiān)施想。不失本善增現(xiàn)善根。是不堅(jiān)命生堅(jiān)施想。降伏慳吝而行布施。是不堅(jiān)財(cái)生堅(jiān)施想。長(zhǎng)者。是名在家菩薩。如是修集善丈夫行。于諸如來無(wú)一切過。名相應(yīng)語(yǔ)。名為法語(yǔ)。無(wú)有異想向無(wú)上道。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩應(yīng)受善戒。所謂五戒。彼樂不殺。放舍刀杖。羞愧堅(jiān)誓。不殺一切諸眾生等。不惱一切。等心眾生常行慈心。彼應(yīng)不盜。自財(cái)知足。于他財(cái)物不生希望。除舍于貪不起愚癡。于他封祿不生貪著。乃至草葉不與不取。離彼邪淫自足妻色。不希他妻。不以染心視他女色。其心厭患一向苦惱心常背舍。若于自妻生欲覺想。應(yīng)生不凈驚怖之想。是結(jié)使力。是故為欲非我所為。常生無(wú)常想�？�無(wú)我想。不凈之想。彼人應(yīng)作如是思念。我當(dāng)乃至不生欲念。況二和合體相摩觸。應(yīng)離妄語(yǔ)諦語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。如說如作不誑于他。善心成就先思而行。隨所見聞如實(shí)而說。守護(hù)于法。寧舍身命終不妄語(yǔ)。彼應(yīng)離酒不醉不亂。不妄所說。不自輕躁。亦不嘲嘩。不相牽掣。應(yīng)住正念然后知之。若心欲舍一切財(cái)賄。須食與食。須飲施飲。若施他時(shí)應(yīng)生是念。念是檀波羅蜜時(shí)。隨彼所欲我當(dāng)給施。又我當(dāng)使求者滿足。若施彼酒當(dāng)攝是人。得于正念令無(wú)狂惑。何以故。悉滿他欲。是檀波羅蜜。長(zhǎng)者。是故菩薩以酒施人于佛無(wú)過。長(zhǎng)者。若在家菩薩。以此受持五戒功德�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善護(hù)五戒。又復(fù)應(yīng)當(dāng)離于兩舌。若有諍訟應(yīng)當(dāng)和合。離于惡言出愛軟語(yǔ)。先語(yǔ)問訊不毀辱他。利益他語(yǔ)。法語(yǔ)。時(shí)語(yǔ)。實(shí)語(yǔ)。舍語(yǔ)。調(diào)伏語(yǔ)。不戲笑語(yǔ)。如說如作不生貪癡。常安一切心不毀壞。常修忍力以自莊嚴(yán)。常應(yīng)正見離諸邪見。不禮余天今當(dāng)供佛。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩。若在村落。城邑郡縣。人眾中住。隨所住處為眾說法。不信眾生勸導(dǎo)令信。不孝眾生。不識(shí)父母。沙門婆羅門。不識(shí)長(zhǎng)幼。不順教誨。無(wú)所畏避。勸令孝順。若少聞?wù)邉窳疃嗦�。慳者勸施。毀禁勸戒。嗔者勸忍。懈怠勸進(jìn)。亂念勸定。無(wú)慧勸慧。貧者給財(cái)。病者施藥。無(wú)護(hù)作護(hù)。無(wú)歸作歸。無(wú)依作依。彼人應(yīng)隨如是諸處念行是法。不令一人墮于惡道。長(zhǎng)者。如是菩薩一一勸導(dǎo)。乃至第七。欲令眾生住于德行。隨如是處不能令住。而是菩薩于此眾生應(yīng)生大悲。堅(jiān)發(fā)一切智慧莊嚴(yán)。作如是言。我若不調(diào)是惡眾生。我終不成無(wú)上正真道。何以故。我為是故發(fā)誓莊嚴(yán)。不為以調(diào)無(wú)諂無(wú)偽。具戒德行發(fā)大莊嚴(yán)。我當(dāng)勤發(fā)如是精進(jìn)。令所作不空。眾生見我即得信敬。長(zhǎng)者。若菩薩在如是城邑村落中住。不教眾生令墮惡道。而是菩薩諸佛所訶。長(zhǎng)者。是故菩薩應(yīng)當(dāng)如是莊嚴(yán)大莊嚴(yán)。我今應(yīng)當(dāng)修行是行。住諸城邑村落郡縣。不令一人墮于惡道。長(zhǎng)者。猶如城邑有善明醫(yī)。令一眾生病毒而死多眾訶責(zé)。如是長(zhǎng)者。若是菩薩隨所住處。不教眾生令墮惡道。而是菩薩則為諸佛之所訶責(zé)。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩善修學(xué)行。所謂家者名殺善根。名不舍過害助善業(yè)。是故名家。云何名在。一切結(jié)使在中住故。故名為在。又復(fù)住于不善覺故。住不調(diào)伏。住無(wú)慚愧愚小凡夫。住不善行諸惡過咎。是故名家。又復(fù)在家。一切苦惱悉在中現(xiàn)。害先善根故名在家。又復(fù)家者。在是中住無(wú)惡不造。在是中住。則于父母沙門婆羅門不好敬順。是名為家。又復(fù)家者。長(zhǎng)愛枝條憂悲苦惱悉在中生。招集殺縛。呵打嗔罵。惡言出生。是故名家。未作善根掉動(dòng)不造。已作善根悉令散滅。智者所呵。謂諸佛聲聞若住是中墮于惡道。若住是中墮貪嗔癡。是故名家。若住是中。妨廢戒聚。定聚。慧聚。解脫聚。解脫知見聚。是故名家。若住是中。父母妻息。姊妹親友。眷屬知識(shí)。貪愛所攝。常思念財(cái)貪欲無(wú)滿。如海吞流終不滿足。若在家住如火焚薪。思處無(wú)定如風(fēng)不住。在家消身猶如服毒。一切眾苦皆悉來歸。是故應(yīng)舍如離怨家。若住在家圣法作障。多起諍緣常相違逆。住在家中善惡緣雜多諸事務(wù)。在家無(wú)常不得久住。是不停法。在家極苦求守護(hù)故。多諸憂慮謂怨親所。在家無(wú)我到計(jì)我所。在家誑惑無(wú)有實(shí)事現(xiàn)似如實(shí)。在家離別多人傳處。在家如幻多容集聚無(wú)實(shí)眾生。在家如夢(mèng)。興衰代故。在家如露。速破落故。家如蜜滴。須臾味故。家如刺網(wǎng)。貪著色聲香味觸故。家如針口蟲。不善覺食故。家如毒蛇。互相侵故。家多希望。心躑躅故。在家多怖。王賊水火所劫奪故。家多論議。多過患故。如是長(zhǎng)者。在家菩薩名善知家。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩住在家中。善調(diào)伏施分別柔軟。應(yīng)作是觀。若施彼已則是我有。余家中者非是我有。已施者堅(jiān)余者不堅(jiān)。已施后樂余者現(xiàn)樂。已施不護(hù)余者守護(hù)。若已施者非愛所縛余者增愛。若已施者非我所心余者我有。已施無(wú)怖余者怖畏。若已施者是道基柱余是魔柱。已施無(wú)盡余者有盡。已施者樂余守護(hù)苦。已施離結(jié)余者增結(jié)。已施大封余者非封。若已施者是丈夫業(yè)。其余在者非丈夫業(yè)。若已施者諸佛所贊。其余在者凡夫所贊。如是長(zhǎng)者。在家菩薩應(yīng)堅(jiān)住施。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩若見乞者應(yīng)起三想。何等為三。善知識(shí)想。他世富想。菩提基想。復(fù)有三想。順如來教想。欲果報(bào)想。降伏魔想。復(fù)有三想。于求者所起親眷屬想。于四攝法起攝取想。于無(wú)邊生起出離想。應(yīng)當(dāng)如是生是三想。復(fù)有三想。何等為三。除貪欲想。除嗔恚想。除愚癡想。生是三想。何以故。長(zhǎng)者。是人貪欲嗔恚愚癡俱得微薄。長(zhǎng)者。云何三事俱得微薄。若施財(cái)時(shí)心無(wú)貪著。是名貪薄。于乞者所生于慈心。是名嗔薄。若布施已回向無(wú)上正真之道。是名癡薄。長(zhǎng)者。是名施者貪嗔癡薄。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩見乞者已。修趣滿足六波羅蜜想。何等為六。若是菩薩隨所有物無(wú)不施心。是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施。是名修趣滿尸波羅蜜。于求者所不生嗔訶。是名修趣滿忍波羅蜜。若布施時(shí)不生自己乏少之想。是名修趣滿進(jìn)波羅蜜。若布施已心不憂悔倍生歡喜。是名修趣滿禪波羅蜜。若布施已。不得諸法不望果報(bào)。是明慧者不住諸法。隨無(wú)所住向無(wú)上道。是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者修趣滿于六波羅蜜。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩于世八法應(yīng)生放舍。彼人于家財(cái)賄妻子不生憂喜。假使忘失不生憂愁。應(yīng)如是觀。有為如幻是妄想相。父母妻子。奴婢使人。親友眷屬。悉非我有。我不為是造不善業(yè)。此非我宜。是現(xiàn)伴侶非他世侶。是樂伴侶非苦伴侶。我非護(hù)彼我之所護(hù)。施調(diào)人慧進(jìn)不放逸。助菩提法諸善根等此是我有。隨我所至彼亦隨去。何以故。父母妻子。男女親屬。知識(shí)作使。不能救我。非我歸依。非我舍宅。非我洲渚。非我蔭覆。非我我所。是陰界入非我我所。況父母妻子當(dāng)是我所。父母妻子是業(yè)所為。我善惡業(yè)亦隨受報(bào)。彼亦隨業(yè)受善惡報(bào)。長(zhǎng)者。而是菩薩去來坐起常觀是事。不為父母妻子眷屬奴婢作使。造身口意惡不善業(yè)猶如毛分。是故長(zhǎng)者。在家菩薩于已妻所應(yīng)起三想。何等三。無(wú)常想。變易想。壞敗想。長(zhǎng)者。是名在家菩薩于己妻所生于三想。在家菩薩于己妻所復(fù)生三想。何等三。是娛樂伴非他世伴。是飲食伴非業(yè)報(bào)伴。是樂時(shí)伴非苦時(shí)伴。長(zhǎng)者。是名在家菩薩于己妻所生于三想。復(fù)生三想。何等三。不好想。臭穢想�？蓯合搿Ｊ敲�三。復(fù)生三想。何等三。怨家想�？�膾想。詐親想。是名三。復(fù)生三想。何等三。羅剎想。毗舍遮想。鬼魅想。是名三。復(fù)生三想。何等三。非我所想。非攝受想。乞求想。是名三。復(fù)生三想。何等三。持身惡行想。持口惡行想。持意惡行想。是名三。復(fù)生三想。何等三。欲覺想。嗔覺想。害覺想。是名三。復(fù)生三想。何等三。黑闇想。污戒想。系縛想。是名三。復(fù)生三想。何等三。障戒想。障定想。障慧想。是名三。復(fù)生三想。何等三。諂曲想。罥網(wǎng)想。貓伺想。是名三。復(fù)生三想。何等三。災(zāi)患想。熱惱想。病亂想。是名三。復(fù)生三想。何等三。妖媚想。作衰想。霜雹想。是名三。復(fù)生三想。何等三。病想。老想。死想。是名三。復(fù)生三想。魔想。魔女想。可畏想。是名三。復(fù)生三想。憂想。哭想。苦惱想。復(fù)生三想。大雌狼想。摩竭魚想。大雌貓想。復(fù)生三想。黑蛇想。尸守魚想。奪精氣想。復(fù)生三想。無(wú)救想。無(wú)歸想。無(wú)護(hù)想。復(fù)生三想。母想。姊想。妹想。復(fù)生三想。賊想。殺想。獄卒想。復(fù)生三想。瀑水想。波浪想。洄澓想。復(fù)生三想。淤泥想。溺泥想�；鞚嵯搿�復(fù)生三想。盲想。杻想。械想。復(fù)生三想�；鹂酉搿５犊酉�。草炬想。復(fù)生三想。無(wú)利想。刺想。毒想。復(fù)生三想。系獄想。讁罰想。刀劍想。復(fù)生三想。斗諍想。言訟想。閉系想。復(fù)生三想。怨憎會(huì)想。愛別離想。病想。略說乃至一切斗諍想。一切滓濁想。一切不善根想。長(zhǎng)者。在家菩薩于己妻所。應(yīng)生如是相貌觀念。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩于自子所不應(yīng)極愛。長(zhǎng)者。若于子所生于極愛。非他人所則為自毀。應(yīng)以三法而自呵責(zé)。何等三。菩提道是平等之心非不平等心。菩提道是正行所得非是邪行。菩提道是無(wú)異行得非雜行得。復(fù)應(yīng)呵己心。于自子所。生怨家想。惡知識(shí)想。非善知識(shí)想。違逆佛智平等之慈害我善根。彼應(yīng)隨處自調(diào)于心。如愛其子一切亦然。如愛自身一切亦然。應(yīng)修是觀。我異處來。子異處來。何以故。一切眾生曾為我子。我亦是彼諸眾生子。終不生念。我子彼非。何以故。去至六趣而復(fù)為怨�；驈�(fù)為子。我其當(dāng)作等親非親。我以何故。于其所親倍生愛與。于非親所一切不與。我若生于愛不愛心。不于非親所一切不與。我若生于愛不愛心不能趣法。何以故。不等之行至不等處。行平等行至于等處。我不應(yīng)行是不等行。我學(xué)等心一切眾生疾至一切智。長(zhǎng)者。在家菩薩于諸財(cái)物。不生我所想攝護(hù)想。不系于彼。不想不愛。不生結(jié)使。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩若有乞者來至其所。有所求索隨所施財(cái)應(yīng)至心念。我所施財(cái)及不施財(cái)。俱當(dāng)散滅不滿所愿。必當(dāng)歸死。我不舍財(cái)。財(cái)當(dāng)舍我。我今當(dāng)舍令作堅(jiān)財(cái)然后乃死。舍此財(cái)已死時(shí)無(wú)恨歡喜無(wú)悔。若不能施應(yīng)以四事白于乞者。今我力劣善根未熟。于大乘中我是初行。其心未堪自在行施。我是著相住我我所。善大丈夫今向汝悔勿生嫌恨。我當(dāng)如是勤行精進(jìn)。滿足一切眾生所愿。長(zhǎng)者。在家菩薩應(yīng)當(dāng)如是白于乞者。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩聞過去佛語(yǔ)。若不值佛及與圣僧。彼應(yīng)敬禮十方諸佛。諸佛本行乃至成佛悉生隨喜。如是晝夜各三時(shí)。凈身口意業(yè)。凈于慈善。具足慚愧清凈之服。所集善根以菩提心而生隨喜。柔軟善作恭敬斷慢。修行三分誦三分法。專心悔過諸不善業(yè)更不造新一切福業(yè)悉生隨喜。集滿相好勸請(qǐng)諸佛轉(zhuǎn)于法輪。于說悉受持一切法。愿佛久壽增長(zhǎng)善根。令我國(guó)土亦復(fù)如是。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩受持八戒修沙門行。應(yīng)當(dāng)親近凈戒德行沙門婆羅門。依止給使不見其過。若見沙門越于戒行不應(yīng)不敬。又佛如來是應(yīng)供正遍覺。戒行所勛。定慧解脫。解脫知見所勛。袈裟無(wú)有滓濁。一切結(jié)染皆悉舍離。仙圣之幢倍生恭敬。于彼比丘生大悲心。彼不應(yīng)為如此惡行。諸佛世尊名寂調(diào)伏一切悉知。圣幢相服不寂不調(diào)。不伏不知。作此非法。如世尊說不輕未學(xué)。非是彼過是結(jié)使咎。以結(jié)使故現(xiàn)造是惡。此佛法中有于出法。是人能出則有是處。若解是結(jié)修行正觀得至初果。定趣無(wú)上正真之道。何以故。智能害結(jié)。世尊又說。人則不應(yīng)妄輕。量人則為自傷。如來所知非我所知。是故不應(yīng)嗔嫌害彼。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩若入僧坊在門而住。五體敬禮然后乃入。當(dāng)如是觀。此處即是空行之處。無(wú)相行處。無(wú)作行處。慈悲喜舍四梵行處。是正行正住所安之處。我當(dāng)何時(shí)舍于家垢。我當(dāng)何時(shí)住如是行。應(yīng)生如是欲出家心無(wú)有在家。修集無(wú)上正覺之道。皆悉出家趣空閑林。修集得成無(wú)上正道。在家多塵污。出家妙好。在家具縛。出家無(wú)礙。在家多垢。出家舍離。在家惡攝。出家善攝。在家沒于愛欲淤泥。出家遠(yuǎn)離愛欲淤泥。在家凡俱。出家智俱。在家邪命。出家凈命。在家多垢。出家無(wú)垢。在家衰減。出家無(wú)減。在家處憂。出家歡喜。在家則是眾惡梯隥。出家離隥。在家系縛。出家解脫。在家畏懼。出家無(wú)畏。在家謫罰。出家無(wú)罰。在家多患。出家無(wú)患。在家煩熱。出家無(wú)熱。在家多求苦。出家無(wú)求樂。在家掉動(dòng)。出家無(wú)動(dòng)。在家貧苦。出家無(wú)苦。在家怯弱。出家無(wú)怯。在家下賤。出家尊貴。在家熾然。出家寂靜。在家利他。出家自利。在家之人無(wú)潤(rùn)精氣。出家之人有大滋潤(rùn)。在家結(jié)樂。出家滅樂。在家增刺。出家無(wú)刺。在家成小法。出家成大法。在家不調(diào)。出家調(diào)伏。在家離戒。出家護(hù)戒。在家增長(zhǎng)。淚乳血海。出家干竭。淚乳血海。在家之人諸佛聲聞緣覺所呵。出家之人諸佛聲聞緣覺所贊。在家無(wú)足。出家知足。在家魔喜。出家魔憂。在家不降伏。出家降伏。在家奴仆。出家為主。在家生死際。出家涅槃際。在家墮落。出家拔墮。在家闇冥。出家明昭。在家之人根不自在。出家之人諸根自在。在家狂逸。出家不逸。在家不相應(yīng)。出家相應(yīng)。在家下觀。出家上觀。在家多營(yíng)。出家少營(yíng)。在家少力。出家大力。在家諂曲。出家正直。在家多憂。出家無(wú)憂。在家箭俱。出家除箭。在家病患。出家無(wú)病。在家老法。出家壯法。在家放逸命。出家修慧命。在家誑詐。出家無(wú)詐。在家多作。出家無(wú)作。在家毒器。出家甘露器。在家災(zāi)患。出家無(wú)災(zāi)害。在家不舍。出家放舍。在家之人取于毒果。出家之人取無(wú)毒果。在家之人不愛相應(yīng)。出家不與不愛相應(yīng)。在家癡重。出家智輕。在家失方便。出家凈方便。在家失正意。出家凈正意。在家失至意。出家凈至意。在家之人不能作救。出家作救。在家造窮劣。出家不造窮。在家非舍。出家作舍。在家非歸。出家作歸。在家多怒。出家多慈。在家負(fù)擔(dān)。出家舍擔(dān)。在家不盡一切諍訟。出家盡諍。在家有過。出家無(wú)過。在家匆務(wù)。出家閑務(wù)。在家熱惱。出家離熱。在家多仇。出家無(wú)仇。在家貯聚。出家無(wú)聚。在家財(cái)堅(jiān)。出家德堅(jiān)。在家憂俱。出家寂憂。在家損耗。出家增益。在家易得。出家之人億劫難得。在家易作。出家難作。在家順流。出家逆流。在家處流。出家船栰。在家結(jié)河。出家越度。在家此岸。出家彼岸。在家纏縛。出家離纏。在家嫌恨。出家寂恨。在家王法。出家佛法。在家愛染污。出家離染。在家生苦。出家生樂。在家淺近。出家深遠(yuǎn)。在家易伴。出家難伴。在家妻伴。出家心伴。在家匆務(wù)。出家離務(wù)。在家逼他苦。出家樂他。在家財(cái)施。出家法施。在家持魔幢。出家持佛幢。在家巢窟。出家離巢。在家非道。出家離非道。在家稠林。出家離林。如是長(zhǎng)者。在家菩薩漸次思念。我恒河沙等設(shè)于大祀。為諸眾生一日悉施。善調(diào)法中生出家心。是則堅(jiān)實(shí)施已畢足。我今應(yīng)當(dāng)堅(jiān)修戒聞彼入僧坊禮如來塔生于三想。我亦當(dāng)?shù)萌缡?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)。我亦當(dāng)?shù)脩O一切眾生留于舍利。我如是學(xué)。如是行。如是精進(jìn)。疾得阿耨多羅三藐三菩提。設(shè)作一切佛諸事已。如佛如來入于涅槃。是入僧坊觀于一切諸比丘德。誰(shuí)是多聞。誰(shuí)是說法。誰(shuí)是持律。誰(shuí)持阿含。何等比丘持菩薩藏。誰(shuí)阿練兒。何等比丘少欲乞食。著糞掃衣獨(dú)處離欲。誰(shuí)是修行。誰(shuí)是坐禪。誰(shuí)是營(yíng)事。誰(shuí)是寺主。悉觀彼行隨誰(shuí)人欲不生譏呵。若在寺廟及往聚落。有所言說善護(hù)口業(yè)。若有比丘乏于衣缽病藥所須。隨應(yīng)給與不令起嗔。何以故。諸天及人有妒嫉結(jié)應(yīng)倍護(hù)彼。凡夫人心非阿羅漢。凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故。親說法者修行決定。近持律者調(diào)伏結(jié)使不墮犯中。親近持于菩薩藏人。于學(xué)修行六波羅蜜及修方便。近阿練兒修學(xué)獨(dú)處。親近修行修學(xué)端坐。若有比丘未定位者。須衣施衣。須缽施缽。勸彼比丘發(fā)無(wú)上心。何以故。此非勝處財(cái)法攝彼。如是長(zhǎng)者。在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門斗訟諍競(jìng)而和合之。舍于身命守護(hù)正法。長(zhǎng)者。在家菩薩見病比丘舍自肉血令彼病愈。長(zhǎng)者。在家菩薩未開施心。不先請(qǐng)他施已心悔。一切善本以菩提心而為上首。長(zhǎng)者。在家菩薩住在家地如佛教行。不忘不失助菩提法。現(xiàn)法無(wú)染得增勝法。爾時(shí)郁伽長(zhǎng)者。及諸長(zhǎng)者。一切同聲歡喜贊嘆。希有世尊。善說在家過患。而猶未知出家戒行出家功德。世尊。我等亦觀在家多過出家德大。唯愿世尊。哀愍我等愿得出家。說是語(yǔ)已。佛告長(zhǎng)者。出家甚難一向凈行。時(shí)諸長(zhǎng)者。白言。世尊。實(shí)如圣教。唯愿世尊。聽我出家當(dāng)如教行。爾時(shí)世尊。即聽出家。告彌勒菩薩。一切凈菩薩。汝善丈夫令是等出家。時(shí)彌勒等。令九千長(zhǎng)者悉皆出家。是長(zhǎng)者等受出家戒。是時(shí)復(fù)有千長(zhǎng)者等。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)郁伽長(zhǎng)者。白言。世尊。已說在家過患功德。善哉世尊。愿說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中調(diào)伏出家。禮拜起住去來進(jìn)止。佛告長(zhǎng)者。善思念之。當(dāng)為汝說。出家菩薩應(yīng)如是學(xué)如是住行。唯然世尊。受教而聽。佛言長(zhǎng)者。出家菩薩應(yīng)如是學(xué)。我以何緣舍業(yè)出家。為修慧故勤加精進(jìn)如救頭然。應(yīng)作是念。我今應(yīng)住于四圣種樂行頭陀。長(zhǎng)者。云何出家菩薩修四圣種。是出家菩薩隨所有衣應(yīng)生知足。嘆美知足不為衣故而行妄語(yǔ)。若不得衣不想不念不生憂惱。設(shè)令得衣心不生著。雖服著衣而無(wú)系著不貪不住。知其過咎知于出離隨是知足。不自稱譽(yù)不毀他人。長(zhǎng)者。出家之人隨所乞食隨所敷具。亦當(dāng)知足而生嘆美。不為敷具而起妄語(yǔ)。不得不念不生憂惱。得不染著無(wú)染心畜不吝不系。知其過咎知出離行隨是知足。終不自稱毀于他人。樂斷樂離樂于修習(xí)。于此樂斷樂離樂修不自稱譽(yù)。長(zhǎng)者。是名出家菩薩住四圣種。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩以十功德持著身衣。何等十。為慚恥故。為覆形故。為蚊虻故。為風(fēng)暴故。不為軟觸不為好故。為于沙門表戒相故。此染色衣。令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之。解脫而染非欲染衣。寂靜所宜非結(jié)所宜。著此染衣。不起諸惡修諸善業(yè)。不為好故著染服衣。知圣道已我如是作。于一念頃不持染結(jié)。長(zhǎng)者。是名出家菩薩十事功德持著身衣。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩見十事故。盡其形壽不舍乞食。何等十。我今自活不由他活。若有眾生施我食者。要令安住于三歸處然后受食。若不施食于是眾生生大悲心。為彼眾生勤行精進(jìn)。令是眾生所作辦已后食其食。又我不違佛所教敕。為殖滿足根本因故。依降伏慢積集無(wú)見頂因緣故。不為女人丈夫男女。共和合故平等乞食。于諸眾生生平等心。集一切智莊嚴(yán)具故。長(zhǎng)者。出家菩薩見此十利。盡壽不舍于乞食法。若有至心敬信來請(qǐng)。爾時(shí)應(yīng)去。若有請(qǐng)者不至心請(qǐng)。觀有自利利彼因緣即便應(yīng)去。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩見十利故。終不舍于阿練兒處。何等十。自在除去故。無(wú)我持故。舍臥具愛故。寂無(wú)愛故。處無(wú)可利故。阿練兒處舍身命故。舍眾鬧故。如來法中所作作故。寂定適意故。專念無(wú)留難故。長(zhǎng)者。是名出家菩薩見十德利盡壽不舍阿練兒處。長(zhǎng)者。若阿練兒欲聽法故。有和上阿阇梨因緣事故。為問病故至村聚中。當(dāng)作是念。今夜還去。若為讀誦在房舍住。應(yīng)作是念。我今故在阿練若處。住阿練兒處與法相應(yīng)。于一切物無(wú)有諍想。于一切法無(wú)障礙想集法無(wú)厭。長(zhǎng)者。出家菩薩在阿練兒處。作如是觀。我以何緣住阿練兒處。非但空處名為沙門。是中多有不調(diào)不寂。不堅(jiān)不相應(yīng)。亦住是中。所謂獐鹿獼猴。鳥獸師子虎狼。賊旃陀羅。是等無(wú)有沙門功德。是故我應(yīng)具阿練兒行沙門義利。謂系念不亂。得陀羅尼。修大慈大悲。五通自在。滿六波羅蜜。不舍一切智心。修行方便。常以法施攝取眾生教化眾生。不舍攝法。修行六念。勤進(jìn)修聞。系念修集正相應(yīng)行。不證果智。守護(hù)正法信于業(yè)報(bào)。是名正見。斷于一切妄想分別。是正思惟隨所解法而為演說。是名正語(yǔ)。除盡業(yè)滿。是名正業(yè)。斷除結(jié)習(xí)。是名正命。勤趣于定。是名正進(jìn)。不忘諸法。是名正念。得一切智知。是名正定。解空不驚。無(wú)相不怖。無(wú)愿不怯。心不執(zhí)有。依義不依語(yǔ)。依智不依識(shí)。依法不依人。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。長(zhǎng)者。是名出家菩薩住沙門法。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩不應(yīng)親近多人眾中。我應(yīng)舍彼我之善根。終不舍于一切眾生故修于善根。長(zhǎng)者。出家菩薩有四親近。如來所許。何等為四。長(zhǎng)者。出家菩薩親近聽法。是佛所許。親近成熟一切眾生。是佛所許。供養(yǎng)如來。是佛所許。親近不舍一切智心。是佛所許。長(zhǎng)者。是名出家菩薩四種親近如來所許。長(zhǎng)者。親近是四勿親近余。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩住阿練兒處。應(yīng)如是念。我以何故來在此處。我來至此為怖何事。畏誰(shuí)故來。畏眾鬧故。畏親近故。畏貪嗔癡故。畏狂慢故。畏惱熱故。畏慳貪故。畏于色聲香味觸故。畏于陰魔煩惱魔死魔天魔故。無(wú)常常畏。無(wú)我我畏�？嘀袠肺�。不凈凈畏。心意識(shí)畏�，F(xiàn)在捶打畏。我見畏。我我所畏。惡知識(shí)畏。利養(yǎng)畏。非時(shí)語(yǔ)畏。不見言見畏。不聞言聞畏。一念言念畏。不識(shí)言識(shí)畏。沙門垢畏。欲界色界無(wú)色界畏。一切諸道生死處畏。地獄畏。畜生畏。餓鬼畏。我今怖懼如是等畏。來至于此阿練兒處。不住在家憒鬧眾中。若不修行不修念處則不相應(yīng)。脫是畏故來至此處。過去無(wú)量菩薩摩訶薩。一切皆住阿練兒處。解脫諸畏得于無(wú)畏。得無(wú)畏阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩亦復(fù)如是。住阿練兒處脫一切畏。得于無(wú)畏無(wú)上正道�，F(xiàn)在菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。住阿練兒處修行無(wú)畏。得于無(wú)畏阿耨多羅三藐三菩提。脫一切畏。是故我今欲得無(wú)畏脫一切畏。住阿練兒處。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩住阿練兒處。無(wú)怖無(wú)畏應(yīng)如是學(xué)。若有畏者皆由著我。皆由執(zhí)我。我為初首。皆由愛我。起我見我想我持我妄想。于我守護(hù)于我。若住阿練兒處不舍執(zhí)我。是為失利。長(zhǎng)者。若住阿練兒處。無(wú)有我想。是住阿練兒處。無(wú)有見著。是住阿練兒處。不住我我所。是住阿練兒處。長(zhǎng)者當(dāng)知。無(wú)涅槃想。是住阿練兒處。況煩惱想。長(zhǎng)者。謂阿練兒處者。不依著于一切諸法。不住諸法。于諸法無(wú)礙。不依色聲香味觸住。住一切法平等無(wú)垢。住善調(diào)心。棄一切畏住于無(wú)畏。住脫一切結(jié)流大河。住于圣種。住于少欲。住于知足易滿易養(yǎng)。住充滿智。住如聞修行。住于解脫。觀空無(wú)相無(wú)作門故。住解脫知見。斷系縛故。住于邊際。順因緣故。住所住已辦。究竟凈故。長(zhǎng)者。猶如空處藥木叢林不怖不畏。如是長(zhǎng)者。出家菩薩住阿練兒處。應(yīng)自生心猶如草木墻壁等想。猶如幻想。是中誰(shuí)畏誰(shuí)怖。是以應(yīng)以無(wú)畏觀身。此身非我非我所。無(wú)眾生。無(wú)壽命。無(wú)人。無(wú)丈夫。無(wú)少年。所言畏者�？彰麩o(wú)實(shí)。我今不應(yīng)以無(wú)實(shí)生畏。如彼空處藥木叢林無(wú)主無(wú)護(hù)。應(yīng)如是知一切法已。如是善住阿練兒處。何以故。斷憂諍故名阿練兒。無(wú)生無(wú)護(hù)名阿練兒。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩住阿練兒處。應(yīng)如是學(xué)。漸順戒聚。次修定聚。住阿練兒處。集于慧聚。住阿練兒處。習(xí)解脫聚。住阿練兒處。生解脫知見聚。住阿練兒處。敷助菩提法。住阿練兒處。集于十二頭陀功德。住阿練兒處。諦方便故。住阿練兒處。善知陰故。住阿練兒處。等法界故。住阿練兒處。削除諸入故。住阿練兒處。不忘菩提心故。住阿練兒處。觀空無(wú)畏。故住阿練兒處。不失一切諸善根故。住阿練兒處。佛所贊嘆。住阿練兒處。菩薩所贊。住阿練兒處。諸圣所譽(yù)。住阿練兒處。欲解脫者之所依故。住阿練兒處。欲一切智者應(yīng)住是處。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩住阿練兒處。以少許事滿六波羅蜜。何以故。住阿練兒處。不惜身命。是名出家菩薩住阿練兒處修習(xí)滿于檀波羅蜜。長(zhǎng)者。出家菩薩住頭陀戒。身口意戒。是名出家菩薩住阿練兒處修習(xí)滿于尸波羅蜜。長(zhǎng)者。云何出家菩薩住阿練兒。修習(xí)滿于忍波羅蜜。于諸眾生無(wú)嗔恚心忍一切智。長(zhǎng)者。是名出家菩薩住阿練兒處修習(xí)滿于忍波羅蜜。長(zhǎng)者。云何出家菩薩住阿練兒處修習(xí)滿于進(jìn)波羅蜜。而是菩薩應(yīng)如是學(xué)。我不離是處。要當(dāng)?shù)糜跓o(wú)生法忍。長(zhǎng)者。是名出家菩薩住阿練兒處。修習(xí)滿于進(jìn)波羅蜜。長(zhǎng)者。云何出家菩薩住阿練兒處。修習(xí)滿于禪波羅蜜。長(zhǎng)者。出家菩薩住阿練兒處。舍于禪定教化眾生修諸善根。長(zhǎng)者。是名出家菩薩住阿練兒處。修習(xí)滿于禪波羅蜜。長(zhǎng)者。云何出家菩薩住阿練兒處。修習(xí)滿于般若波羅蜜。長(zhǎng)者。是出家菩薩住阿練兒處。應(yīng)如是學(xué)。如我此身空處亦爾。如我此身菩提亦爾。如如無(wú)妄想。如空無(wú)妄想。長(zhǎng)者。是名出家菩薩住阿練兒處。修滿般若波羅蜜。長(zhǎng)者。出家菩薩住阿練兒處。如是修滿六波羅蜜。長(zhǎng)者。出家菩薩成就四法。知阿練兒處。何等四。凈戒多聞思惟相應(yīng)如法修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩若結(jié)增上不應(yīng)親彼。住阿練兒處。應(yīng)摧伏結(jié)。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩住阿練兒處。應(yīng)修五通。為化天龍夜叉乾闥婆故。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩應(yīng)如佛教住阿練兒處。是中我應(yīng)滿于一切清凈之善。善法所勛。后至城邑聚落說法。長(zhǎng)者。是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩從阿練兒處起。受法讀誦。詣?dòng)诤蜕习㈥^梨所。上中下坐是我福田。不應(yīng)懈怠是我自業(yè)。不嫉于彼應(yīng)為彼使。應(yīng)如是觀。如來應(yīng)供正遍覺。一切天世魔梵。沙門婆羅門。供養(yǎng)福田。佛是一切眾生之父。佛不生心求于給使。我今欲學(xué)。我亦當(dāng)為一切眾生作于給使。我不求他為我給使。何以故。長(zhǎng)者。若有比丘重于給使失法功德。若以財(cái)攝彼當(dāng)云何。欲使我作故以財(cái)攝我。非為法故自失己信。若財(cái)攝給使無(wú)大報(bào)利。若向和上阿阇梨所。知其心意應(yīng)如所作。莫令和上阿阇梨。不信于我不敬愛我。彼舍身命為贊誦法故。稱滿其意為功德利。舍于利養(yǎng)贊嘆于法。長(zhǎng)者。若是菩薩。于他人所受持讀誦一四句偈。施戒忍進(jìn)定慧相應(yīng)集菩提道。于是師所為法恭敬。如上諸師受持文字章句偈頌。于無(wú)量劫應(yīng)為彼使。不生諂偽一切供養(yǎng)。長(zhǎng)者當(dāng)知。不報(bào)其恩況不敬法。長(zhǎng)者。若信起善念。念佛法僧。念于無(wú)漏。念寂調(diào)伏。于無(wú)量劫給侍。使令供養(yǎng)和上。猶不報(bào)滿和上之恩。長(zhǎng)者應(yīng)如是知。長(zhǎng)者當(dāng)知。若聞法已有無(wú)量報(bào)得無(wú)量智。我應(yīng)無(wú)量供養(yǎng)和上。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩如出家法住。長(zhǎng)者。云何名為如出家法住。是出家菩薩聞凈戒已。應(yīng)如是學(xué)修四凈戒。何等為四。謂住圣種樂于頭陀。不親近于在家出家。不諂曲住阿練兒處。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩聞凈戒已。復(fù)應(yīng)如是學(xué)四凈戒。何等四。謂身凈戒亦不得身。謂口凈戒亦不得口。離于諸見發(fā)一切智心。長(zhǎng)者。是名四凈戒。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩聞凈戒已。應(yīng)如是學(xué)于四凈戒。何等四。離于我想。棄于我所。遠(yuǎn)斷常見。解因緣法。長(zhǎng)者。是名四凈戒。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩聞凈戒已。應(yīng)如是學(xué)于四凈戒。何等四。謂陰無(wú)所有。界如法界。入如空聚。不住假名。長(zhǎng)者。是名四凈戒。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩聞凈戒已。應(yīng)如是學(xué)于四凈戒。何等四。知我不得我。聞?dòng)X于他令心清凈。心不樂住一切法等。無(wú)有動(dòng)搖。長(zhǎng)者。是名四凈戒。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩聞凈戒已應(yīng)如是學(xué)于四凈戒。何等四。所謂解空。不畏無(wú)相。一切眾生起于大悲。入于無(wú)我。長(zhǎng)者。是名出家菩薩四種凈戒。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩聞凈三昧已。應(yīng)如是學(xué)。何等凈三昧。謂一切法無(wú)所有。無(wú)有二心。正業(yè)心。一處心。無(wú)動(dòng)搖心。無(wú)戲論心。無(wú)亂鬧心。無(wú)依止心。于心自在無(wú)有馳散。不住心界見心如幻。觀一切法等如法界。無(wú)行無(wú)住。又亦無(wú)起不得內(nèi)外。三昧同等住。如是法說名三昧。如是長(zhǎng)者。是名出家菩薩觀凈定聚。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩聞凈慧聚。聞已應(yīng)觀。何等名為清凈慧聚。是菩薩應(yīng)如是修學(xué)。知于緣法分別智。辯智。疾智。眾生智。攝外眾生智。如是長(zhǎng)者。出家菩薩觀凈慧聚。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩應(yīng)如是學(xué)。所謂慧者名無(wú)系縛。以無(wú)身故無(wú)所執(zhí)持。無(wú)動(dòng)無(wú)住。無(wú)形無(wú)相。無(wú)生無(wú)行。如虛空故。長(zhǎng)者。若如是觀名為菩薩住于出家。說是法時(shí)。八千眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是諸長(zhǎng)者。得無(wú)生法忍。三萬(wàn)二千眾生遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。爾時(shí)郁伽長(zhǎng)者。歡喜踴躍。以價(jià)直百千衣奉上供佛。白言。世尊。以此善根普施一切諸眾生等。令諸在家菩薩摩訶薩。成就如佛所教戒法。諸出家菩薩愿令滿足。一切諸法亦令滿足如佛所教。世尊。云何在家菩薩。住在家地學(xué)出家戒。如是問已。佛告長(zhǎng)者。在家菩薩具足五法。住在家地學(xué)出家戒。何等為五。長(zhǎng)者。菩薩住在家地中。不吝一切所有財(cái)物。與于一切智心相應(yīng)不望果報(bào)。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩住在家地具凈梵行。不習(xí)欲想況二和合。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩至于空處修習(xí)四禪。以方便力不入正位。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩住在家地。應(yīng)極精進(jìn)學(xué)于智慧。一切眾生以慈相應(yīng)。復(fù)次長(zhǎng)者。在家菩薩住在家地守護(hù)于法。亦勸他人。長(zhǎng)者。是名在家菩薩住在家地。具足五法學(xué)出家戒。爾時(shí)郁伽長(zhǎng)者白言。世尊。我在家中如世尊教。當(dāng)如是住增廣佛道。諸出家戒我亦當(dāng)學(xué)。爾時(shí)世尊。即便微笑。諸佛常法。若微笑時(shí)。種種色光。青黃赤白。從面門出。遍照無(wú)量無(wú)邊世界上過梵世蔽日月光。還繞身三匝入如來頂。爾時(shí)阿難。見佛微笑。從坐而起。整于衣服。偏袒右肩。右膝著地。而白佛言。大德世尊以何緣笑。諸佛世尊非無(wú)緣笑。佛告阿難。汝今見是郁伽長(zhǎng)者供如來不。欲修行法作師子吼。阿難白言。已見世尊。已見善逝。阿難。是郁伽長(zhǎng)者。住在家地。是賢劫中。如來應(yīng)供正遍覺出現(xiàn)于世。常在家供養(yǎng)恭敬是諸如來護(hù)持正法。常在家中住出家戒。廣聞如來無(wú)上菩提。爾時(shí)大德阿難。語(yǔ)郁伽長(zhǎng)者。汝見何利樂在家中有圣智不。答言。大德。不成大悲不應(yīng)自謂我是安樂。大德阿難。菩薩摩訶薩。忍一切苦不舍眾生。說是語(yǔ)已佛告阿難。是郁伽長(zhǎng)者。住在家地。是賢劫中多化眾生。非出家菩薩百劫百千劫。何以故。阿難。百千出家菩薩所有功德。不如是郁伽長(zhǎng)者所有功德。大德阿難。白佛言。世尊。此經(jīng)何名。云何受持。佛告阿難。是經(jīng)名郁伽長(zhǎng)者所問。亦名在家出家菩薩戒。亦名殷重給事師長(zhǎng)品。阿難。若有菩薩得聞是經(jīng)。是大精進(jìn)非下精進(jìn)住于梵行。百千萬(wàn)倍所不能及也。是故阿難。欲自住進(jìn)。欲勸他進(jìn)。欲自住于一切功德。欲勸他住。應(yīng)聽此經(jīng)受持讀誦。廣為人說如說修行。阿難。我以是法付囑于汝。受持讀誦。何以故。阿難。此法具足一切功德。阿難。若有菩薩與是法相應(yīng)。則不離與如來相應(yīng)。阿難。若有菩薩離于是法則為離佛。若有菩薩離于是法。離受持讀誦如說修行。是離見于一切諸佛。何以故。阿難。佛出世事皆于此經(jīng)而顯示之。阿難。假令三千大千世界滿中大火。應(yīng)從中過為正覺故。往聽此經(jīng)受持讀誦如說修行。阿難。若令三千大千世界。滿中七寶恭敬奉施。為聞此法受持讀誦如說修行。阿難。若為過去一切諸佛起七寶塔。以一切供而供養(yǎng)之。阿難。若現(xiàn)在佛及聲聞僧。以諸樂具盡壽供養(yǎng)。阿難。未來諸佛及諸菩薩。悉為奴仆及為弟子而供養(yǎng)之。不聞是經(jīng)。不受不持。不讀不誦。不轉(zhuǎn)不住。離是等法。不名供養(yǎng)諸佛如來。阿難。若有菩薩聞?dòng)谑墙?jīng)。受持讀誦為他廣說如說修行。而是菩薩已為供養(yǎng)三世佛已。何以故。阿難。如說修行則是如來調(diào)伏之法。說是語(yǔ)已。大德阿難。郁伽長(zhǎng)者。乾闥婆。世間天人。阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。