大寶積經(jīng) 第七十九卷

大寶積經(jīng) 第七十九卷

后秦三藏羅什譯

富樓那會(huì)第十七之三大悲品第六

爾時(shí)大目揵連作是念。希有世尊。世尊成就如是大悲。善能解說(shuō)諸菩薩事。所以者何。菩薩具足修集佛法。為無(wú)生滅示悟眾生。爾時(shí)佛知目連所念。而告之曰。如是如是。目連。諸佛成就大悲之心。若我弟子聞?wù)f此悲具足義者。心則迷悶無(wú)所復(fù)樂(lè)。目連。且置如來(lái)大悲。若我具說(shuō)為菩薩時(shí)所有大悲。汝亦迷悶無(wú)所復(fù)樂(lè)。爾時(shí)目連白佛言。善哉世尊。愿說(shuō)本行菩薩道時(shí)大悲少分。佛告目連。汝今諦聽(tīng)善念持之。當(dāng)為汝說(shuō)本行菩薩道時(shí)大悲少分。當(dāng)以譬喻解說(shuō)其義。本行菩薩道時(shí)。所行大悲說(shuō)不可盡。而是大悲依于四事。何等為四。是菩薩大悲。菩薩隨所住悲能修佛法。名為大悲。目連。我本于眾生有如是大悲。有如是大愿。所有眾生于阿鼻大地獄受諸苦惱。黑繩大地獄。僧伽陀地獄�；畹鬲z。叫喚地獄。大叫喚地獄。炙地獄。大炙地獄。我常代此眾生。受諸大地獄中苦。乃至罪畢受諸苦時(shí)心無(wú)憂悔。目連。若可有是因緣得度眾生。我能盡代。令諸眾生出大地獄。我代受苦一入地獄。盡諸眾生所作罪業(yè)。我于爾時(shí)心無(wú)憂悔。目連。我發(fā)如是大愿。精進(jìn)咨問(wèn)有智。所謂佛及弟子。可有如是道理因緣代受苦惱。令諸眾生出地獄不。目連。智者聞已。但為我贊說(shuō)多聞。深發(fā)道心。布施持戒忍辱精進(jìn)。贊說(shuō)親近善知識(shí)。目連。我聞是已大發(fā)精進(jìn)。為求法故深生欲心。求得成就諸佛大法。勤行精進(jìn)具諸波羅蜜。深行忍辱。目連。我本云何深行忍辱。本為菩薩時(shí)發(fā)如是心。十方所有眾生。若有色若無(wú)色。若有想若無(wú)想。若非有想若非無(wú)想。假使是諸眾生。盡得人身來(lái)詣我所。作是言。仁者。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我等多所乏短。五欲樂(lè)具資生之物。汝若不能。悉與我者。不得阿耨多羅三藐三菩提。若是眾生時(shí)皆惡口。苦切罵詈妄說(shuō)過(guò)惡。不稱意故。以刀杖瓦石加害我身。我于爾時(shí)不應(yīng)生恚。不應(yīng)悔退。我應(yīng)如是調(diào)伏其心。是諸眾生愚癡不知起愚癡業(yè)。若我于此愚癡眾生起嗔恨者。與此何異。此不入道我入善道。我今于此眾生忍受諸苦。不起嗔業(yè)。心當(dāng)如地等受好丑。目連。我本深行如是忍辱。復(fù)次目連。我常長(zhǎng)夜于一切眾生如視一子。如大長(zhǎng)者饒財(cái)巨富。多諸珍寶奴婢人使。行百種戒。求得一子深心愛(ài)念情無(wú)厭足。目連。是長(zhǎng)者于子常求好事。常與好事。常與利益不與衰惱。如是目連。我常長(zhǎng)夜于諸眾生視如一子。我常長(zhǎng)夜為諸眾生求諸好事。而以饒益不與衰惱。目連。我于長(zhǎng)夜失道眾生邪道眾生。示以正道令住正道。目連。以是因緣。當(dāng)知如來(lái)長(zhǎng)夜。于諸眾生深心愛(ài)念視如一子。目連。于過(guò)去世有賈客眾。夜行失道入于邪徑。夜黑闇故不知所趣。皆作是言。我等失道。無(wú)救無(wú)歸無(wú)所依止。誰(shuí)諸眾生。若天若龍。若夜叉神。若人非人。示導(dǎo)我等令得正道誰(shuí)能憐愍饒益我等。于此夜闇邪隘道中。與我光明。目連。爾時(shí)空林澤中。有外道仙人草庵中住。于夜闇中聞諸賈客悲喚音聲。而作是言。今諸賈客夜闇于此空林中失道。若我不救則為非理。是諸賈客�；�?yàn)榛⒗菐熥哟笙笠芭ＶT惡獸等惱害奪命。目連。仙人即時(shí)。以大音聲告諸賈客。汝等勿畏我今相救。當(dāng)作光明示汝正道。爾時(shí)仙人安慰。告諸賈客已。即以疊衣纏裹兩臂。以油遍灌以火然之。與諸賈客光明示道。目連。時(shí)諸賈客皆作是念。今此仙人甚為希有。為我等故不惜身命。目連。時(shí)是仙人。以臂光明。照示賈客道已。于諸眾生。悲心轉(zhuǎn)增。作是念。我得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。邪道眾生為作法明示以正道。目連。我于爾時(shí)。雖然兩臂身心不異。何以故。目連。深心菩薩于求他利不貪身命。以凈心布施因緣。臂還平復(fù)無(wú)有瘡瘢。諸賈客等即得正道。至天明旦見(jiàn)仙人兩臂無(wú)有瘡瘢。生希有心。今是仙人有大神力。能于竟夜然其兩臂。為照我等使得正道。然其手臂都不燒然。必成大行。必有大德。目連。時(shí)諸賈客語(yǔ)仙人言。善哉仙人。能為第一難行苦行。今以是行欲愿何事。仙人答言。諸賈客。我以此事。愿得阿耨多羅三藐三菩提已。當(dāng)度汝等。于生死苦邪道眾生。為說(shuō)正道。時(shí)諸賈客心大歡喜。皆作是言。我等當(dāng)以何事報(bào)此仙人。仙人言。汝等當(dāng)共專(zhuān)行善法慎勿放逸。諸賈客言。敬從所誨。諸賈客等恭敬歡喜于是別去。目連。汝謂爾時(shí)外道仙人。為諸賈客然臂照道。豈異人乎。勿作是念。即我身是。諸賈客者。今千二百五十比丘是。目連。如來(lái)長(zhǎng)夜怖畏眾生施以無(wú)畏。邪道眾生示以正道。無(wú)眼眾生令得凈眼。病重眾生能治令差。以是因緣。當(dāng)知如來(lái)長(zhǎng)夜。于諸眾生深有大悲。復(fù)次目連。過(guò)去久遠(yuǎn)。于此閻浮提中。大病劫至。眾生普為大病所惱。爾時(shí)閻浮提王。名摩醯斯那。有八萬(wàn)四千大城。王于此中威勢(shì)自在。時(shí)王最大夫人懷妊。若以身手觸諸眾生病皆除差。月滿產(chǎn)男生已即言。我能治諸病人。又亦生時(shí)。閻浮提內(nèi)諸天鬼神皆共唱言。今王所生便是人藥。以是音聲普流聞故。字為人藥。時(shí)人皆將病人示此王子。諸病人至王子手觸。若以身觸即皆得差安隱快樂(lè)。如是展轉(zhuǎn)閻浮提內(nèi)。皆將病人以示王子。王子手觸病皆除差安隱快樂(lè)。目連。人藥王子于千歲中。如是治病后則命終。命終之后諸病人來(lái)。聞其已死憂愁涕泣。誰(shuí)復(fù)度我病痛苦惱。諸病人言。人藥王子于何燒身。問(wèn)知所在趣其燒處。出骨搗末以涂其身即皆得差。作是唱言。人藥王子于今猶能治諸病人。目連。如是因緣治諸病人骨漸消盡。骨盡之后至然身處。取地灰炭各涂其身病皆得差。目連。如是人藥王子。于大病劫。以是方便治諸病人。目連。汝謂爾時(shí)人藥王子。豈異人乎。勿作是念。即我身是。我于多病苦惱眾生無(wú)救無(wú)依。療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦以大智慧藥治諸眾生。畢竟盡苦。目連。我為眾生受身。隨可饒益即便饒益。目連。以是因緣。當(dāng)知故為眾生受身而作饒益。復(fù)次目連。過(guò)去久遠(yuǎn)我曾獨(dú)行。時(shí)有惡獸來(lái)奪我命欲啖我肉。我臨死時(shí)心發(fā)是愿。我今死后。當(dāng)生于此空林澤中作大畜身。若諸惡獸奪我命者。悉皆令得充足飽滿。所以者何。是諸惡獸常害小蟲(chóng)以啖其肉。多起殺罪而不飽足。我時(shí)發(fā)愿。當(dāng)生于此作大畜身。令諸啖肉飲血眾生皆得飽足。即時(shí)死已于中化生作大畜身。令諸惡獸飲血啖肉皆得充足。如是展轉(zhuǎn)百千萬(wàn)億那由他世。故為受身饒益眾生乃至一劫。目連。若我自說(shuō)本行道時(shí)。饑渴眾生以身血肉施令飽滿。若以一劫若減一劫說(shuō)不可盡。目連。我本如是于諸苦惱眾生深生悲心。復(fù)次目連。過(guò)去久遠(yuǎn)我念本身。見(jiàn)諸苦惱眾生即作是念。我今不應(yīng)舍而不救。即至其所而問(wèn)之言。汝有何苦何所須欲。答言仁者。我等今者甚大饑渴。我聞是已即語(yǔ)之言。汝等今須何等飲食。答言。我等唯欲飲血啖肉。若能以身血肉與我。我則快樂(lè)無(wú)復(fù)病痛。我即許之。便自割肉出血與諸眾生。目連。我于爾時(shí)心無(wú)悔惜。不愁不沒(méi)。但作是念。我今割肉亦滅爾所生死苦分。我常長(zhǎng)夜樂(lè)如是施。如是施已深得歡樂(lè)。以是因緣當(dāng)知如來(lái)。于諸眾生深有大悲。目連。我念過(guò)去時(shí)世有王名為大力。有大德力厚種善根。時(shí)大力王而作是念。我今何不設(shè)大施會(huì)充滿眾生。作是念已設(shè)大施會(huì)恣所求欲。須食與食。須飲與飲。有須衣服臥具。金銀寶物。車(chē)乘錢(qián)財(cái)。有須車(chē)[(王*巨)/木]馬瑙頗梨琉璃珊瑚虎珀等寶。悉能與之�；ㄏ悱嬬蟆Ｍ肯隳┫��？暡蚀鄙w。男女大小。奴婢人使。象馬牛羊。田地產(chǎn)業(yè)。皆悉與之。目連。是大力王如是大施。爾時(shí)帝釋而作是念。我今何不與此國(guó)王作障礙事令其不果。時(shí)即自化作婆羅門(mén)。往詣王所而問(wèn)王言。今大會(huì)中何所布施。答言。婆羅門(mén)。我所有物悉以布施無(wú)所愛(ài)惜。婆羅門(mén)言。汝所志愿我今所乞能見(jiàn)與不。大力王言。我既發(fā)言所有盡與。婆羅門(mén)言。王如是者。我今須王身分。王便念言。是婆羅門(mén)不須財(cái)物。今來(lái)直欲破我大施。我若不以身分與者。我則自破大會(huì)施事。作是念已。語(yǔ)婆羅門(mén)言。與汝身分截取持去。婆羅門(mén)言。大王今者作如是語(yǔ)將無(wú)悔耶。大力王言。我心不悔。但以今者多有乞人四方來(lái)集。我皆應(yīng)使悉得滿足。婆羅門(mén)言。我今一人尚不充足。何論余人。目連。時(shí)大力王即以利刀。自割其臂與婆羅門(mén)。汝可取是一臂。目連。其大力王自割臂時(shí)。心無(wú)變異無(wú)有悔恨。如是一心布施故。能舍一切故臂還平復(fù)。時(shí)大力王。以刀割身分。與婆羅門(mén)。與已還生。目連。爾時(shí)帝釋以是因緣。天福則盡心熱苦惱大喚�，F(xiàn)身即墮阿鼻大地獄中。目連。汝謂爾時(shí)大力國(guó)王以身施者。豈異人乎。勿作是念。即我身是。爾時(shí)帝釋欲障礙我大施會(huì)者。豈異人乎。勿作是念。即調(diào)達(dá)是。目連。是時(shí)調(diào)達(dá)癡人生嫉恚心。欲障我施而不能壞。墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提。設(shè)大法施。調(diào)達(dá)癡人猶生恚嫉。貪利養(yǎng)故謀合人眾欲共殺我。我時(shí)經(jīng)行在于耆阇崛山下。自上山上機(jī)關(guān)發(fā)石。自破善根于我生惡。自失利養(yǎng)豪尊勢(shì)力。身墮阿鼻大地獄中。目連。我于調(diào)達(dá)癡人無(wú)有身口意惡。而于長(zhǎng)夜以我為怨。世世障我修集善法。而亦不能障我行善。我常長(zhǎng)夜慈悲覆潤(rùn)。而不能使以我為親。目連。調(diào)達(dá)世世不識(shí)我恩。我今舉手。如調(diào)達(dá)等。亦復(fù)不識(shí)天人世間阿修羅恩。如是等人入邪定位。目連。調(diào)達(dá)于后臨入阿鼻大地獄時(shí)。于我乃生深實(shí)好心。此亦是如來(lái)威神之力。調(diào)達(dá)第一不知恩義。臨入阿鼻大地獄時(shí)。聞大聲言。癡人調(diào)達(dá)嗔恚于佛不可殺人。而欲橫起殺害因緣。以是罪故。今墮阿鼻大地獄中。聞是大怖心即摧伏。而作是言。我今唯以肉骨一心歸命于佛。心即得樂(lè)于佛生信。作大音聲。即入阿鼻大地獄中。以是因緣后出地獄得生人中。出家學(xué)道得辟支佛。號(hào)曰骨髓。目連。我今授調(diào)達(dá)記。作辟支佛。則為已度于生死苦。目連。我度調(diào)達(dá)如我本愿。所以者何。我于先世要度調(diào)達(dá)。我當(dāng)度汝余無(wú)度者。目連。調(diào)達(dá)但于我所種涅槃因緣。不于余種。調(diào)達(dá)從是已后。亦復(fù)不于余種善根。但于我所信心清凈。言歸命佛。以是善根因緣。后得辟支佛道。目連。我常長(zhǎng)夜于諸眾生如父母想。愍其孤窮無(wú)有財(cái)物。往來(lái)生死險(xiǎn)難惡道。愚癡無(wú)智常盲無(wú)目。誰(shuí)能示導(dǎo)。誰(shuí)能救護(hù)。唯我一人應(yīng)示應(yīng)救。目連。我念是已。若有眾生惡口罵我。我不還報(bào)。若切責(zé)我我亦不報(bào)。若嗔若打我終不報(bào)。所以者何。我應(yīng)常與一切眾生畢定安樂(lè)。應(yīng)除一切苦惱衰患。今我不應(yīng)與諸苦惱。是諸眾生誰(shuí)能忍者。唯我能忍。我今當(dāng)學(xué)眾生忍法。善寂滅法。柔和順?lè)�。�?dāng)如調(diào)伏大象。不如不調(diào)伏象。目連。譬如調(diào)伏大象入戰(zhàn)陣時(shí)心不退縮。能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚聲。聞如是等可畏音聲不驚不畏。能忍寒熱蚊虻毒蟲(chóng)風(fēng)雨饑渴。能忍種種鋒劍所傷。弓弩箭矟刀鉾戟?jiǎng)﹁F輪鞭打。皆能忍受不驚不畏。直沖戰(zhàn)陣不退不縮。目連。調(diào)伏大象不作是念。我于賊陣不能沖入。但作是念。我當(dāng)勝此賊陣。目連。我本行菩薩道時(shí)。發(fā)大心愿亦復(fù)如是。于諸眾生調(diào)伏其心。若諸眾生惡口罵我。我不加報(bào)。于我有諍我亦不報(bào)。若以刀杖瓦石加我。及奪我命。我于爾時(shí)。心不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。亦不分別是則可受是不可受。是應(yīng)親近是不應(yīng)近。于是事中。無(wú)憂無(wú)悔無(wú)有恚恨。于菩薩道心無(wú)厭離。不作是念。我今不能入大賊陣。但作是念。我能破是大惡賊陣。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。度脫三界無(wú)量眾生。目連。我本行菩薩道時(shí)所行忍辱。于諸眾生所有慈悲。若以言說(shuō)不可得盡。復(fù)次目連。過(guò)去久遠(yuǎn)有外道仙人。名為忍力。受如是法。我于眾生不生嗔恨。爾時(shí)有魔名為惡意。而作是念。我今何不往詣仙人壞其忍法。令發(fā)起嗔恨退舍忍心。即遣巧罵千人前后圍繞。惡口罵詈妄說(shuō)其過(guò)。穢言鄙詞苦切備至。行時(shí)亦罵。到聚落亦罵。入聚落亦罵。食時(shí)亦罵。食已亦罵。從座起亦罵。從聚落出亦罵。還至住處林樹(shù)亦罵。立亦罵。坐亦罵。臥亦罵。經(jīng)行時(shí)亦罵。乃至息入息出亦罵。常隨逐罵。種種不凈丑惡罵詈。無(wú)有休息。目連。爾時(shí)千人為魔所使。于八萬(wàn)四千歲。惡口罵詈忍力仙人。爾時(shí)惡意魔。于忍力仙人入聚落時(shí)。自以屎灌其頭上。著缽中涂衣缽身。以糞掃灑其頭上。時(shí)忍力仙人。八萬(wàn)四千歲。健罵千人惡口罵詈輕賤。心終不嗔恨。乃至不生退沒(méi)之心。亦不自言我有何罪。終不生怨恨。八萬(wàn)四千歲。亦不以惡眼視惡意魔。亦不自言我有何罪。目連。是健罵千人罵于忍力仙人。過(guò)八萬(wàn)四千歲已知不可壞。生凈信心懺悔除罪。作是言。汝以是事欲求何法。我亦愿得是法。目連。是健罵千人。于仙人所得清凈心。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。仙人既受供養(yǎng)。而亦不生貪愛(ài)之心。目連。汝謂爾時(shí)忍力仙人。豈異人乎。勿作是念。則我身是。我時(shí)受是忍辱法。惡意魔所遣千人。惡口罵詈不休不息常輕于我。亦不能令我心異。目連。健罵千人。于忍力仙人生清凈心已。懺悔罵罪。隨學(xué)忍力仙人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我時(shí)教化令住佛法。是千人具足是六波羅蜜。次第成佛。皆已入于無(wú)余涅槃。目連。汝謂爾時(shí)惡意魔。常遣千人罵詈我者。豈異人乎。勿作是念。即調(diào)達(dá)是。復(fù)次目連。我念過(guò)世。自以其身施與眾生。為世間人而作奴仆。爾時(shí)眾人種種使我。有人使我分除屎尿。有人使我作除糞人。有人使我除土。有人使我取草。有人使我取谷米乳酪蘇油蜜。有人使我取薪炭火水。如是等種種事務(wù)皆使我取。目連。我不憶爾時(shí)生如是心。有人使我分除屎尿不隨去者。有人使我取花香瓔珞涂香末香飲食果[廿/爪]。而便隨去。目連。我不憶爾時(shí)所好作務(wù)隨去。不好作務(wù)而不隨去。目連。我不念爾時(shí)隨剎利不隨婆羅門(mén)。隨婆羅門(mén)不隨剎利。隨逐毗舍不隨首陀羅。隨逐首陀羅不隨毗舍。隨逐剎利婆羅門(mén)。不隨毗舍首陀羅。隨逐毗舍首陀羅。不隨剎利婆羅門(mén)。亦不念有如是差別。是人大是人小。隨逐是人不隨是人。目連。但隨先喚我者。歡喜隨去。目連。我念本行菩薩道時(shí)。不念有人以如法事使我令作。終無(wú)有力而不為作。目連。我念本行菩薩道時(shí)。無(wú)有為事而不究竟。無(wú)有作善而善不終訖。舉要言之。我念本行菩薩道時(shí)。未曾貪身。何況財(cái)物。我行菩薩道時(shí)。于財(cái)物中不生我物想。我但以先業(yè)果報(bào)有財(cái)。于是財(cái)物生如是念。此物當(dāng)與眾生共用。于此物中我有分者眾生亦有。目連。隨我行菩薩道得近佛法。不作是念。于我物中言我有分。眾生有分。但念所有物是眾生物。我無(wú)有分。目連。隨我得近佛法。則于其中樂(lè)不貪著。不攝不取。樂(lè)遠(yuǎn)離諸法。不樂(lè)受諸法。樂(lè)一切空法。不樂(lè)一切法有。樂(lè)一切法寂。不樂(lè)諸法事相。樂(lè)本性無(wú)所有。不樂(lè)本性有所有。目連。我念本行菩薩道時(shí)。無(wú)量百千萬(wàn)世。于夜闇中自然其身。失道眾生照示道處。目連。我念本行菩薩道時(shí)。無(wú)量百千萬(wàn)世。啖肉眾生割肉施與。目連。我念本行菩薩道時(shí)。無(wú)量百千萬(wàn)世。飲血眾生刺血施與。令得飽滿快樂(lè)。目連。舉要言之。于世間中若諸財(cái)物資生所用。于諸眾生終不貪惜。皆為不惱不害眾生。智者所許。賢圣所贊。我常如是。長(zhǎng)夜于諸眾生深行悲心。復(fù)次目連。我念過(guò)去。作賈客主名為吉利。入于大海取大珍寶。安隱而出還達(dá)本國(guó)。是人入城到家門(mén)前。是時(shí)城中多有乞兒。圍繞在前作如是言。善來(lái)安隱吉利大檀越。我等欲有所乞。若見(jiàn)許者我等當(dāng)乞。目連。爾時(shí)吉利語(yǔ)諸乞人。汝等可乞我所有物。能以相與無(wú)所貪惜。時(shí)諸乞人語(yǔ)吉利言。汝從大海所得寶物盡以與我。我等若爾皆得吉利。如是目連。吉利即時(shí)以諸珍寶盡與乞兒。凡有八十億摩尼珠。一一皆直百億兩金。目連。是吉利以是多物施已。心無(wú)有異不生疑悔。爾時(shí)吉利以多寶物。與乞人已不入其家。復(fù)還至海采取珍寶。入海之后倍得寶物。過(guò)八十歲還到本國(guó)。欲入城時(shí)。見(jiàn)犯罪人殺者執(zhí)縛。打惡聲鼓街巷唱令。將至殺處加以刑戮。時(shí)應(yīng)死者遙見(jiàn)吉利。作是言。賈客主施我無(wú)畏。救我死罪與我壽命。汝是大檀越賢善好人。吉利聞已語(yǔ)應(yīng)死者。咄人。我今施汝無(wú)畏。救汝死罪。即至殺者所。人人皆與一摩尼珠價(jià)直一億兩金。汝今小住。待我今者至王邊還。爾時(shí)吉利疾至王所。白言大王。我欲以好珍寶買(mǎi)此人命。王答吉利。是人罪不可恕。不可得買(mǎi)。若必欲買(mǎi)。汝所有物盡以與我。并自伏死乃可得脫。目連。爾時(shí)吉利聞已歡喜。我得大利得滿所愿。能救此人得稱我意。即時(shí)吉利得救此人免于死罪。即以居家所有財(cái)物。及于大海所得珍寶。無(wú)量千億金銀寶物。皆送與王。白大王言�？煞糯巳�。我所有物盡現(xiàn)在此。王受物已語(yǔ)殺者言。將吉利殺。答言爾諾。受王命已即縛吉利。將至殺處。右手舉刀。欲斫吉利。手直不下驚怪恐怖。即將吉利白王此事。目連。王聞此語(yǔ)。即自執(zhí)刀欲殺吉利。舉刀欲斫。其王即時(shí)兩臂落地。得大衰惱發(fā)聲而死。目連。汝謂爾時(shí)吉利賈客主。豈異人乎。勿作是念。即我身是。爾時(shí)王者。即調(diào)達(dá)癡人是。目連。爾時(shí)調(diào)達(dá)欲奪我命不能得奪。至于今世。我得阿耨多羅三藐三菩提。欲奪我命而亦不能。何以故。如來(lái)一切世間天人阿修羅中無(wú)能害者。何況調(diào)達(dá)癡人。調(diào)達(dá)于今謀集惡人來(lái)欲殺我。亦自方便欲得殺我。而失利養(yǎng)名聞勢(shì)力。生身直入阿鼻地獄。目連。我本行菩薩道時(shí)。不見(jiàn)利益眾生如調(diào)達(dá)者。而調(diào)達(dá)不知恩義。我本修菩薩道時(shí)。于眾生中猶如父母。以是因緣當(dāng)知如來(lái)。于諸眾生悲心深厚。復(fù)次目連。過(guò)去久遠(yuǎn)雪山王邊有五百群象。于中有一大象王為主。體貌可愛(ài)大力有智。時(shí)是象群宿出在山崄隘難之處。唯有一道。爾時(shí)獵師見(jiàn)此象群。即夜于崄道中大作坑陷。作是念。此諸群象當(dāng)墮此中。得屬于我隨我所取。夜作坑已驅(qū)逐群象向崄道坑。群象欲出見(jiàn)有大坑不能得過(guò)。目連。時(shí)象群主以身橫在坑上為橋。使五百群象于脊上過(guò)。群象過(guò)已作勢(shì)踴跳。爾時(shí)山神。說(shuō)是偈言

惡人作深坑中有智象王

度彼亦自度唐勞作深坑

目連。汝謂爾時(shí)象王利根大力者。豈異人乎。勿作是念。即我身是。時(shí)五百群象。今五百比丘為調(diào)達(dá)所壞者是。爾時(shí)獵者。調(diào)達(dá)等五百比丘是。所謂蹇陀達(dá)多。迦樓羅提舍三聞陀達(dá)多。拘迦梨提婆達(dá)多。目連。我常長(zhǎng)夜見(jiàn)怖畏眾生。施以無(wú)怖畏。見(jiàn)苦惱眾生施與安樂(lè)。貧窮眾生施以財(cái)物。墮邪道眾生示以正道。病痛眾生除其病苦。饑餓眾生施以飲食。食肉飲血眾生以身肉血施與。目連。我隨所愿皆作不虛。我許眾生不生懈怠。目連。我發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。于其中間所有誠(chéng)言終不有異。所作精進(jìn)懈廢休息。我不得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連。我隨語(yǔ)而行。隨行而語(yǔ)

答難品第七

爾時(shí)會(huì)中有一比丘。名曰象手。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我從如來(lái)聞此難事。身毛為豎涕淚流下。我今欲問(wèn)一事。世尊自言。我為菩薩時(shí)。隨語(yǔ)而行。隨行而語(yǔ)。世尊。從初愿度一切眾生若作是愿。于今所度眾生未盡當(dāng)入涅槃。如來(lái)滅后或有人來(lái)難諸比丘。汝等大師本愿。當(dāng)度一切眾生。眾生未盡而自滅度。若有是難當(dāng)云何答。佛告象手比丘。若有如是難者。應(yīng)還問(wèn)彼。汝以何法為眾生。彼人若言陰入界是眾生。應(yīng)還問(wèn)彼。為陰入界和合是眾生。為離散是眾生。彼人若言陰入界和合是眾生。應(yīng)還語(yǔ)彼。汝自答已所以者何。和合是眾生。陰入界非眾生。佛所說(shuō)法為離散故。不為和合。世尊樂(lè)離散行。不樂(lè)和合。和合中無(wú)眾生。彼人若言但陰入界是眾生。應(yīng)還問(wèn)言。若爾者一切草木瓦石皆是眾生。所以者何。汝說(shuō)陰入界是眾生。是中亦有陰入界。彼人答言。是中無(wú)心無(wú)心數(shù)法。故非眾生者。應(yīng)還問(wèn)彼。若爾者一切眾生應(yīng)是一眾生。何以故。如來(lái)不說(shuō)陰入界有異。彼人若言。如來(lái)經(jīng)中說(shuō)有眾生是故有眾生。應(yīng)還語(yǔ)彼。汝自答已。何以故。如來(lái)經(jīng)說(shuō)離有離無(wú)。彼人若言。若爾者無(wú)有道果。應(yīng)還問(wèn)彼。汝以何為果。彼人若言。我說(shuō)決定第一義為果。應(yīng)還問(wèn)彼。決定第一義中無(wú)音聲語(yǔ)言。無(wú)音聲語(yǔ)言中。不得言決定有無(wú)。汝說(shuō)決定第一義為果。是決定第一義中。無(wú)眾生無(wú)眾生名字。是故汝說(shuō)有眾生。此語(yǔ)自破。復(fù)次象手。如來(lái)經(jīng)說(shuō)于諸法中無(wú)有滅者但滅苦惱。我如是通達(dá)諸法實(shí)相。隨所得法為眾生說(shuō)。為無(wú)貪取。為遠(yuǎn)離。為無(wú)戲論。為無(wú)作起。象手。若人如是知我法義。是人即能不為有無(wú)而起行業(yè)。若人不為有無(wú)而起行業(yè)。是人云何見(jiàn)有眾生。見(jiàn)無(wú)眾生。象手。是名常住諸法實(shí)相。是中無(wú)有憶想分別。無(wú)垢無(wú)凈。無(wú)來(lái)無(wú)去。無(wú)道無(wú)道果。無(wú)長(zhǎng)無(wú)短。無(wú)方無(wú)圓。無(wú)形無(wú)色。是故說(shuō)諸法一門(mén)。謂是定門(mén)。象手。是名見(jiàn)法門(mén)。入是見(jiàn)法門(mén)。名為能見(jiàn)佛。象手。于意云何。隨以何法見(jiàn)佛。是法已滅今滅當(dāng)滅滅相耶。不也世尊。于意云何。隨以何法見(jiàn)佛。是法已生今生當(dāng)生生相耶。不也世尊。象手。若爾者如來(lái)不名為滅。如是世尊。象手。彼人若言所有身相我為。是故言如來(lái)滅入涅槃已。不復(fù)轉(zhuǎn)還但見(jiàn)身相。不轉(zhuǎn)還故名如來(lái)滅。應(yīng)還問(wèn)彼。汝說(shuō)身相成就為如來(lái)耶。彼人若言。我說(shuō)身相成就名為如來(lái)。應(yīng)還答彼。如佛經(jīng)中。不說(shuō)身相名為如來(lái)。若說(shuō)身相是如來(lái)者。一切瓦石山河草木皆是如來(lái)。彼人若言一切瓦石山河草木。無(wú)有三十二大人相名如來(lái)者。應(yīng)答彼言。汝說(shuō)有三十二相名如來(lái)者。轉(zhuǎn)輪圣王則是如來(lái)。何以故。轉(zhuǎn)輪圣王身有三十二相。彼人若言相入相法知相婆羅門(mén)說(shuō)當(dāng)作佛。是事為實(shí)。應(yīng)答彼言。若有三十二相即應(yīng)是佛。而汝自說(shuō)相師見(jiàn)有三十二相記當(dāng)?shù)米鞣稹Ｈ杲裾f(shuō)佛相。彼人若言。我說(shuō)佛十力四無(wú)所畏。十八不共法。無(wú)漏根力覺(jué)道。禪定解脫三昧等是為佛相。應(yīng)答彼言。汝說(shuō)十力等是佛相者。今應(yīng)說(shuō)佛體性。彼人若言佛與是相異耶。應(yīng)答彼言。汝自言是佛相佛相非佛。彼人若言更有無(wú)形無(wú)色法是佛十力等為相。應(yīng)答彼言無(wú)形無(wú)色法。云何以有形有色為相。又汝若說(shuō)無(wú)形無(wú)色法名為佛者。余無(wú)形無(wú)色法皆可是佛。若是等法。亦是佛者。是十力四無(wú)所畏。十八不共法。根力覺(jué)道。禪定解脫三昧等。亦應(yīng)與是為相應(yīng)。象手。我諸弟子。應(yīng)當(dāng)如是降伏癡人。復(fù)次象手。我本愿得阿耨多羅三藐三菩提。度脫一切眾生。我坐道場(chǎng)。得阿耨多羅三藐三菩提已。不得眾生。不得眾生名字。我坐道場(chǎng)。但通達(dá)十二因緣法。是事有故是事有。是事無(wú)故是事無(wú)。何事有故有何事。何事無(wú)故無(wú)何事。所謂無(wú)明因緣故有諸行。諸行因緣故有識(shí)。識(shí)因緣故有名色。名色因緣故有六入。六入因緣故有觸。觸因緣故有受。受因緣故有愛(ài)。愛(ài)因緣故有取。取因緣故有有。有因緣故有生。生因緣故有老死。老死因緣故有憂悲苦惱。如是展轉(zhuǎn)但是大苦聚集。無(wú)明滅故諸行滅。諸行滅故識(shí)滅。識(shí)滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛(ài)滅。愛(ài)滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦惱滅。是中但是大苦聚滅。我于是中生眼智明覺(jué)。通達(dá)如是無(wú)中無(wú)后無(wú)壞解脫。如來(lái)通達(dá)是解脫故不得余法。但得眾因緣生法。象手。如來(lái)是通達(dá)諸法。隨以如是為眾生說(shuō)。象手。若諸佛生。若諸佛不生。諸法性相常住不異。謂名色不失。不相違背不生不起。象手。我常如是說(shuō)法。汝等亦應(yīng)隨我意知。我為汝等說(shuō)如是法。汝等但當(dāng)勤修行之。象手。大師所應(yīng)為弟子事事。我盡作已。汝等如所說(shuō)行。于諸法中當(dāng)?shù)弥敲�。爾時(shí)象手白佛言。世尊。若有人言。如來(lái)所說(shuō)正法滅故誰(shuí)當(dāng)示導(dǎo)無(wú)說(shuō)導(dǎo)。故名正法滅。正法滅故名如來(lái)滅。如是亦名不度一切眾生。佛告象手。若人如是難問(wèn)。應(yīng)如是答。佛是一切智人皆知皆見(jiàn)。常待眾生可度時(shí)節(jié)。雖入涅槃猶能有益。又佛今與未來(lái)世佛授記作佛。是則佛種相續(xù)不絕。一切佛法是一佛法。是故說(shuō)名如來(lái)法。如來(lái)法者即是佛法。是故當(dāng)知如來(lái)本行菩薩道時(shí)。隨語(yǔ)而行隨行而語(yǔ)。象手白佛言。希有世尊。如來(lái)善能通達(dá)推求一切諸法。善能通達(dá)一切法故。身口意業(yè)智慧為首。皆隨智慧。世尊。本行菩薩道時(shí)。隨語(yǔ)而行隨行而語(yǔ)。佛告象手。如是如是。象手。如汝所說(shuō)。我本行菩薩道時(shí)。隨語(yǔ)而行隨行而語(yǔ)。象手。若人實(shí)說(shuō)誰(shuí)不錯(cuò)謬。出于世間饒益眾生安樂(lè)天人。一切大師說(shuō)正道者。正智解脫無(wú)有戲論。到于彼岸度未度者。如來(lái)世尊當(dāng)說(shuō)我是是為實(shí)語(yǔ)者。象手。若人實(shí)語(yǔ)。誰(shuí)是不誑者。知恩報(bào)恩者。當(dāng)說(shuō)我是是我為實(shí)語(yǔ)。若有眾生小事于我是事不失。象手。我從初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心已來(lái)。于其中間心無(wú)退轉(zhuǎn)。亦不憶念貪樂(lè)聲聞辟支佛乘。我當(dāng)?shù)檬欠ǖ��?a href="/remen/faxin.html" class="keylink" target="_blank">發(fā)心。欲教弟子求辟支佛。象手。過(guò)去久遠(yuǎn)我時(shí)作外道仙人。智慧明利多聞辯才得深法忍。時(shí)有五百年少婆羅門(mén)。見(jiàn)在居家五欲過(guò)患。見(jiàn)出家利出家學(xué)道。皆來(lái)詣我即為說(shuō)法。得辟支佛道具六神通。心得自在具如意足。常以神力。飛入城邑聚落乞食。供養(yǎng)于我。我作是念。如是成就大凈智人。我則不應(yīng)受其供養(yǎng)。是諸仙人我教化故得如是法。而我不得為得是法。未證當(dāng)證故勤行精進(jìn)。象手。我勤精進(jìn)為證是法。時(shí)凈居天來(lái)現(xiàn)其身。而告我言。莫貪是智。汝應(yīng)當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。應(yīng)度無(wú)量無(wú)邊眾生。象手。我時(shí)聞已不復(fù)修道。心得第一歡喜快樂(lè)。半月靜坐樂(lè)悉遍身。象手。菩薩成就四法。諸天開(kāi)悟得歡喜心。自知當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何等四。一者菩薩自深發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。亦教他人令深發(fā)心。二者見(jiàn)發(fā)大乘人心不生嫉。不作是念。阿耨多羅三藐三菩提唯我當(dāng)?shù)糜嗖粦?yīng)得。三者眾生所行隨時(shí)而誨。好意共語(yǔ)將護(hù)其善。四者常自勤心廣求諸法。為他人說(shuō)無(wú)所慳吝。象手。菩薩摩訶薩成就此四法。諸天開(kāi)悟知當(dāng)作佛。爾時(shí)世尊。欲明了此事。而說(shuō)偈言

菩薩以堅(jiān)心住于無(wú)上乘

亦能化眾生令住于此乘

本行菩薩時(shí)常無(wú)嫉恚心

勤行發(fā)精進(jìn)喜心轉(zhuǎn)增益

見(jiàn)諸眾生惡知時(shí)而化喻

常以慈悲心而無(wú)有嗔恚

常勤行求法流布與眾生

以法充一切如雨普流潤(rùn)

行是四法者諸天所開(kāi)悟

汝當(dāng)?shù)米鞣鹞鹕�疑惑�?/p>

菩薩聞是已勇猛發(fā)精進(jìn)

是事必應(yīng)實(shí)我定當(dāng)作佛

如是諸菩薩以精進(jìn)及愿

憶念智與慧而自轉(zhuǎn)高大

若有諸如來(lái)出現(xiàn)于世間

是菩薩則有如是諸功德

大人所恭敬諸王及臣民

皆生歡喜心知是有道者

經(jīng)書(shū)章句義文頌算數(shù)事

皆悉善通達(dá)眾生中最上

聰達(dá)有智慧造事不以力

但以其策謀而能有所成

摧伏諸戰(zhàn)陣不以身手力

但以智慧力自然而降伏

諸王及臣民皆嘆未曾有

憐愍眾生故生在于世間

諸人僉皆知謂與天共語(yǔ)

何故知如此以知我心故

是菩薩常得值遇見(jiàn)諸佛

往詣咨請(qǐng)問(wèn)能大益眾生

諸佛答問(wèn)已斷了所疑惑

能利諸眾生皆使得歡喜

佛示神通力受記當(dāng)作佛

是故此菩薩心得大歡喜

所愛(ài)貴重物內(nèi)外無(wú)貪惜

是故大歡喜自知當(dāng)作佛

普慈覆一切常無(wú)嗔恨心

是故大歡喜自知當(dāng)作佛

諸佛所稱贊已得深妙忍

是故大歡喜自知當(dāng)作佛

不依止諸法知法不可依

得如是智慧身能飛虛空

其心不在內(nèi)亦復(fù)不在外

出過(guò)一切想故得無(wú)上忍

長(zhǎng)夜以慈悲普念諸眾生

以是福德故得見(jiàn)無(wú)量佛

一切身皆是佛身無(wú)差別

能得如是忍以法自增長(zhǎng)

發(fā)心菩提者誰(shuí)不隨而學(xué)

堅(jiān)住于正法得如是功德

是故求道者常應(yīng)勤求法

以法求自利增益于菩提

富樓那品第八

爾時(shí)富樓那彌多羅尼子白佛言。希有世尊。世尊過(guò)去世行菩薩道時(shí)。善能堅(jiān)住種種善法。佛言。如是如是。富樓那。我長(zhǎng)夜行菩薩道時(shí)。堅(jiān)住善法。爾時(shí)世尊。欲明了此事。而說(shuō)偈言

求法能得法是為佛道本

常勤修習(xí)法遠(yuǎn)離于非法

常行于正道遠(yuǎn)離諸邪道

常修習(xí)諸佛所可親近道

是則離諸難能得無(wú)難處

得無(wú)難處已精進(jìn)必不虛

在二最尊貴諸形色中上

眷屬具成就于諸一切勝

堅(jiān)心常安住戒品忍辱品

亦住精進(jìn)品增長(zhǎng)于禪智

于諸眾生中常能為上首

功德中亦勝了義無(wú)所畏

爾時(shí)富樓那白佛言。世尊。如是妙法誰(shuí)當(dāng)不學(xué)。但念我等本昔懈怠。不望佛智。不自信得如是佛慧。以聲聞乘而自出度。世尊。我從今日示教利喜諸菩薩眾令住佛法。何以故。諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時(shí)。為眾生故常行如是甚難大事。如是事者一切阿羅漢辟支佛尚無(wú)。況余眾生。世尊。如是甚難大事。唯諸菩薩摩訶薩等。憐愍饒益一切眾生故。行菩薩道時(shí)。有如是等無(wú)量無(wú)邊阿僧祇甚難大事。世尊。諸菩薩行如是甚難大事。得阿耨多羅三藐三菩提已。能轉(zhuǎn)法輪度脫苦惱眾生。佛言。如是如是。富樓那。如汝所說(shuō)。諸菩薩摩訶薩。深發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。為一切眾生求利安樂(lè)。于一切眾生有大慈悲。為一切眾生故。行菩薩道時(shí)。有如是等無(wú)量無(wú)邊阿僧祇。甚深極難大愿大事。佛說(shuō)經(jīng)已。慧命富樓那。時(shí)會(huì)四眾。天人龍神乾闥婆阿修羅等。皆大歡喜。信受佛語(yǔ)。