大寶積經(jīng) 第七十八卷

大寶積經(jīng) 第七十八卷

后秦三藏羅什譯

富樓那會(huì)第十七之二具善根品第四

爾時(shí)佛告富樓那。菩薩摩訶薩發(fā)于大乘。常當(dāng)修習(xí)親近四法。則能具攝一切善法。亦能具足一切善根。何等四法。富樓那。善男子善女人發(fā)大乘心。修習(xí)親近行忍辱法。如是修行忍辱法時(shí)。如心平等故。則得平等波羅蜜。亦得一切眾生平等波羅蜜。是菩薩成就心平等波羅蜜。智平等波羅蜜。若行若立。若坐若臥。若覺(jué)若睡。時(shí)有人來(lái)。若持屎瓶。若持毒瓶。若持沸湯瓶。若諸糞掃。若持火炭。若持屎尿。若持熱灰。捶其頭上。若捶其身。菩薩于此不應(yīng)嗔恨。令心散亂而生忿恚。不應(yīng)自言我有何罪。又不應(yīng)以惡心視彼。但應(yīng)一心求自利法。于所修事專心不舍。應(yīng)當(dāng)如是調(diào)伏其心。是人為以何因緣故。持此屎瓶毒瓶灰火來(lái)加我身。我身不以此物因緣而得痛惱。菩薩是時(shí)應(yīng)如是觀眾因緣法。誰(shuí)與此物此物異誰(shuí)。以何物與。是人如是如實(shí)思惟不見(jiàn)有法。誰(shuí)是與者。誰(shuí)是受者。何者是法。如是正念思惟觀時(shí)。此彼不可得故。一切諸法皆不可得。皆不可見(jiàn)。是菩薩不得不見(jiàn)一切法故不生嗔恨。富樓那。若菩薩如是思惟。猶有嗔恨心起。復(fù)應(yīng)如是正念思惟。何觸因緣使我身痛。是諸觸者為觸何處。為在于身。為在于心。若在身者。身如草木瓦石影像。無(wú)覺(jué)無(wú)知。非我非彼。若在心者。心無(wú)形色。念念生滅須臾不住。非我非彼。但以虛妄憶想分別。說(shuō)言是苦是樂(lè)不苦不樂(lè)。我今不應(yīng)生此虛妄憶想分別。我今應(yīng)觀平等實(shí)相。我當(dāng)修習(xí)賢圣所作。不應(yīng)隨逐凡夫所作。何等為是賢圣所作。謂于諸法遠(yuǎn)離解脫。我為遠(yuǎn)離故學(xué)不為和合故學(xué)。如是虛妄憶想分別。是皆和合。為誰(shuí)和合。為是貪欲和合。為是嗔恚愚癡和合。云何名為貪欲嗔恚愚癡和合。以身癡故。身見(jiàn)癡故。貪身見(jiàn)故。身受苦時(shí)嗔恚他人。是名嗔恚和合。有以身見(jiàn)癡故。貪身見(jiàn)故。不隨意故嗔恚他人。是名愚癡和合。若人如是三毒所縛�；蚱鹑缡亲飿I(yè)因緣。諸佛不救。何況余人。我應(yīng)善觀諸因緣法觀于空法。菩薩如是隨順。正觀諸因緣法。不見(jiàn)有法。誰(shuí)與誰(shuí)受。以何物與。爾時(shí)菩薩當(dāng)作是念。一切諸法從眾緣生。自性本空定不可得。我當(dāng)云何于無(wú)所得虛妄法中。得法作業(yè)而生嗔恚。起行因緣。我今應(yīng)生無(wú)嗔恨心。修行無(wú)作無(wú)起無(wú)生之法。當(dāng)觀空法不隨我心。我今應(yīng)觀不作不起無(wú)生之法。不應(yīng)依止起作之法。我應(yīng)如實(shí)思惟諸法。我今不應(yīng)于此虛妄無(wú)所有中。而強(qiáng)作法虛妄強(qiáng)作。謂是嗔恨。所以者何。依止法體則有嗔恨。諸法實(shí)相畢竟空中。無(wú)法本體可依止者。菩薩如是思惟諸法。其心寂然嗔恨不起。又是菩薩。若行若立。若坐若臥。若覺(jué)若睡。時(shí)有人來(lái)。以好美香末香涂香。以好名花散其身上。若以上妙香花瓔珞。膽卜花。鬘婆梨師花。鬘眾華瓔珞。以覆其身。若以上妙細(xì)軟衣服。謂加尸衣。若拘攝衣。若拘珍婆衣。若憍施耶衣。若芻摩衣。若劫貝衣。若細(xì)欽婆羅。若細(xì)繒衣。以如是等柔軟細(xì)衣以覆其身。若以上妙繒蓋幢幡張施其上。若以諸天名花香妙衣珍寶瓔珞以覆其身。若以天上甘美飲食而以進(jìn)上。菩薩于此種種供養(yǎng)。不應(yīng)生愛(ài)令心貪著。不以此緣親附其人。隨順其意往來(lái)問(wèn)訊。不應(yīng)偏心而起愛(ài)著。菩薩于此應(yīng)以等心。通達(dá)一切諸法平等。應(yīng)作是念。我于眾生不應(yīng)嗔恨。不應(yīng)愛(ài)念。所以者何。憎愛(ài)二事俱是煩惱。我今于此不應(yīng)生愛(ài)。應(yīng)善通了諸法如實(shí)。所以者何。諸煩惱中愛(ài)緣所合此最為重。如是煩惱深徹骨髓。謂于能生結(jié)使法中愛(ài)心染著所以者何。所貪著事若不隨意則生嗔恨。人皆自欲貪愛(ài)其身。有侵惱者則生嗔恨。是故當(dāng)知。嗔恚則是染愛(ài)果報(bào)。貪著則是愚癡果報(bào)。我今當(dāng)離染愛(ài)惡心。于諸法中無(wú)所貪著。我等不為貪欲故學(xué)。不為嗔恚故學(xué)。不為愚癡故學(xué)。我當(dāng)廣學(xué)諸法真實(shí)。于諸法相如實(shí)觀之。隨所說(shuō)中當(dāng)如實(shí)行。但應(yīng)依止業(yè)報(bào)因緣。于諸供養(yǎng)苦惱事中。當(dāng)知皆是宿業(yè)行緣。是故于諸隨順?lè)ㄖ胁簧�喜�?ài)。違逆法中不生嗔恨。但應(yīng)清凈其心無(wú)所忿恚。不令隨愛(ài)隨嗔隨癡惡法得生于心。富樓那。菩薩成就此初法者。能得具足一切功德。爾時(shí)世尊。欲明了此義。而說(shuō)偈言

我常贊智慧亦贊持戒者

稱揚(yáng)行忍辱亦常贊多聞

我贊行善法慈心愛(ài)語(yǔ)者

為饒益眾生隨宜贊眾德

我常訶五欲嗔恨愚癡人

嫉妒慢諂曲濁亂嬈眾生

懈怠懶惰心儱戾難與語(yǔ)

背恩無(wú)反復(fù)小事發(fā)大恚

貪求于利養(yǎng)我當(dāng)?shù)美�養(yǎng)

不欲令人得是等我不贊

小智于利養(yǎng)自欲嫉彼得

于他家生苦是等我不贊

為求得利養(yǎng)轉(zhuǎn)易威儀行

此命非清凈離我法甚遠(yuǎn)

不修行道者有此諸過(guò)咎

是等惡道緣無(wú)一事可贊

不斷惡我見(jiàn)貪愛(ài)心則多

貪愛(ài)心多故勤求于利養(yǎng)

菩薩作是念行忍益眾生

摧伏剛強(qiáng)心疾得成佛道

我當(dāng)行慈心忍辱愍眾生

而知諸法空從緣無(wú)所屬

何緣有諸法是法興于心

妄想生嗔恚不念則皆空

妄想生三界相續(xù)身不絕

不分別妄想則無(wú)如是過(guò)

常思量諸法知皆從緣生

常觀諸法空而能度一切

離戒苦眾生憍慢所傷害

為說(shuō)滅苦法多有所饒益

若人從東來(lái)南西北四維

執(zhí)持屎毒瓶以捶其頭上

我不生嗔心誰(shuí)與誰(shuí)受者

何法名為我觀以勤精進(jìn)

不惡色視彼何罪而見(jiàn)加

但發(fā)堅(jiān)強(qiáng)思慈心覆于彼

知是宿業(yè)緣今受此果報(bào)

償已更不作安住佛道中

余人無(wú)有此輕毀苦惱事

此必是業(yè)緣雖久而不失

眾生在世間常起善惡業(yè)

我今受此苦當(dāng)知是業(yè)緣

若還以惡報(bào)后復(fù)受苦果

寧可以惡事而加于彼人

當(dāng)求無(wú)上法求已為人說(shuō)

度脫眾生類一切諸苦惱

若人以香花瓔珞供養(yǎng)我

不應(yīng)生愛(ài)心當(dāng)習(xí)平等觀

憎愛(ài)則非道常應(yīng)行舍心

當(dāng)正觀諸法誰(shuí)與誰(shuí)受者

空與空受耶內(nèi)空外亦空

空無(wú)與無(wú)受一切皆無(wú)我

空無(wú)有貪離空無(wú)有煩惱

亦無(wú)有清凈離垢凈是空

空中無(wú)分別空中無(wú)諸性

空�？�無(wú)相是比清凈道

若使有人來(lái)段段解我身

于中不生恚知從業(yè)緣有

眾生起善惡隨業(yè)自受果

我必先世惡今受此苦報(bào)

今受此惡報(bào)觀身如影像

水沫幻化炎無(wú)空畢竟空

若人支解身有人將養(yǎng)我

當(dāng)念報(bào)恩者不以為歡喜

利養(yǎng)不以喜惡罵不嗔恨

二皆是障礙非佛正真道

當(dāng)離諸一切貪愛(ài)嗔恚心

常當(dāng)修空寂悉斷諸障礙

忍辱十力本諸佛神通原

無(wú)礙智大悲皆以忍為本

四諦念正勤根力覺(jué)道分

皆以忍為本何智不修忍

我于波羅奈轉(zhuǎn)無(wú)上法輪

亦以忍為本諸佛常贊忍

汝等亦應(yīng)修空忍無(wú)生滅

諸法相常爾乃得佛功德

復(fù)次富樓那。菩薩摩訶薩能離五欲。常樂(lè)出家心順出家。趣向出家不貪五欲。得出家已離諸憒鬧。遠(yuǎn)處山林不失善法。菩薩成就此第二法。則能具足一切功德。爾時(shí)世尊。以偈頌曰

心常樂(lè)出家而能常出家

常樂(lè)在山林增益功德處

親近在空閑即離五欲著

此中無(wú)眾鬧失諸善法緣

無(wú)有諸語(yǔ)言往來(lái)問(wèn)訊事

空閑寂然快諸佛所稱贊

是故諸菩薩所應(yīng)常親近

勿貪樂(lè)聚落近生利養(yǎng)心

若得利養(yǎng)喜失則生憂惱

此人供養(yǎng)佛不名為供養(yǎng)

欲除如是過(guò)當(dāng)離諸利養(yǎng)

遠(yuǎn)離在空閑修習(xí)于空法

復(fù)次富樓那。菩薩常學(xué)求法。求已讀誦。謂求凈戒頭陀細(xì)法。不求多欲無(wú)厭足法。求滅貪欲不益貪欲。求破嗔恚不增嗔恚。求斷愚癡不益愚癡。求破憍慢不求起慢。求破我慢不求長(zhǎng)慢。求斷我我所法。不求增我我所法。求無(wú)我法。不求依止我人眾生壽命法。常求能得大智慧法。不求退失大智慧法。常求為得無(wú)等慧法。不為求得小慧法。求得具足一切諸法。不求不具足諸功德法。求如是法。求已讀誦。思惟正觀。如所說(shuō)行。為人演說(shuō)。不求世利。乃至不求稱贊善哉。教多眾生令住是法。富樓那。菩薩成就此第三法。能得具足一切功德。爾時(shí)世尊。以偈頌曰

菩薩樂(lè)出家持戒行頭陀

以是增智慧智雨益終流

得是深凈法正念思其義

于如所說(shuō)中能如所聞行

常以清凈心為人廣解說(shuō)

饒益諸眾生心無(wú)所悕望

得諸功德味自住是法中

亦令余人住是故增佛法

若于無(wú)量劫所集諸功德

令皆現(xiàn)在前攝入菩薩道

故應(yīng)求深法佛所稱贊者

常為眾生說(shuō)功德從是生

富樓那。菩薩摩訶薩安住持戒頭陀法中。能具一切善根福德。富樓那過(guò)去久遠(yuǎn)無(wú)量無(wú)邊不可思議阿僧祇劫。爾時(shí)有佛。號(hào)彌樓揵馱如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。佛壽六十歲。一會(huì)說(shuō)法。八十億比丘得阿羅漢道。富樓那。彌樓揵馱佛滅后。法住五百歲。般涅槃后七日之中。諸大弟子。皆亦隨佛入于涅槃。富樓那。是佛出于五濁惡世。如我今也諸大弟子滅度之后。多有眾生皆作是念。沙門法中安隱快樂(lè)。我等何不各共出家。作是念已咸剃須發(fā)法服出家。出家之后唯行三事。一常周旋往來(lái)白衣舍。二唯貪著利養(yǎng)自活。三長(zhǎng)肌肥無(wú)有�；�。行是三事不修余業(yè)。百歲之后諸大弟子皆悉滅盡。是等比丘多與白衣和合。佛諸深經(jīng)持戒頭陀細(xì)行妙法。多皆廢舍不復(fù)讀誦。富樓那。當(dāng)爾之時(shí)諸比丘眾。樂(lè)行五欲貪嗜飲食。爾時(shí)國(guó)王唯有一子。名陀摩尸利。王甚愛(ài)重。時(shí)于靜處而作是念。彌樓揵馱佛為得何法。今諸弟子皆共放逸。與諸白衣所行無(wú)異。作是思惟疑時(shí)。有天神來(lái)至其所。隱身不現(xiàn)而作是言。王子。彌樓揵馱佛所得深法清凈決定。爾時(shí)王子聞天所說(shuō)。即作是言。彌樓揵馱佛所得深法清凈決定。其事云何。答言。王子。是法無(wú)色無(wú)受想行識(shí)。無(wú)陰界入。無(wú)有五欲。亦無(wú)欲心。彌樓揵馱佛。得是深法清凈決定。為眾生說(shuō)。爾時(shí)王子復(fù)問(wèn)天言。我等可得聞。是法不可得。解知如說(shuō)行不。天言。王子。汝能一心勤行精進(jìn)得之不難。富樓那爾時(shí)王子即作是念。今是天神開(kāi)悟我意我當(dāng)出家求是深法。即詣父母。頭面作禮。白父母言。我今欲于彌樓揵馱佛法中出家為道。父母報(bào)言。汝今何用舍我出家。今諸道人于佛法中白衣無(wú)異。爾時(shí)父母。以偈答言

今諸比丘眾放逸受五欲

耕種行販賣白衣無(wú)有異

貧窮多苦惱不能自活者

如是諸人等求活故出家

汝今生王家富樂(lè)受五欲

多諸珍寶物何用出家為

陀摩尸利王子。以偈答父母言

我不求榮位若得當(dāng)舍離

我今唯欲求佛法深凈戒

有天開(kāi)悟我勸進(jìn)我出家

佛所說(shuō)深法我冀當(dāng)?shù)弥?/p>

我聞天所說(shuō)心中大歡喜

佛法今欲滅我當(dāng)助護(hù)持

父母以偈答陀摩尸利言

深經(jīng)已滅盡無(wú)有持誦者

汝今當(dāng)何從得聞佛深法

若于四眾中有誦深義者

汝先從彼受然后可出家

陀摩尸利。以偈答父母言

我今勤精進(jìn)凈戒行頭陀

遠(yuǎn)處山林中求佛深凈法

富樓那。陀摩尸利說(shuō)此偈已。頭面作禮辭行出家。父母默然不能制止。即詣比丘剃除須發(fā)著袈裟受戒。以恭敬心問(wèn)諸比丘。彌樓揵馱佛云何說(shuō)法教諸弟子。我得聞已當(dāng)如說(shuō)修行。富樓那。諸比丘語(yǔ)陀摩尸利比丘言。我等不聞佛所說(shuō)法。但隨和尚諸師所行。汝今亦應(yīng)行如是法。爾時(shí)陀摩尸利比丘。答諸比丘言。汝等必從貧賤出家。是故今者但貴衣食。所行如是白衣無(wú)異。汝等今應(yīng)與我共求佛深凈法。時(shí)諸比丘以偈。答陀摩尸利比丘言

我等所為者是事皆已得

衣食極豐足免離王使役

安隱甚快樂(lè)無(wú)敢輕慢者

白衣時(shí)苦惱今皆無(wú)復(fù)有

是即名涅槃第一快安樂(lè)

過(guò)是事以外我皆不復(fù)用

我等多衣缽湯藥物甚多

白衣常給施檀越家亦多

富樓那。爾時(shí)陀摩尸利比丘。聞諸比丘說(shuō)此偈已。心則悲惱涕零啼泣。詣?dòng)嗑�舍。�?fù)以是事問(wèn)諸比丘。彌樓揵馱佛云何說(shuō)法教諸弟子。我得聞已當(dāng)如說(shuō)行。諸比丘眾亦如是答。爾時(shí)陀摩尸利比丘。即便舍離此諸比丘。獨(dú)入山林幽遠(yuǎn)之處。精誠(chéng)一心欲求深法。先時(shí)彌樓揵馱佛諸弟子中。有大弟子名為堅(jiān)牢。修空閑行獨(dú)住深山。少欲知足心樂(lè)遠(yuǎn)離。所作已辦。六通三明。大阿羅漢。亦如我今摩訶迦葉。是堅(jiān)牢比丘。所住深山石窟壁上。書(shū)此偈言

生死不斷絕貪欲嗜味故

養(yǎng)怨入丘冢唐受諸辛苦

身臭如死尸九孔流不凈

如廁蟲(chóng)樂(lè)糞愚貪身無(wú)異

憶想妄分別則是五欲本

智者不分別五欲則斷滅

邪念生貪著貪著生煩惱

正念無(wú)貪著余煩惱亦盡

富樓那。堅(jiān)牢比丘石窟壁上書(shū)此四偈。陀摩尸利比丘經(jīng)歷深山。見(jiàn)此石窟壁上四偈。見(jiàn)已讀誦思惟其義。未久之間得五神通。至彌樓揵馱佛本所燒處。到已作禮圍繞三匝。結(jié)跏趺坐發(fā)誓愿言。我不見(jiàn)佛不聞?dòng)喾ú黄鹩诖恕８粯悄恰�彌樓揵馱佛所說(shuō)經(jīng)名八百千門。釋提桓因誦持是經(jīng)。釋提桓因知陀摩尸利比丘深心愛(ài)法。從忉利天上來(lái)下至其所。為說(shuō)八百千門經(jīng)。又與四多聞本句七種重句十四門句。陀摩尸利比丘聞已誦持。于諸法中得智慧明。彌樓揵馱佛所說(shuō)清凈應(yīng)空應(yīng)離。諸深妙經(jīng)自然在心。又彌樓揵馱佛為現(xiàn)其身。及比丘眾并所。住處。精舍床榻大會(huì)四眾。天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切眾會(huì)悉令得見(jiàn)。陀摩尸利比丘。于諸法中得智慧眼。從坐處起漸漸游行。還至本國(guó)到父母所。為說(shuō)清凈應(yīng)空應(yīng)離諸深妙經(jīng)。稱揚(yáng)贊佛法眾功德。富樓那。爾時(shí)陀摩尸利比丘。父母宮人大臣官屬。聞是法已信心恭敬。語(yǔ)陀摩尸利比丘言。唯愿大德濟(jì)度我等。得于彌樓揵馱佛法中出家。富樓那。爾時(shí)八萬(wàn)四千人俱。隨逐國(guó)王及王夫人一時(shí)出家。出家之后。皆號(hào)陀摩尸利語(yǔ)諸比丘眾。富樓那。是陀摩尸利比丘。還令彌樓揵馱佛法續(xù)復(fù)熾盛。使多眾生得住其中。是其宿命大慈悲心愿護(hù)法故。于是陀摩尸利比丘。從一聚落至一聚落。從城至城從國(guó)至國(guó)。游行稱贊彌樓揵馱佛及弟子功德。又以清凈應(yīng)空應(yīng)離諸深經(jīng)法。為諸眾生廣演解說(shuō)。爾時(shí)陀摩尸利比丘。多為眾人供養(yǎng)恭敬。尊重贊嘆名聞流布。富樓那。陀摩尸利比丘。如是廣益諸眾生已后則命終。其諸弟子比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷皆共和合。以一切香木為積供養(yǎng)燒身。共起塔廟縱廣十里。以眾花香末香涂香瓔珞幡蓋。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。富樓那。陀摩尸利比丘臨命終時(shí)。愿還生此閻浮提內(nèi)。即得隨愿生在王家。名為得念。于彌樓揵馱佛后第三百歲法中出家。以其本愿宿命智故。諸門句陀羅尼句自然還得。以得陀羅尼力故。先未聞經(jīng)能為眾生敷演廣說(shuō)。不說(shuō)前身曾所說(shuō)者。富樓那。時(shí)諸陀摩尸利比丘眾中。深智明利厚善根者。聞得念所說(shuō)諸經(jīng)。心皆隨喜信受恭敬。供養(yǎng)守護(hù)得念比丘。其中比丘無(wú)有威德鈍根者。頑鈍闇塞薄善根者。聞得念比丘所說(shuō)新法。不信不受違逆說(shuō)過(guò)。作是言。如是等經(jīng)。我等不從和上諸師所聞。本亦不從陀摩尸利大師所聞。富樓那。其中深智依止義者不隨語(yǔ)言。以依義故心不違逆。不違逆故則護(hù)彌樓揵馱佛法。恭敬守護(hù)得念比丘。富樓那。爾時(shí)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。有八十那由他人。隨順得念比丘所說(shuō)經(jīng)法。富樓那。時(shí)陀摩尸利諸弟子眾。別為二部。一名陀摩尸利諸比丘眾。二名得念諸比丘眾。得念比丘。不說(shuō)我是陀摩尸利。所以者何。陀摩尸利比丘。人皆謂得阿羅漢道非是菩薩。若自說(shuō)者人則疑惑。得念比丘。人皆知是菩薩非阿羅漢。富樓那。得念比丘如是廣利諸眾生已后復(fù)命終。諸弟子眾。以一切香木為積供養(yǎng)燒身。四眾普集。為欲供養(yǎng)大師菩薩。共起塔廟縱廣五里。以眾香花末香涂香瓔珞幡蓋。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。富樓那。得念比丘臨命終時(shí)。還復(fù)愿生此閻浮提。隨愿得生大長(zhǎng)者家。名為耶舍。以本愿故得識(shí)宿命。于彌樓揵馱佛第四百歲。始年七歲出家為道。得諸陀羅尼。陀羅尼力故。能為人說(shuō)所未聞經(jīng)。于是得念諸比丘眾。陀摩尸利諸比丘眾其中厚善根者。得聞耶舍所說(shuō)諸法。心大歡喜皆得法樂(lè)。富樓那。是諸比丘。依止于義不隨語(yǔ)言。是故聞耶舍比丘聞所未聞應(yīng)空深經(jīng)。合第一義信受不逆。能受持誦如所說(shuō)行。富樓那。中有比丘。頑鈍闇塞薄善根者。從耶舍比丘聞所未聞。所未合第一義應(yīng)空深經(jīng)。不信不受違逆毀壞。而作是言。如是法者。我等不從和尚諸師所聞。亦復(fù)不從得念菩薩大師所聞。富樓那。諸從耶舍比丘。聞法歡喜心信受者。皆為陀摩尸利比丘。得念比丘等。憎嫉輕慢不聽(tīng)住止。不共讀誦講說(shuō)經(jīng)法。反更謗言。此非佛法非大師教。富樓那。爾時(shí)耶舍比丘。廣宣流布彌樓揵馱佛法。從一聚落至一聚落。為眾生說(shuō)多所饒益。教化八十億那由他人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。耶舍比丘所饒益如是后復(fù)命終。其諸隨逐耶舍比丘有七萬(wàn)人。為耶舍比丘起七萬(wàn)塔。以眾香花涂香末香瓔珞幡蓋。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。富樓那。耶舍比丘臨命終時(shí)。還復(fù)愿生此閻浮提。命終之后即得隨愿復(fù)生王家。生時(shí)諸天發(fā)大聲言。今王所生多益眾生。即隨此聲字為導(dǎo)師。至年十四。于彌樓揵馱佛法第五百歲出家學(xué)道。是導(dǎo)師比丘廣誦經(jīng)書(shū)。多聞深入文詞清辯善巧說(shuō)法。富樓那。是導(dǎo)師比丘。從一聚落至一聚落。從城至城從國(guó)至國(guó)。流布彌樓揵馱佛法多所饒益。爾時(shí)陀摩尸利得念耶舍諸比丘眾。皆來(lái)合集造詣導(dǎo)師欲共毀破。爾時(shí)導(dǎo)師比丘知諸比丘來(lái)。作是言。汝諸比丘問(wèn)難何事。以何事問(wèn)。云何而問(wèn)。諸比丘等聞是語(yǔ)已。憂愁不樂(lè)默不能答。不能障礙導(dǎo)師比丘。富樓那。隨此菩薩壽命在世佛法熾盛。隨其終后佛法則滅。是導(dǎo)師比丘末后惡世法欲滅時(shí)。從一聚落至一聚落。從城至城從國(guó)至國(guó)。為多眾生敷說(shuō)清凈應(yīng)空深經(jīng)�；�八百萬(wàn)人。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是人命終皆生天上。富樓那。是導(dǎo)師比丘所益如是。今夜命終明日夜法滅。富樓那。彌樓揵馱佛法滅故。諸深清凈應(yīng)空經(jīng)法皆悉滅盡。富樓那。如是菩薩摩訶薩。以是深經(jīng)守護(hù)佛法。能自具足善根福德。富樓那。是導(dǎo)師菩薩命終之后。即生彼土上方第十世界。時(shí)彼佛號(hào)善眼多陀阿伽陀阿羅訶三藐三佛陀。即復(fù)出家。宿世善根福德因緣。深慧明利辯才無(wú)盡捷利無(wú)礙。是導(dǎo)師比丘。于善眼佛法中。八萬(wàn)四千歲修諸善法。命終更生值第二佛。號(hào)日增肩。于是佛所出家修集善根。求阿耨多羅三藐三菩提。命終之后還生此土。復(fù)值后佛。號(hào)不空行多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。于佛法中復(fù)行出家。七萬(wàn)歲中勤修善根。求阿耨多羅三藐三菩提。時(shí)名首羅不空行。佛授其記言。我滅之后。是首羅比丘當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)無(wú)礙眼多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。富樓那。菩薩成就是第三法。能得具足一切功德。爾時(shí)世尊。欲明了此義。而說(shuō)偈言

菩薩聞甚深清凈決定法

身自能安住亦復(fù)教余人

世間不得底菩薩而不沒(méi)

住于凈戒中廣利諸眾生

本事及譬喻示眾以佛道

諸佛之所說(shuō)此是決定法

菩薩能行利亦能利眾生

守護(hù)諸佛法教眾以菩提

眾生如法事菩薩皆為作

教眾以佛道是則近菩提

護(hù)持諸佛道亦廣利眾生

諸天龍鬼神大人所敬養(yǎng)

是故聞清凈諸空深妙法

一心應(yīng)思求是則智增長(zhǎng)

復(fù)次富樓那。菩薩摩訶薩具足諸行。諸行具故則能具足善根福德。何等為行。富樓那。菩薩親近善知識(shí)。行布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧方便。何等為菩薩善知識(shí)。菩薩所從聞如是經(jīng)。及教化方便。諸佛阿羅漢。及有深心求佛道菩薩。皆名菩薩善知識(shí)。菩薩成就此第四法。則能具足一切功德。爾時(shí)世尊。以偈頌曰

我說(shuō)諸菩薩所當(dāng)應(yīng)行法

施已心歡喜無(wú)有諸悔恨

云何為歡喜謂樂(lè)悉遍身

常以此喜心而行菩薩道

菩薩所布施回向于菩提

饒益諸眾生自利無(wú)有量

若見(jiàn)有乞者心生于佛想

念是人今來(lái)施遺我佛道

我因于是人得凈佛國(guó)土

是人示我佛教化我佛道

我今值此人快得大吉利

歡樂(lè)遍滿身更不樂(lè)余事

若有人來(lái)詣遙見(jiàn)而問(wèn)訊

仁者須何物我當(dāng)盡相與

若言無(wú)所須菩薩亦歡喜

為欲教化我故言無(wú)所須

此賢以所樂(lè)少欲知足法

今來(lái)開(kāi)悟我使得菩提緣

我今因此人復(fù)得教以法

汝言無(wú)所須是語(yǔ)為善哉

若言須此物以是可與我

菩薩若有者歡喜言汝取

若行布施已于后無(wú)所悔

以念佛道故心常得歡喜

布施已回向眾生皆有分

普令無(wú)所乏盡使得知足

若行菩薩道眾生聞我名

自然知止足不生慳貪心

今我國(guó)眾生順道皆知足

舍諸五欲著皆樂(lè)行出家

如是無(wú)量行以施而回向

愿常行布施眾生亦效我

菩薩行布施以慈覆眾生

一切諸世間無(wú)有如是樂(lè)

如大富長(zhǎng)者多財(cái)饒珍寶

唯正有一子積年久遠(yuǎn)行

長(zhǎng)者聞子還歡樂(lè)遍滿身

久別而今歸便若如更生

菩薩見(jiàn)乞人其心大歡喜

長(zhǎng)者歡喜分十六不及一

若得施行已心則大歡喜

慈心所生樂(lè)此樂(lè)無(wú)有比

如王治罪人敕使支節(jié)解

殺者將殺處舉刀垂當(dāng)下

王恕賜榮位是人大歡喜

猶不及菩薩施貧得歡樂(lè)

菩薩行道時(shí)不求于福田

有乞則便與故得大歡樂(lè)

菩薩若值佛羅漢辟支佛

敬心知難遇故往供養(yǎng)施

菩薩有威德明利心調(diào)順

樂(lè)功德求道供養(yǎng)佛及眾

不以深恭敬奉事諸天神

唯除于諸佛及諸佛弟子

若有辟支佛自然得涅槃

亦行而供養(yǎng)有是諸功德

菩薩亦能知福田善不善

世間諸智者不敬惡外道

安住持戒品慈心覆眾生

精進(jìn)無(wú)有比忍智多聞廣

行是諸功德于世為高尊

能證佛菩提轉(zhuǎn)無(wú)上法輪

菩薩能修行如是上四法

一切諸善根悉皆現(xiàn)在前

無(wú)量?jī)|數(shù)劫所修諸功德

悉皆攝入此所行菩薩道

是故諸菩薩應(yīng)常修慈心

出家處山林樂(lè)在空閑處

常求諸清凈甚深決定法

具足菩薩行以此自增長(zhǎng)

神力品第五

爾時(shí)世尊。以神通力。從身一一毛孔。俱放百千萬(wàn)億光明。又從一一毛孔。出如須彌山等大猛火炎。又從一一毛孔。出恒河沙等諸佛說(shuō)法。時(shí)會(huì)大眾普見(jiàn)如是大神通力。爾時(shí)世尊�，F(xiàn)神力已還復(fù)如故。語(yǔ)富樓那言。汝見(jiàn)如來(lái)從諸毛孔出是神力不。已見(jiàn)世尊。富樓那。如來(lái)常有如是神力無(wú)有休廢。今諸弟子但知如來(lái)在此說(shuō)法。而我實(shí)于十方恒河沙等世界。常作佛事無(wú)有休息。亦于十方世界如是說(shuō)法。富樓那。若人實(shí)語(yǔ)。何者是無(wú)等等無(wú)比人。兩足福田極深難測(cè)。無(wú)邊行者舉足一步。一切眾生不能得知不能思量。何心何行舉足下足。當(dāng)說(shuō)我是富樓那一切眾生不能思量。如來(lái)為以何思何心何行舉足下足。爾時(shí)世尊。欲明了此義。而說(shuō)偈言

世尊以何思何行舉下足

動(dòng)不動(dòng)眾生常不知此事

神通力無(wú)量行處亦無(wú)量

功德無(wú)量故第一極高尊

大神慧無(wú)量無(wú)能盡知者

假令一切人智慧神通力

皆如舍利弗及與目揵連

亦不能知我舉足下足事

正使一切人皆作辟支佛

不知我一步?jīng)r余深佛法

假無(wú)量日月合為一日輪

不能及如來(lái)一毛孔光明

假使七萬(wàn)億那由他世界

日輪縱廣等遍照無(wú)量土

如是諸大日如十方恒沙

合以為一日一光如須彌

如是諸大日常照十方界

比于佛光明不現(xiàn)如焦樹(shù)

是諸大日光不能徹樹(shù)葉

諸山河石壁皆悉能障礙

如來(lái)光所照一切須彌山

鐵圍金剛山徹過(guò)無(wú)有障

光明神通力威德無(wú)有量

誰(shuí)見(jiàn)不發(fā)心唯除于不信

眾生見(jiàn)如是光明大神力

多發(fā)無(wú)上心我等亦當(dāng)?shù)?/p>

時(shí)佛則微笑阿難即問(wèn)訊

世尊何故笑無(wú)礙智愿答

時(shí)佛答阿難眾生今見(jiàn)我

所現(xiàn)大神力發(fā)心愿作佛

眾中三萬(wàn)人愿護(hù)持是法

我等于佛后贊誦如是經(jīng)

是人我滅后得聞是經(jīng)法

中時(shí)及后時(shí)聞已如說(shuō)行

發(fā)道心者難深樂(lè)佛法難

后世能持誦是等經(jīng)復(fù)難

千萬(wàn)億數(shù)劫諸佛出甚難

于后末世中說(shuō)是經(jīng)復(fù)難

爾時(shí)佛告阿難。我以如是等經(jīng)倍囑累汝。所以者何。閻浮提內(nèi)。隨有如是菩薩藏經(jīng)則有佛法。阿難。如是等深經(jīng)滅故如說(shuō)行法亦滅。如說(shuō)行法滅故佛法則滅。阿難。汝今當(dāng)以第一供養(yǎng)具供養(yǎng)于我。云何為弟子以第一供養(yǎng)具供養(yǎng)于我。汝心勿謂名花好香末香涂香。幡蓋瓔珞衣服妓樂(lè)。贊嘆如來(lái)為上供養(yǎng)。阿難。如是不名第一供養(yǎng)。若人得聞如是等深經(jīng)。受持讀誦如所說(shuō)行。是名以第一供養(yǎng)具供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆于佛。何以故。諸佛皆共供養(yǎng)恭敬尊重于法。不貴世間諸供養(yǎng)具。是故阿難。今以此經(jīng)鄭重殷勤囑累于汝。何以故。阿難。我學(xué)如是等經(jīng)。今得阿耨多羅三藐三菩提。轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。過(guò)去諸佛本行菩薩道時(shí)。亦學(xué)如是等經(jīng)。得阿耨多羅三藐三菩提。轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。未來(lái)諸佛亦學(xué)如是等經(jīng)。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。轉(zhuǎn)無(wú)上法輪�，F(xiàn)在十方世界諸佛。本行菩薩道時(shí)。亦學(xué)如是等經(jīng)。得阿耨多羅三藐三菩提。今轉(zhuǎn)法輪。是故阿難。是菩薩藏經(jīng)。名為轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。當(dāng)奉持之。我于波羅奈國(guó)梨師山鹿園中。與聲聞弟子轉(zhuǎn)于法輪。阿難。我今于此竹園中。轉(zhuǎn)此菩薩藏經(jīng)不退轉(zhuǎn)輪斷一切眾生疑。阿難。過(guò)去諸佛。亦皆于此虛空地。分說(shuō)是菩薩藏經(jīng)。未來(lái)諸佛。亦皆于此虛空地。分說(shuō)此菩薩藏經(jīng)。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦于此虛空地。分說(shuō)此菩薩藏經(jīng)。是故當(dāng)知。此地是佛大塔。天人世間所供養(yǎng)處。阿難。此地獨(dú)有不共功德。所謂過(guò)去諸佛于此說(shuō)諸深經(jīng)。阿難。所有貪欲嗔恚愚癡眾生。入此竹園不發(fā)貪欲嗔恚愚癡。阿難。如來(lái)雖住諸余精舍。而皆無(wú)有如是功德。何以故。阿難。今此迦蘭陀竹林。畜生入者不發(fā)淫欲。眾鳥(niǎo)入者非時(shí)不鳴。摩竭洴沙澆頂大王。昔初登位與諸婇女入此園中共相娛樂(lè)。入以自覺(jué)。心無(wú)淫欲娛樂(lè)戲事。諸淫女眾亦皆自覺(jué)。心無(wú)有欲不樂(lè)。戲樂(lè)。時(shí)王歡喜每作是念。愿世有佛出于我國(guó)。我當(dāng)?shù)靡?jiàn)見(jiàn)已心信信已供養(yǎng)。當(dāng)以是園奉上于佛。佛于中住我當(dāng)聞法。何以故可供養(yǎng)者應(yīng)住此園。非五欲人所應(yīng)得住。阿難。洴沙王入此竹園生是善心。皆以過(guò)去諸佛住此園中說(shuō)此菩薩藏經(jīng)。是故此園所有功德不與余共。一切世間天人阿修羅皆應(yīng)禮敬。阿難。是園無(wú)有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中無(wú)復(fù)毒心。亦是竹園不共功德。我若百歲稱說(shuō)此園所有功德猶不能盡。何以故。阿難。今此竹園精舍成就無(wú)量功德。余處不爾。阿難白佛言。我本不知竹園乃有如是功德。世尊。我本不欲為佛侍者。我今懺謝如是過(guò)罪。佛告阿難。汝初于法得法眼凈。爾時(shí)已為除滅是罪也。