時(shí)值末法,茫茫眾生,如盲無(wú)導(dǎo),怎樣認(rèn)清邪魔外道?

時(shí)值末法,茫茫眾生,如盲無(wú)導(dǎo),怎樣認(rèn)清邪魔外道?

時(shí)值末法,茫茫眾生,如盲無(wú)導(dǎo),怎樣認(rèn)清邪魔外道?

  佛法至今,衰殘實(shí)甚。茫茫眾生,如盲無(wú)導(dǎo)?v有一二知識(shí)為之開(kāi)示。以業(yè)深障重故,正智不開(kāi)。雖聞正法,不生信向?v生信向,亦屬浮泛。如醉如夢(mèng),了無(wú)定見(jiàn)。

  佛法到了今天,實(shí)在非常衰落。茫茫眾生,如同盲人沒(méi)有向?qū)。縱然有一二位善知識(shí)為他們開(kāi)示。因?yàn)闃I(yè)深障重的緣故,正確的智識(shí)也無(wú)法開(kāi)通。雖然聽(tīng)聞了正法,也生不起信心和向往愿力?v然生起信愿,也只是虛浮表淺。如在醉夢(mèng)之中,對(duì)佛法沒(méi)有明確而恒定的知見(jiàn)。

  一遇邪魔外道,則如蠅逐臭,如蛾赴火。蟻聚烏合,動(dòng)盈千萬(wàn)。故光緒初年,關(guān)東有一混元門(mén),每年歸依者有十余萬(wàn)人。至十一二年,以劣跡已彰,人多見(jiàn)惡。一年之內(nèi),尚有數(shù)萬(wàn)。

  一遇到邪魔外道,就如同蒼蠅追逐臭味或飛蛾赴向火光,難以自控。又如螞蟻聚集或?yàn)貘f合群一般盲目從眾,且動(dòng)不動(dòng)就成千上萬(wàn)。所以在光緒初年,東北有一個(gè)混元門(mén),每年歸依的人有十多萬(wàn)。到了光緒十一二年,因?yàn)閻毫拥氖论E已經(jīng)彰顯出來(lái),被人憎嫌。但一年之內(nèi),還是有幾萬(wàn)人。

  近有出家魔子,擬欲大得名利。于三十年前,即抄襲古人語(yǔ)錄中成言,改頭換面,謂是自己語(yǔ)錄。而此魔子,一不通宗,二不通教,三無(wú)學(xué)問(wèn)?秩嘶蛑^己無(wú)學(xué)問(wèn),何能說(shuō)此。特意用許多白字以實(shí)之。令人謂為真是大徹大悟,隨口所說(shuō),詞理超妙。其有不大恰當(dāng)者,蓋因不曾讀書(shū),不通字義之故。舉凡萬(wàn)法歸心錄,六祖壇經(jīng),寒山詩(shī)中詩(shī)偈,整個(gè)錄來(lái),換三五字而已。所有言句,盡皆如是。隨即遠(yuǎn)近流布,然亦無(wú)大招徠(lái)。

  近來(lái)有出家的魔子,想要得到大的名聞利養(yǎng)。在三十年前,就抄襲古人語(yǔ)錄中的語(yǔ)句,改頭換面,說(shuō)是自己的語(yǔ)錄。而這個(gè)魔子,一不通禪宗,二不通教下,三沒(méi)有學(xué)問(wèn)?峙掠腥苏f(shuō)自己沒(méi)有學(xué)問(wèn),怎么能說(shuō)出這些語(yǔ)錄。特意用許多的誤寫(xiě)的別字來(lái)佐實(shí)這些語(yǔ)錄確是他自己說(shuō)的。使人認(rèn)為他真的是大徹大悟,隨口所說(shuō),言詞義理皆高超玄妙。其中有不大恰當(dāng)?shù)?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說(shuō)法,這是因?yàn)樗麤](méi)讀過(guò)書(shū),不通曉字義的緣故。像《萬(wàn)法歸心錄》、《六祖壇經(jīng)》、《寒山詩(shī)》中的詩(shī)偈,整個(gè)抄錄過(guò)來(lái),只換用三五字而已。所有的言句,都是如此。隨即進(jìn)行流通,然而也沒(méi)有招來(lái)多少信徒

  近又得一妙法,致令善男信女,相率歸依。且道得何妙法,便能如是。以此魔子,初則妄充悟道,人未歸附。近則妄充得道,故得遠(yuǎn)近爭(zhēng)赴。且自謂我所說(shuō)法,令人易于得道。故一境若狂,咸相崇奉。

  近來(lái)又得到一個(gè)巧妙的方法,使得善男信女,相繼來(lái)歸順依附。究竟得到什么妙法,能夠如此呢?因?yàn)檫@個(gè)魔子,最初虛妄冒充悟道,沒(méi)有人來(lái)歸附。最近就狂妄冒充得道,所以使遠(yuǎn)近的人都爭(zhēng)著前來(lái)。而且他自己說(shuō):我所說(shuō)的法,使人很容易得道。所以一方之人就都為之瘋狂,都來(lái)尊崇奉行。

  妄充得道,須有事實(shí),人方肯信。故肆無(wú)忌憚,隨口亂說(shuō)。常為人言,我能入定,超度亡魂,令其生天,或生凈土。能知一切亡人,或生天上,或生人間及三惡道。又知某人生西方上品,某人生中品,某人生下品。

  冒充得道,必須有事實(shí),別人才肯相信。所以他就肆無(wú)忌憚,隨口亂說(shuō)。常常對(duì)人說(shuō):我能入定,超度亡魂,令他們生到天上,或者生到凈土。能夠知道一切死亡的人,或者生到天上,或者生到人間以及三惡道。又知道某某人生到西方上品,某某人生到中品,某某人生到下品。

  由是之故,不但愚夫愚婦,靡然從風(fēng)。即不明佛理之士大夫,亦以為實(shí)屬得道,而歸依信奉者,日見(jiàn)其多?v有智者斥其狂妄,由彼邪說(shuō)入人深故,了不見(jiàn)信。

  因此,不但愚昧的男女,聞風(fēng)而動(dòng),順風(fēng)而倒。就是不明白佛理的官員、知識(shí)分子,也以為他真的得道,而歸依信奉的,一天比一天多。縱然有智慧的人指斥他的狂妄,由于他的邪說(shuō)深入人群的緣故,也不為大眾所相信。

  自古高僧,或古佛再來(lái),或菩薩示現(xiàn)。然皆常以凡夫自居。斷無(wú)說(shuō)我是佛,是菩薩者。故楞嚴(yán)經(jīng)云,我滅度后,敕諸菩薩,及阿羅漢,應(yīng)身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉(zhuǎn)。終不自言我真菩薩,真阿羅漢,泄佛密因,輕言未學(xué)。唯除命終,陰有遺付。

  自古的高僧,或者是古佛再來(lái),或者是菩薩示現(xiàn)。然而通常都是以凡夫自居。斷然沒(méi)有說(shuō)我是佛,是菩薩的。所以《楞嚴(yán)經(jīng)》中說(shuō):“我滅度后,敕諸菩薩,及阿羅漢,應(yīng)身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉(zhuǎn)。終不自言我真菩薩,真阿羅漢,泄佛密因,輕言未學(xué)。唯除命終,陰有遺付”(我滅度以后,為了摧邪顯正,雖差遣許多大菩薩、大阿羅漢,運(yùn)用各種身份形態(tài),生在末法當(dāng)中,化度一切有情。而始終不會(huì)自己向人說(shuō):我是真正的菩薩,我是真正的阿羅漢。而將佛的密旨因由,隨便泄漏,輕浮地告訴末世的初發(fā)心學(xué)人。惟當(dāng)臨命終時(shí),尚有未了因緣,暗有遺囑的例外。)

  而智者大師,實(shí)是釋迦化身。至臨終時(shí),有問(wèn)所證位次者。答曰,我不領(lǐng)眾,必凈六根。損己利人,但登五品。是仍以凡夫自居也。

  而智者大師,實(shí)際是本師釋迦弁尼佛的化身。到了臨終時(shí),有弟子問(wèn)他所證的位次。大師回答說(shuō):“我不引領(lǐng)眾人修行,必定清凈六根,斷見(jiàn)思惑。犧牲自己,而利益他人,只證到五品位,圓伏五住煩惱罷了!”。這是仍然以凡夫自居啊!

  五品者,即圓教觀行位。所悟與佛同儔,圓伏五住煩惱,而見(jiàn)惑尚未能斷。智者臨終,尚不顯本。意欲后學(xué)勵(lì)志精修,不致得少為足,及以凡濫圣耳。今此魔徒,妄充得道者,乃壞亂佛法,疑誤眾生之大妄語(yǔ)人。

  五品:就是圓教的觀行位。悟解與佛同等,圓伏五住煩惱,而見(jiàn)惑還沒(méi)能斷。智者大師臨終,尚且不顯露其本地。用意想要后學(xué)之人勵(lì)志精修,不要得少為足,以及以凡濫圣!現(xiàn)在這個(gè)魔子徒孫,妄稱自己得道,這是壞亂佛法,疑誤眾生的大妄語(yǔ)人。

  此大妄語(yǔ)之罪,甚于五逆十惡百千萬(wàn)倍。其師其徒,當(dāng)永墮阿鼻地獄,經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫,常受極苦,末由出離。何苦為一時(shí)之虛名浮利,膺長(zhǎng)劫之慘罰酷刑。名利惑人,一至于此。

  這個(gè)大妄語(yǔ)罪,超過(guò)五逆十惡罪百千萬(wàn)倍。師父徒弟,永墮阿鼻地獄,經(jīng)過(guò)佛剎微塵數(shù)劫,常受極苦,不能出離。何苦為一時(shí)的虛名浮利,承受長(zhǎng)劫的慘罰酷刑。名利二字迷惑人,竟到如此地步!

  此魔子自謂所說(shuō)之法,令人易于得道者,即是以生滅心作常住解。以不修善,不斷惡,為不生不滅。撥無(wú)因果,墮邪見(jiàn)坑。此即魔子招徠徒眾,令皆得道之實(shí)際。故有平日持齋念佛之人,一親近彼,即不持齋,不念佛。

  這個(gè)魔子自己說(shuō),他所說(shuō)的法,令人容易得道,就是以生滅心作常住真性來(lái)解釋。以不修善,不斷惡,為不生不滅。撥無(wú)因果,墮邪見(jiàn)坑。這就是魔子招來(lái)徒眾,令他們得道的實(shí)際情況。所以有平時(shí)持齋念佛的人,一親近他,就不持齋,不念佛。

  其余一切改惡遷善,知因識(shí)果,培德植福等事,概行棄置。唯止令人看一話頭。而實(shí)不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬機(jī)之語(yǔ),令人依文解義,卜度思量。如狗子無(wú)佛性,庭前柏樹(shù)子,干矢橛(jué),麻三斤,七斤布衫等,一一學(xué)拆字講義者,拆而講之。謂之為參禪,謂之為透公案。

  其余一切改惡遷善,知因識(shí)果,培德植福的事情,一概都放棄不做。唯一只令人看一個(gè)話頭。而實(shí)際上,又不知道怎樣看話頭,什么是話頭。于是將古人酬機(jī)對(duì)答的話語(yǔ),令人依文解義,用心思惟推斷。如:狗子無(wú)佛性,庭前柏樹(shù)子,干矢橛,麻三斤,七斤布衫等,一一學(xué)習(xí)拆字講義的方法,拆開(kāi)來(lái)作講解。認(rèn)為這是參禪,認(rèn)為這是透公案。

  稍微能坐,及能按文解義,便為印證曰,某人夙根深厚,某人現(xiàn)行精純,故得用功不久,便已透徹。

  稍微能夠打坐,以及能夠按文解義,就加以印證說(shuō):某某人夙根深厚,某某人現(xiàn)行精純,所以用功不久,就已經(jīng)明白透徹。

  夫參禪一事,談何容易。古人如趙州諗禪師,從小出家,至八十余歲,尚且行腳。故有頌之者曰,趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然。長(zhǎng)慶坐破七個(gè)蒲團(tuán),后方開(kāi)悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子,九上洞山。此等大祖師,大徹大悟,如是之難。彼魔子之徒,一聞魔說(shuō),遂皆開(kāi)悟。如前所說(shuō)祖師,直是替他提鞋也無(wú)用處矣。

  參禪這一件事,談何容易。古人如趙州從諗禪師,從小出家,到八十多歲,尚且要行腳參訪。所以有偈頌說(shuō):“趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然。”長(zhǎng)慶禪院的大安禪師坐破七個(gè)蒲團(tuán),后來(lái)才開(kāi)悟。涌泉寺的神晏禪師四十年修行,尚且還有放逸之時(shí)。雪峰義存禪師三次登上投子山參大同禪師,九次上洞山參良階禪師。這些大祖師,大徹大悟,如此艱難。而那些魔子之徒,一聽(tīng)到魔說(shuō),就都開(kāi)悟了。如前面所說(shuō)的祖師,就是替他提鞋都配不上!

  須知祖師之悟,乃從迷至悟,一悟永悟。魔徒之悟,乃因迷入誤,一誤永誤。悟之音雖同,悟之事實(shí)反。以彼魔徒,從初發(fā)心,一無(wú)戒行,二無(wú)正智,三不知話頭是參叩自心之方便,而以按文義卜度為參。如此參禪,盡世間聰明人,通通皆是大徹大悟之人。

  必須知道祖師的開(kāi)悟,是從迷惑到開(kāi)悟,一開(kāi)悟之后,永遠(yuǎn)覺(jué)悟。而魔子徒孫的“開(kāi)悟”,是因迷惑而進(jìn)入錯(cuò)誤,一錯(cuò)誤就永遠(yuǎn)錯(cuò)誤。“悟、誤”的發(fā)音雖然相同,悟的事情實(shí)際相反。因?yàn)槟切┠ё油綄O,從初發(fā)心,第一沒(méi)有戒行,第二沒(méi)有正智,第三不知道話頭是參叩自心的方便,而以按文字的意義來(lái)推斷作為參究。如此參禪,世間所有的聰明人,通通都是大徹大悟的人。

  如人不識(shí)摩尼寶珠,見(jiàn)一魚(yú)目,寶而藏之,夸耀于人,謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠,何者魚(yú)目,遂群聚而尋求之,各各皆得此珠。從茲發(fā)大誓愿,普令貧窮同胞,皆得此珠。

  如同一個(gè)人不認(rèn)識(shí)摩尼寶珠,看見(jiàn)一粒魚(yú)眼,就當(dāng)成寶珠而藏起來(lái),向人夸耀,說(shuō)我已經(jīng)得到這個(gè)摩尼寶珠了。這些人也不知道什么是摩尼寶珠,什么是魚(yú)的眼珠,于是聚集起來(lái)尋求,每個(gè)人都得到了這個(gè)寶珠。從此就發(fā)大誓愿,普令貧窮的同胞,都得到這個(gè)寶珠。

  一朝遇見(jiàn)賈胡,欲得貿(mào)易多金。賈胡擲而唾之曰,何持魚(yú)目,用黷我眼。方知費(fèi)盡心機(jī),只落得慚愧欲死而已。且人之常情,縱恣則易,攝束則難。教以持齋念佛,便覺(jué)口頭失美味,身心常辛勤。魔子則曰,只要心好,何必持齋。汝本是佛,何須更念他佛。

  有一天,遇到胡商,想要以寶珠換來(lái)金錢(qián)。胡商丟擲而唾棄說(shuō):為什么拿魚(yú)的眼珠,用來(lái)玷污我的眼睛。方才知道費(fèi)盡心機(jī),只落得慚愧欲死罷了。而且人之常情,放縱自恣是很容易的,收攝約束自己就很難了。教他持齋念佛,便覺(jué)得口里沒(méi)有美味,身心常常辛苦忙碌。魔子就說(shuō):只要心好,何必要持齋。你本來(lái)是佛,何必更念他佛。

  以此恰合自己懶惰懈怠,不愿攝束,任意放縱之機(jī),如囚遇赦書(shū),慶幸無(wú)已。又進(jìn)而叩其所以,則曰達(dá)摩西來(lái),不立文字,直指人心,見(jiàn)性成佛。汝但看一話頭,自能見(jiàn)性。既見(jiàn)性已,即名成佛。既成佛已,則一切俱空,無(wú)因無(wú)果,無(wú)修無(wú)證。一法不立,名真解脫

  這個(gè)說(shuō)法恰恰符合他自己懶惰懈怠的毛病,不愿意收攝約束自己,得到任意放縱的機(jī)會(huì),如同囚犯遇到赦免書(shū),慶幸無(wú)比。又進(jìn)一步來(lái)叩問(wèn)其中的所以然,魔子就說(shuō):達(dá)摩西來(lái),不立文字,直指人心,見(jiàn)性成佛。你只要看一個(gè)話頭,自然能夠明心見(jiàn)性。既然明心見(jiàn)性,就名為成佛。既然成佛了,就一切皆空,無(wú)因無(wú)果,無(wú)修無(wú)證。一法不立,名真解脫。

  彼教人持齋念佛,改惡修善,畏因果,培福德者,皆不知自性之中,無(wú)一法不具,亦無(wú)一法可立。執(zhí)著法相,不肯舍離。舍本逐末,無(wú)繩自縛。如是之人,名為小乘。何可以為知識(shí)而親近之哉。

  那些教人持齋念佛,改惡修善,畏懼因果,培植福德的人,都是不知道自性當(dāng)中,沒(méi)有一法不具足,也沒(méi)有一法可以建立。執(zhí)著法相,不肯舍離。舍本逐末,無(wú)繩而自己系縛。如是之人,名為小乘。怎么可以作為善知識(shí)而親近呢?

  須知如來(lái)所說(shuō)因果修證等法,皆是以黃葉作金,為止小兒啼故。彼等反執(zhí)為實(shí),則其智與小兒何異。若大丈夫,佛尚不可得,何有因果修證等法。若立一塵,便非佛法。汝但識(shí)得自己是佛,一任食肉飲酒,行盜行淫,何一法不是佛法。

  必須知道如來(lái)所說(shuō)因果修證等法,都是以黃葉作黃金哄騙小孩,為了止息小兒的啼哭罷了。那些人反而執(zhí)著為實(shí)有,他們的智慧與小兒有什么差異。如果是大丈夫,佛尚且不可得,哪里有因果修證等法。若立一塵,就不是佛法。你只要識(shí)得自己是佛,一任吃肉喝酒,行盜行淫,哪一法不是佛法。

  上天堂,下地獄,天衣天食,鑊湯爐炭,何一境不是佛境。自己即是彌陀,當(dāng)處即是極樂(lè)。豈待汝鼓起妄想業(yè)識(shí)心,鼓動(dòng)父母所生口,畢生終日念佛,受許多冤枉苦,求到臨命終時(shí),往生西方。舍己求人,拋家浪走。豈非知見(jiàn)顛倒,錯(cuò)亂修習(xí)乎。種種魔說(shuō),大抵如是。

  上天堂,下地獄,天衣天食,鑊湯爐炭,哪一境不是佛境。自己就是阿彌陀佛,當(dāng)處就是極樂(lè)世界。哪里要你鼓起妄想業(yè)識(shí)心,鼓動(dòng)父母所生口,畢生終日念佛,受許多冤枉苦,求到臨命終時(shí),往生西方。舍己求人,拋棄自家四處奔走。豈不是知見(jiàn)顛倒,錯(cuò)亂修習(xí)嗎?種種的魔說(shuō),大多如此。

  今試論曰,只要心好,何必持齋。殺彼之身,悅己之口,是好心耶,非好心耶。且兵劫之時(shí),賊來(lái)殺人,亦當(dāng)皆是好心。設(shè)殺汝時(shí),為感恩乎,為懷恨乎。

  現(xiàn)在對(duì)這些問(wèn)題加以論說(shuō):“只要心好,何必持齋”。殺害眾生的肉身,來(lái)快悅自己的口腹,是好心呢?還是不好心呢?況且戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)候,敵人來(lái)殺,也應(yīng)當(dāng)都是好心。假設(shè)來(lái)殺你的時(shí)候,你是感恩呢?還是懷恨呢?

  汝本是佛,尚不肯念他佛,何肯殺而食彼皆是過(guò)去父母未來(lái)諸佛之眾生乎。如是,則汝之心性,本來(lái)是佛。汝之行為,原是眾生。何可未得謂得,以凡濫圣,以念他佛為辱,以殺眾生為榮哉。

  你本來(lái)是佛,尚且不肯念其他的佛,為什么肯殺死貪吃那些都是過(guò)去父母未來(lái)諸佛的眾生呢?如此看來(lái),你的心性,本來(lái)是佛。你的行為,原來(lái)是眾生。怎么可以沒(méi)有得道而說(shuō)自己得道,以凡夫?yàn)E僭圣人,以念其他的佛為恥辱,以殺害眾生為榮耀呢?

  達(dá)摩西來(lái),不立文字者,欲人徹證本體,不以徒誦語(yǔ)言為事。若契本體,則文字即是本體,即解脫相。終日讀誦,依教修行,畢竟無(wú)文字相可得。如永明壽,首山念,棲賢湜(shí),育王微等諸大老,皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。

  “達(dá)摩西來(lái),不立文字”。這是想要我們徹證本體佛性,不要徒然讀誦經(jīng)文而不體悟其中實(shí)義。如果契入本體自性,那么文字就是本體自性,就是解脫相。一整天讀誦,依教修行,畢竟沒(méi)有文字相可得。例如永明延壽禪師,首山省念禪師,棲賢寺的澄湜禪師,阿育王寺的知微禪師等諸位大德祖師,都是盡形壽讀誦經(jīng)典。難道他們都不知道不立文字的奧旨嗎?

  只因汝錯(cuò)認(rèn)不立為廢棄,遂謂如來(lái)所說(shuō)一切大小乘經(jīng),無(wú)量法門(mén),皆是黃葉作金,哄騙小兒。若然,則迦葉,阿難,馬鳴,龍樹(shù),永明,首山等,皆是弄黃葉漢。

  只因?yàn)槟沐e(cuò)認(rèn)“不立文字”為廢棄文字,于是就認(rèn)為如來(lái)所說(shuō)一切大小乘經(jīng)典,無(wú)量的法門(mén),都是拿黃葉當(dāng)作黃金,來(lái)哄騙小孩子不要啼哭。如果是這樣,那么迦葉尊者、阿難尊者、馬鳴菩薩、龍樹(shù)菩薩、永明大師、首山禪師這些人,都是弄黃葉的人了。

  汝既以彼為非,何得承嗣其法,言是禪宗。彼若果是,則汝之禪宗,便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名,以壞彼法之惡賊耳。且汝執(zhí)著廢棄文字為不立文字者。

  你既然認(rèn)為他們不對(duì),為什么要承接這些祖師的法,說(shuō)是禪宗呢?他們?nèi)绻嵌U宗祖師,那么你的禪宗,就不是祖師傳下來(lái)的禪宗。你分明是假冒祖師禪宗的名稱,來(lái)破壞祖師禪法的惡賊。而且你明明執(zhí)著于廢棄的文字還說(shuō)不立文字。

  六祖云,只此不立,便是文字。況尚有直指人心見(jiàn)性成佛等八字。且此達(dá)摩西來(lái)十六字,是文字耶,非文字耶。又一切俱空,無(wú)因無(wú)果,無(wú)修無(wú)證,一法不立,名真解脫。何又立破齋謗佛,怙惡廢善,瞞因昧果,折福損德等法,而不肯令其俱空乎。

  六祖曾說(shuō):只這“不立”二個(gè)字,就是文字了。何況還有“直指人心,見(jiàn)性成佛”這八個(gè)字。而且“達(dá)摩西來(lái)”十六個(gè)字,是文字呢?還是不是文字呢?又者“一切俱空,無(wú)因無(wú)果,無(wú)修無(wú)證,一法不立,名真解脫”。為什么又要立破齋戒、謗念佛,作惡事、不修善,欺因昧果,折福損德等這些法,而不肯令這些法俱空呢?

  上智知空而進(jìn)德。下愚知空而廢善。佛祖于千百年前,早為汝判斷停當(dāng)矣。汝謗人執(zhí)著善法為舍本逐末,為無(wú)繩自縛,為小乘。汝執(zhí)著惡法,不肯棄舍。現(xiàn)生當(dāng)遭國(guó)憲,死后永墮阿鼻。應(yīng)是棄末循本,應(yīng)是即縛無(wú)縛,應(yīng)是大乘矣。

  上等智慧的人知道空理而能精進(jìn)德行。下等愚昧的人知道空理而廢棄修善。佛祖在千百年以前,早就為你判斷妥當(dāng)了!你誹謗他人執(zhí)著善法是“舍本逐末”,是“無(wú)繩自縛”,是“小乘”。你執(zhí)著惡法,不肯棄舍。這一生定當(dāng)遭到國(guó)家法律制裁,死后永墮阿鼻地獄。這樣應(yīng)該是拋棄枝末遵循根本了,應(yīng)該是即縛而無(wú)縛,應(yīng)該是大乘了(印祖這是在以反語(yǔ)來(lái)駁斥之)。

  汝謂大丈夫佛尚不可得,何有因果修證。若立一塵,便非佛法。是佛與因果修證,皆是塵,皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫,何得便非是塵,便皆容立。

  你說(shuō)“大丈夫佛尚不可得,何有因果修證。若立一塵,便非佛法”。認(rèn)為,佛與因果修證,都是塵境,都不容許存立。而吃肉喝酒、偷盜行淫,怎么就不是塵境,就容許存立了呢?

  且問(wèn)食肉飲酒行盜行淫之心,是佛心耶,是眾生心耶。若道是佛心,佛豈存此心,行此事耶。若道是眾生心,何得便超因果之外,便非是塵,便是佛法乎。

  而且自己?jiǎn)栆粏?wèn),吃肉喝酒偷盜行淫的心,是佛心呢?還是眾生心呢?如果說(shuō)是佛心,佛哪里會(huì)有這個(gè)心,做這些事呢?如果說(shuō)是眾生心,又如何能夠超出因果之外,不是塵境,而是佛法呢?

  地獄尚是佛境,當(dāng)處即是西方。是則苦亦不厭,樂(lè)亦不求。無(wú)取無(wú)舍,忘憎忘愛(ài)。何得貪圖現(xiàn)生名利,妄企死后流芳。剽竊古人言句,改頭換面,以為自己語(yǔ)錄。未得謂得,未證謂證。以凡濫圣,妄充知識(shí)。教彼許多信心男女,墮邪見(jiàn)坑,喪失慧命。從茲永墮惡道,欲出末由。

  “地獄尚且是佛境,當(dāng)處就是西方”。若是如此,痛苦就不要厭離,快樂(lè)也不要追求。無(wú)取著、無(wú)舍棄,忘記憎恨、忘記貪愛(ài)。為什么又貪圖現(xiàn)生的名利,錯(cuò)妄的企圖死后流芳百世。剽竊古人的言句,改頭換面,當(dāng)作自己的語(yǔ)錄。未得道說(shuō)已得道,未證悟說(shuō)已證悟。以凡夫?yàn)E僭圣人,冒充善知識(shí)。教導(dǎo)那么多有信心的男女,墮入邪見(jiàn)深坑,喪失慧命。從此永遠(yuǎn)墮入惡道,想要出離也沒(méi)有辦法。

  此魔子者,究其本因,不過(guò)欲得虛名浮利,企人謂己為大善知識(shí)而已。詳其后報(bào),則其苦痛慘凄之狀,罄竹難書(shū)矣。可不哀哉。

  這個(gè)魔子,追究他發(fā)狂的根本原因,不過(guò)是想要得到虛名財(cái)利,希望人家認(rèn)為自己是大善知識(shí)罷了。詳究他以后的果報(bào),這種苦痛慘凄的狀況,將所有竹子全部用來(lái)做成書(shū)簡(jiǎn),也寫(xiě)不完啊!這不是很悲哀嗎?

  汝既發(fā)心念佛,當(dāng)依凈土經(jīng)論所說(shuō)而修。如此魔子所說(shuō),乃是竊取宗門(mén)祖師之言,妄以己見(jiàn)誤會(huì)宗意。故其所說(shuō),皆似是而非。實(shí)與宗門(mén)道理相反,實(shí)為佛法之怨。若被彼所誘,墮彼黨中,則難免以好心而招惡果矣。如此魔子,斷斷不可親近。

  你既然發(fā)心念佛,應(yīng)當(dāng)依照凈土宗經(jīng)論所說(shuō)的來(lái)修習(xí)。如這個(gè)魔子所說(shuō)的,是竊取宗門(mén)祖師的語(yǔ)言,錯(cuò)誤的以自己的見(jiàn)解來(lái)誤會(huì)禪宗深意。所以他所說(shuō)的,都似是而非。實(shí)際上與宗門(mén)的道理相反,實(shí)在是佛法的怨家。如果被他所引誘,墮入他的派黨當(dāng)中,就難免以好心而招來(lái)惡果!這樣的魔子,絕對(duì)不可以親近。

  當(dāng)恪守凈宗列祖成規(guī),持齋念佛,改惡修善,知因識(shí)果,植福培德。以企現(xiàn)生消除業(yè)障,臨終正念往生。庶不虛此一生,及親為如來(lái)弟子耳。

  應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎遵守凈土宗列位祖師的老規(guī)矩,持齋念佛,改惡修善,知因識(shí)果,植福培德。以希望現(xiàn)生消除業(yè)障,臨終正念往生。才不虛度這一生,以及真為如來(lái)弟子。

  須知禪宗一法,名為教外別傳。凡所提倡,意在言外。千言萬(wàn)語(yǔ),總皆指歸不涉因果修證凡圣生佛之法身理體。令人先悟此體,然后起彼修因證果,超凡入圣,即眾生而成佛道之事。

  必須知道禪宗這一個(gè)法門(mén),名為教外別傳。凡是所提倡的,是深意在言語(yǔ)之外。千言萬(wàn)語(yǔ),總而言之,都是為了指明真如空相的法身理體----這一空相理體之中,不再能分別出因果,修證,凡夫,圣人,眾生和佛這些具體的名相(如經(jīng)文所說(shuō)“心滅則種種法滅,無(wú)人我眾生,無(wú)智亦無(wú)得”等)。令我們先悟到這個(gè)真如理體(只是體悟到,而非證得法身),然后在凡夫地開(kāi)始修因證果(悟后起修不易錯(cuò)路且容易用功,因已了悟萬(wàn)法皆空,自他一體,人命無(wú)常輪回是苦,出離方樂(lè)等真相,自然道心堅(jiān)固,信愿不退),超凡入圣,即眾生而成佛道的事。

  但其酬機(jī)之語(yǔ),名為機(jī)鋒,名為轉(zhuǎn)語(yǔ)。欲令人參而自得,故無(wú)義路。若會(huì)得,固屬大幸。若會(huì)不得,但當(dāng)將此一句話,當(dāng)做本命元辰,廢寢忘餐,終日竟夕,如一人與萬(wàn)人敵,不敢稍有間斷放縱。

  宗門(mén)中酬答當(dāng)機(jī)的言語(yǔ),名為機(jī)鋒,名為轉(zhuǎn)語(yǔ)。是要令人參究,自己親得,所以沒(méi)有辦法按字義理解。如果領(lǐng)會(huì)得到,固然是大幸。如果領(lǐng)會(huì)不得,只要將這一句話,當(dāng)做自家性命(念念不忘),廢寢忘食,一天到晚,如同一個(gè)人與一萬(wàn)人戰(zhàn)斗,不敢稍稍有所間斷放縱。

  一年不悟兩年參,十年不悟二十年參,一生不悟,即生生參。果真拌(pān)此深心參者,決無(wú)不悟之理。既悟之后,乃名悟道。尚須歷諸境緣,煅煉習(xí)氣。直得煩惑凈盡,方名證道。

  一年不悟,兩年參,十年不悟,二十年參,一生不悟,就生生世世參。果真豁出這個(gè)深心來(lái)參究的話,決定沒(méi)有不開(kāi)悟的道理。既然開(kāi)悟之后,就名為悟道。但還必須經(jīng)歷諸多的境緣,來(lái)煅煉磨滅自己的習(xí)氣。直到見(jiàn)思煩惑凈除究盡,方才名為證道。

  彼魔子者,乃以誤為悟。悟尚全體是誤,何況說(shuō)證。乃不知慚愧,不懼因果,竟致無(wú)量好心男女,受彼所騙,同斷善根。汝宜篤信吾言,自不被彼所陷矣。至囑至囑。

  那個(gè)魔子,是以“誤”為“悟”。其所謂開(kāi)悟尚完全是錯(cuò)誤,遑論證悟呢?這是不知道慚愧,不畏懼因果,竟導(dǎo)致無(wú)量的好心男女,受他所騙,同斷善根。你應(yīng)該真實(shí)相信我的話,自然不會(huì)被他所引誘陷墮了。這是我懇切的咐囑。

選自:與泰順林枝芬居士書(shū)二

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