第二十卷 南本大般涅槃經(jīng)

第二十卷 南本大般涅槃經(jīng)

光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之二

爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,若犯重禁、謗方等經(jīng)、作五逆罪、一闡提等有佛性者,是等云何復墮地獄?世尊,若使是等有佛性者,云何復言無常樂我凈?世尊,若斷善根名一闡提者,斷善根時所有佛性云何不斷?佛性若斷,云何復言常樂我凈?如其不斷,何故名為一闡提耶?世尊,犯四重禁名為不定,謗方等經(jīng)、作五逆罪及一闡提悉名不定,如是等輩若決定者,云何得成阿耨多羅三藐三菩提?從須陀洹乃至辟支佛亦名不定,若須陀洹至辟支佛是決定者,亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊,若犯四重不決定者,須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定,諸佛如來亦復不定。若佛不定,涅槃體性亦復不定,至一切法亦復不定。云何不定?若一闡提除一闡提則成佛道,諸佛如來亦應如是,入涅槃已,亦應還出,不入涅槃。若如是者,涅槃之性則為不定;不決定故,當知無有常樂我凈。云何說言一闡提等當?shù)媚鶚?”

爾時,世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,為欲利益無量眾生令得安樂,憐愍慈念諸世間故,為欲增長發(fā)菩提心諸菩薩故,作如是問。善男子,汝已親近過去無量諸佛世尊,于諸佛所種諸善根;久已成就菩提功德,降伏眾魔令其退散;已教無量無邊眾生,悉令得至阿耨多羅三藐三菩提;久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏,已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵,有能咨問如來是義。今當誠心,諦聽!諦聽!吾當為汝分別演說。

“善男子,一闡提者亦不決定。若決定者,是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定,是故能得。如汝所言,佛性不斷,云何一闡提斷善根者?善男子,善根有二種:一者、內,二者、外。佛性非內非外,以是義故,佛性不斷。復有二種:一者、有漏,二者、無漏。佛性非有漏非無漏,是故不斷。復有二種:一者、常,二者、無常。佛性非常非無常,是故不斷。若是斷者則應還得,若不還得則名不斷,若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定,若決定者,犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經(jīng)亦復不定,若決定者,謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定,若決定者,五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定,香味觸相、生相至無明相、陰入界相、二十五有相,四生乃至一切諸法,皆亦不定。

“善男子,譬如幻師在大眾中,化作四兵車步象馬,作諸瓔珞嚴身之具、城邑聚落、山林樹木、泉池河井。而彼眾中有諸小兒,無有智慧,睹見之時,悉以為實。其中智人知其虛誑,以幻力故惑人眼目。善男子,一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等,于一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩于一切法不見定相。

“善男子,譬如小兒于盛夏月,見熱時焰謂之為水。有智之人于此熱焰,終不生于實水之想,但是虛焰誑人眼目,非實是水。一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法,亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩于一切法不見定相。

“善男子,譬如山澗,因聲有響。小兒聞之,謂是實聲。有智之人,解無定實,但有聲相誑于耳識。善男子,一切凡夫、聲聞、緣覺,于一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相,見無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故,菩薩摩訶薩見一切法是無常相。

“善男子,亦有定相。云何為定?常樂我凈。在何處耶?所謂涅槃。善男子,須陀洹果亦復不定,不決定故,經(jīng)八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;斯陀含果亦復不定,不決定故,經(jīng)六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;阿那含果亦復不定,不決定故,經(jīng)四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;阿羅漢果亦復不定,不決定故,經(jīng)二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;辟支佛道亦復不定,不決定故,經(jīng)十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。

“善男子,如來今于拘尸那城娑羅雙樹間,示現(xiàn)倚臥師子之床欲入涅槃,令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦,亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦等大設供養(yǎng),欲使諸人以千端氎纏裹其身,七寶為棺,盛滿香油,積諸香木,以火焚之。唯除二端不可得燒:一者、儭身,二、最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子咸言如來入于涅槃,當知如來亦不畢定入于涅槃。何以故?如來常住不變易故。以是義故,如來涅槃亦復不定。

“善男子,當知如來亦復不定。如來非天。何以故?有四種天:一者、世間天,二者、生天,三者、凈天,四者、義天。世間天者,如諸國王。生天者,從四天王乃至非有想非無想天。凈天者,從須陀洹至辟支佛。義天者,十住菩薩摩訶薩等。以何義故,十住菩薩名為義天?以能善解諸法義故。云何為義?見一切法是空義故。

“善男子,如來非王,亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩。以是義故,如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天,是故如來非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地獄畜生餓鬼非非地獄畜生餓鬼、非眾生非非眾生、非法非非法、非色非非色、非長非非長、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非無漏、非有為非無為、非常非無常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非無、非說非非說、非如來非不如來。以是義故,如來不定。

“善男子,何故如來不名世天?世天者即是諸王,如來久于無量劫中已舍王位,是故非王。非非王者,如來生于迦毗羅城凈飯王家,是故非非王。

“非生天者,如來久已離諸有故,是故非生天。非非生天。何以故?升兜率天下閻浮提故,是故如來非非生天。

“亦非凈天。何以故?如來非是須陀洹乃至非辟支佛,是故如來非是凈天。非非凈天。何以故?世間八法所不能染,猶如蓮華不受塵水,是故如來非非凈天。

“亦非義天。何以故?如來非是十住菩薩故,是故如來非義天也。非非義天。何以故?如來常修十八空義故,是故如來非非義天。

“如來非人。何以故?如來久于無量劫中離人有故,是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毗羅城故,是故非非人。

“如來非鬼。何以故?不害一切諸眾生故,是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化眾生故,是故非非鬼。

“如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故?如來久離諸惡業(yè)故,是故非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故?如來亦復現(xiàn)受三惡諸趣之身化眾生故,是故非非地獄、畜生、餓鬼。

“亦非眾生。何以故?久已遠離眾生性故,是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故?或時演說眾生相故,是故如來非非眾生。

“如來非法。何以故?諸法各各有別異相,如來不爾,唯有一相,是故非法。亦非非法。何以故?如來法界故,是故非非法。

“如來非色。何以故?十色入所不攝故,是故非色。亦非非色。何以故?身有三十二相、八十種好故,是故非非色。

“如來非長。何以故?斷諸色故,是故非長。亦非非長。何以故?一切世間無有能見頂髻相故,是故非非長。

“如來非短。何以故?久已遠離憍慢結故,是故非短。亦非非短。何以故?為瞿師羅長者示三尺身故,是故非非短。

“如來非相。何以故?久已遠離諸相相故,是故非相。亦非非相。何以故?善知諸相故,是故非非相。

“如來非心。何以故?虛空相故,是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故,亦能知他眾生心故,是故非非心。

“如來非有為。何以故?常樂我凈故,是故非有為。亦非無為。何以故?有來去坐臥示現(xiàn)涅槃故,是故非無為。

“如來非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有知故。常法無知猶如虛空,如來有知,是故非常。云何非常?有言說故。常法無言亦如虛空,如來有言,是故無常。有姓氏故名曰無常,無姓之法乃名為常,虛空常故無有姓氏,如來有姓,姓瞿曇氏,是故無常。有父母故名曰無常,無父母者乃名曰常,虛空常故無有父母,佛有父母,是故無常。有四威儀名曰無常,無四威儀乃名曰常,虛空常故無四威儀,佛有四儀,是故無常。常住之法無有方所,虛空常故無有方所,如來出在東天竺地,住舍婆提或王舍城,是故無常。以是義故,如來非常。亦非非常。何以故?生永斷故。有生之法名曰無常,無生之法乃名為常,如來無生,是故為常。常法無性,有性之法名曰無常,如來無生無性,無生無性故常。有常之法遍一切處,猶如虛空無處不有,如來亦爾遍一切處,是故為常。無常之法,或言此有,或言彼無,如來不爾,不可說言是處有、彼處無,是故為常。無常之法有時是有、有時是無,如來不爾有時是有、有時是無,是故為常。常住之法無名無色,虛空常故無名無色,如來亦爾無名無色,是故為常。常住之法無因無果,虛空常故無因無果,如來亦爾無因無果,是故為常。常住之法三世不攝,如來亦爾三世不攝,是故為常。

“如來非幻。何以故?永斷一切虛誑心故,是故非幻。亦非非幻。何以故?如來或時分此一身為無量身,無量之身復為一身,出壁直過無有障礙,履水如地,入地如水,行空如地,身出煙焰如大火聚,云雷震動其聲可畏,或為城邑、聚落舍宅、山川樹木,或作大身,或作小身、男身、女身、童男童女身,是故如來亦非非幻。

“如來非定。何以故?如來于此拘尸那城娑羅雙樹間,示現(xiàn)入于般涅槃故,是故非定。亦非非定。何以故?常樂我凈故,是故如來亦非非定。

“如來非有漏。何以故?斷三漏故,故非有漏。三漏者,欲界一切煩惱,除無明,是名欲漏;色、無色界一切煩惱,除無明,是名有漏;三界無明,名無明漏。如來永斷,是故非漏。復次,一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏?一切凡夫于未來世悉有疑心,未來世中當?shù)蒙硪?不得身耶?過去世中身本有耶?為本無耶?現(xiàn)在世中是身有耶?是身無耶?若有我者,是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身屬他耶?不屬他耶?屬不屬耶?非屬非不屬耶?有命無身耶?有身無命耶?有身有命耶?無身無命耶?身之與命有常耶?無常耶?常無常耶?非常非無常耶?身之與命自在作耶?時節(jié)作耶?無因作耶?世性作耶?微塵作耶?法非法作耶?士夫作耶?煩惱作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍滿身中耶?從何來耶?去何至耶?誰生耶?誰死耶?我于過去是婆羅門姓耶?是剎利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀羅姓耶?當于未來得何姓耶?我此身者過去之時,是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我殺生,當有罪耶?當無罪耶?乃至飲酒,當有罪耶?當無罪耶?我自作耶?為他作耶?我受報耶?身受報耶?如是疑見無量煩惱覆眾生心,因是疑見生六種心:決定有我,決定無我,我見我,我見無我,無我見我,我作、我受、我知,是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本,是故非漏。善男子,菩薩摩訶薩于大涅槃修圣行者,亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修圣行,是故無漏。

“善男子,凡夫不能善攝五根則有三漏,為惡所牽至不善處。善男子,譬如惡馬,其性佷悷,能令乘者至險惡處;不能善攝此五根者亦復如是,令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象,心未調順,有人乘之不隨意去,遠離城邑至空曠處;不能善攝此五根者亦復如是,將人遠離涅槃城邑,至于生死曠野之處。善男子,譬如佞臣,教王作惡;五根佞臣亦復如是,常教眾生造無量惡。善男子,譬如惡子,不受師長父母教敕,則無惡不造;不調五根亦復如是,不受師長善言教敕,無惡不造。善男子,凡夫之人不攝五根,常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害,亦如怨盜害及善人。善男子,凡夫之人不攝五根,馳騁五塵。譬如牧牛,不善守護,犯人苗稼。凡夫之人不攝五根,常在諸有多受苦惱。

“善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃行圣行時,常能善調守攝五根,怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒,為得一切諸善法故。善男子,若能善守此五根者則能攝心,若能攝心則攝五根。譬如有人,擁護于王則護國土,護國土者則護于王;菩薩摩訶薩亦復如是,若得聞是《大涅槃經(jīng)》則得智慧,得智慧故則得專念。五根若散,念則能止。何以故?是念慧故。善男子,如善牧者,設牛東西啖他苗稼,則便遮止不令犯暴;菩薩摩訶薩亦復如是,念慧因緣故,守攝五根不令馳散。

“菩薩摩訶薩有念慧者,不見我相,不見我所相,不見眾生及所受用。見一切法同法性相,生于土石瓦礫之相,譬如屋舍,從眾緣生,無有定性。見諸眾生,四大五陰之所成立,推無定性。無定性故,菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃,有念慧故,于諸眾生不生貪著。

“復次,菩薩摩訶薩修《大涅槃經(jīng)》者,不著眾生相、作種種法相。善男子,譬如畫師,以眾雜彩畫作眾像,若男若女若牛若馬,凡夫無知見之則生男女等相,畫師了知無有男女;菩薩摩訶薩亦復如是,于法異相觀于一相,終不生于眾生之相。何以故?有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃,或時睹見端正女人,終不生于貪著之心。何以故?善觀相故。

“善男子,菩薩摩訶薩知五欲法,無有歡樂,不得暫停,如犬嚙枯骨,如人持火逆風而行,如篋毒蛇,夢中所得,路邊果樹多人所擲,亦如段肉眾鳥競逐,如水上泡、畫水之跡,如織經(jīng)盡,如囚趣市,猶如假借,勢不得久。觀欲如是,多諸過惡。

“復次,善男子,菩薩摩訶薩觀諸眾生,為色香味觸因緣故,從昔無數(shù)無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中,所積身骨如王舍城毗富羅山,所飲乳汁如四海水,身所出血復多四海水,父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬以為籌,以數(shù)父母亦不能盡。無量劫來,或在地獄、畜生、餓鬼所受行苦不可稱計。凡此大地猶如棗等易可窮極,生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀,一切眾生欲因緣故受苦無量。菩薩觀是生死行苦故,不失念慧。

“善男子,譬如世間,有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽,經(jīng)由中過莫令傾覆:‘若棄一渧,當斷汝命。’復遣一人,拔刀在后,隨而怖之。臣受王教,盡心堅持,經(jīng)歷爾所大眾之中,雖見可意五邪欲等,心常念言:‘我若放逸著彼邪欲,當棄所持,命不全濟。’是人以是怖因緣故,乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是,于生死中不失念慧;以不失故,雖見五欲,心不貪著。若見凈色,不生色相,唯觀苦相;乃至識相亦復如是,不作生相,不作滅相,不作因相,觀和合相。菩薩爾時五根清凈,根清凈故,護根戒具。一切凡夫五根不凈,不能善持,名曰根漏;菩薩永斷,是故無漏;如來拔出永斷根本,是故非漏。

“復次,善男子,復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故,離于惡漏。云何為離?若能修行《大涅槃經(jīng)》,書寫受持,讀誦解說,思惟其義,是名為離。何以故?善男子,我都不見十二部經(jīng)能離惡漏如此方等《大涅槃經(jīng)》。善男子,譬如良師教諸弟子,諸弟子中有受教者,心不造惡;菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經(jīng)典,亦復如是,心不造惡。善男子,譬如世間有善咒術,若有一聞,卻后七年不為一切毒藥所中,蛇不能螫;若有誦者,乃至命盡,無有眾惡。善男子,是大涅槃亦復如是,若有眾生一經(jīng)耳者,卻后七劫不墮惡道;若有書寫讀誦,解說思惟其義,必得阿耨多羅三藐三菩提,凈見佛性,如彼圣王得甘露味。

“善男子,是大涅槃有如是等無量功德。善男子,若有人能書寫是經(jīng),讀誦解說,為他敷演,思惟其義,當知是人真我弟子,善受我教,是我所見,我之所念。是人諦知我不涅槃,隨如是人所住之處,若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂,我亦在中常住不移。我于是人常作受施,或作比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施之物。善男子,是人或于夜臥夢中,夢見佛像,或見天像、沙門之像、國主圣王師子王像、蓮華形像、優(yōu)曇華像,或見大山或大海水,或見日月,或見白象及白馬像,或見父母,得華得果、金銀琉璃玻瓈等寶、五種牛味。爾時當知,即是如來受其所施。寤已喜樂,尋得種種所須之物,心不念惡,樂修善法。善男子,是大涅槃,悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。

“善男子,汝今應當信受我語。若有善男子、善女人,欲見我者,欲恭敬我,欲同法性而見于我,欲得空定,欲見實相,欲得修習首楞嚴定、師子王定,欲破八魔——八魔者,所謂四魔、無常、無樂、無我、無凈——欲得人中天上樂者,見有受持《大涅槃經(jīng)》,書寫讀誦,為他解說,思惟義者,當往親近,依附咨受,供養(yǎng)恭敬,尊重贊嘆,為洗手足,布置床席,四事供給令無所乏。若從遠來,應十由延路次奉迎。為是經(jīng)故,所重之物應以奉獻,如其無者,應自賣身。何以故?是經(jīng)難遇,過優(yōu)曇華。

“善男子,我念過去無量無邊那由他劫,爾時世界名曰娑婆,有佛世尊,號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,為諸大眾宣說如是《大涅槃經(jīng)》。我于爾時從善友所,轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已,其心歡喜,欲設供養(yǎng)。居貧無物,欲自賣身,薄福不售。即欲還家,路見一人,而便語言:‘吾欲賣身,君能買不?’其人答曰:‘我家作業(yè),人無堪者。汝設能為,我當買汝。’我即問言:‘有何作業(yè),人無堪能?’其人答言:‘吾有惡病,良醫(yī)處藥,應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給,便當與汝金錢五枚。’我時聞已,心中歡喜。我復語言:‘汝與我錢,假我七日,須我事訖,便還相就。’其人答言:‘七日不可,審能爾者,當許一日。’善男子,我于爾時即取其錢,還至佛所,頭面禮足,盡其所有而以奉獻,然后誠心聽受是經(jīng)。我時闇鈍,雖得聞經(jīng),唯能受持一偈文句:

“如來證涅槃, 永斷于生死,

若有至心聽, 常得無量樂。

“受是偈已,即便還至彼病人家。善男子,我時雖復日日與三兩肉,以念偈因緣故不以為痛,日日不廢足滿一月。善男子,以是因緣,其病得差,我身平復,亦無瘡痍。我時見身具足完具,即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力,尚能如是,何況具足受持讀誦!我見此經(jīng)有如是利,復倍發(fā)心:‘愿于未來成得佛道,字釋迦牟尼。’善男子,以是一偈因緣力故,令我今日于大眾中為諸天人具足宣說。

“善男子,以是因緣,是大涅槃不可思議,成就無量無邊功德,乃是諸佛如來甚深秘密之藏。以是義故,能受持者,斷離惡漏。所謂惡者,惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖崄岸、瀑水洄澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩,若作漏因,菩薩即離,若不能作則不遠離;若增有漏則便離之,若不增長則不遠離;若作惡法則便離之,若能作善則不遠離。云何為離?不持刀杖,常以正慧方便而遠離之,是故名為正慧遠離,為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身,如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體,是大苦聚,悉是一切善惡根本。是身雖復不凈如是,菩薩猶故瞻視將養(yǎng)。何以故?非為貪身,為善法故;為于涅槃,不為生死;為常樂我凈,不為無常、無樂我凈;為菩提道,不為有道;為于一乘,不為三乘;為三十二相、八十種好微妙之身,不為乃至非有想非無想身;為法輪王,不為轉輪王。善男子,菩薩摩訶薩常當護身。何以故?若不護身,命則不全;命若不全,則不能得書寫是經(jīng),受持讀誦,為他廣說,思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義故,菩薩得離一切惡漏。

“善男子,如欲渡水善護船筏,臨路之人善護良馬,田夫種植善護糞穢,如為差毒善護毒蛇,如人為財護旃陀羅,為壞賊故養(yǎng)護健將,亦如寒人愛護于火,如癩病者求于毒藥;菩薩摩訶薩亦復如是,雖見是身無量不凈具足充滿,為欲受持《大涅槃經(jīng)》故,猶好將護,不令乏少。菩薩摩訶薩觀于惡象及惡知識,等無有二。何以故?俱壞身故。菩薩摩訶薩于惡象等心無怖懼,于惡知識生畏懼心。何以故?是惡象等唯能壞身,不能壞心,惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身,惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身,惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身,惡知識者壞于法身。為惡象殺,不至三趣;為惡友殺,必至三趣。是惡象等,但為身怨;惡知識者,為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏,凡夫不離,是故生漏;菩薩離之,則不生漏。菩薩如是尚無有漏,況于如來?是故非漏。

“云何親近漏?一切凡夫受取衣食、臥具、醫(yī)藥,為身心樂,求如是物,造種種惡,不知過失,輪回三趣,是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離,若須衣時即便受取,不為身故,但為于法;不長憍慢,心常卑下;不為嚴飾,但為羞恥障諸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤蝮螫。雖受飲食,心無貪著,不為身故,常為正法;不為膚體,但為眾生;不為憍慢,為身力故;不為怨害,為治饑瘡。雖得上味,心無貪著。受取房舍亦復如是,貪慢之結不令居心,為菩提舍遮止結賊,障惡風雨故受屋舍。求醫(yī)藥者,心無貪慢,但為正法;不為壽命,為常命故。善男子,如人病瘡,為蘇麨涂,以衣裹之,為出膿血蘇麨涂傅,為瘡愈故以藥坌之,為惡風故在深屋中;菩薩摩訶薩亦復如是,觀身是瘡故以衣覆,為九孔膿求索飲食,為惡風雨受取房舍,為四毒發(fā)求覓醫(yī)藥。菩薩受取四種供養(yǎng),為菩提道,非為壽命。何以故?菩薩摩訶薩作是思惟:‘我若不受是四供養(yǎng),身則磨滅不得堅牢,若不堅牢則不忍苦,若不忍苦則不能得修習善法;若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦,則于苦受生瞋恚心,于樂受中生貪著心,若求樂不得則生無明。’是故凡夫于四供養(yǎng)生于有漏,菩薩摩訶薩能深觀察不生于漏,是故菩薩名為無漏,云何如來當名有漏?是故如來不名有漏。

“復次,善男子,一切凡夫雖善護身心,猶故生于三種惡覺。以是因緣,雖斷煩惱得生非想非非想處,猶故還墮三惡道中。善男子,譬如有人渡于大海,垂至彼岸,沒水而死;凡夫之人亦復如是,垂盡三有,還墮三塗。何以故?無善覺故。何等善覺?所謂六念處。凡夫之人,善心羸劣,不善熾盛;善心羸故,慧心薄少;慧心薄故,增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清凈見三覺過,知是三覺有種種患,常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性,無量劫中生顛倒心,謂佛世尊無常樂我,唯有一凈,如來畢竟入于涅槃。

“一切眾生無常、無樂、無我、無凈,顛倒心故言有常樂我凈;實無三乘,顛倒心故言有三乘;一實之道真實不虛,顛倒心故言無一實——是三惡覺,常為諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺,常害于我,或亦害他。有是三覺,一切諸惡常來隨從。是三覺者,即是三縛,連綴眾生無邊生死。

“菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故,應生欲覺,默然不受。譬如端正凈潔之人,不受一切糞穢不凈;如熱鐵丸,人無受者;如婆羅門性,不受牛肉;如飽滿人,不受惡食;如轉輪王,不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺,不受不味亦復如是。何以故?菩薩思惟:‘眾生知我是良福田,我當云何受是惡法?若受惡覺,則不任為眾生福田。我自不言是良福田,眾生見相,便言我是。我今若起如是惡覺,則為欺誑一切眾生。我于往昔以欺誑故,無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心受人信施,一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施,或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施,則與施主而為怨仇。一切施主恒于我所起赤子想,我當云何欺誑于彼而生怨想?何以故?或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人,夫出家者不應起惡,若起惡者則非出家。出家之人身口相應,若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識,出家修道,正是修習諸善覺時,非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶,不取真珠,直取水精;亦如有人棄妙音樂,游戲糞穢;如舍寶女,愛念卑陋;如棄金器,而用瓦盂;如棄甘露,服食毒藥;如舍親舊賢善良醫(yī),反從怨憎求藥自療。我亦如是,舍離大師如來世尊甘露法味,而服魔怨種種惡覺。人身難得如優(yōu)曇華,我今已得;如來難值過優(yōu)曇華,我今已值;清凈法寶難得見聞,我今已聞。猶如盲龜值浮木孔,人命不停過于山水,今日雖存,明亦難保,云何縱心令住惡法?壯色不停猶如奔馬,云何恃怙而生憍慢?猶如惡鬼伺求人過,四大惡鬼亦復如是,常來伺求我之過失,云何當令惡覺發(fā)起?譬如朽宅垂崩之屋,我命亦爾,云何起惡?我名沙門,沙門之人名學善覺,我今乃起不善之覺,云何當?shù)妹�沙門也?我名出家,出家之人名修善道,我今行惡,云何當?shù)妹麨槌黾?我今名為真婆羅門,婆羅門者名修凈行,我今乃行不凈惡覺,云何當?shù)妹�婆羅門?我今亦名剎利大姓,剎利姓者能除怨敵,我今不能除惡怨敵,云何當?shù)妹麆x利姓?我名比丘,比丘之人名破煩惱,我今不破惡覺煩惱,云何當?shù)妹麨楸惹?世有六處難可值遇,我今已得,云何當令惡覺居心?何等為六?一、佛世難遇,二、正法難聞,三、怖心難起,四、中國難生,五、人身難得,六、諸根難具。如是六事難得已得,是故不應起于惡覺。’菩薩爾時修行如是《大涅槃經(jīng)》,常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺,名為受漏。菩薩見已,不受不著,放舍不護,依八圣道推之令去,斬之令斷,是故菩薩無有受漏,云何當言如來有漏?以是義故,如來世尊非是有漏。