第十九卷 南本大般涅槃經(jīng)

第十九卷 南本大般涅槃經(jīng)

光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一

爾時(shí),世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善男子,若有菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經(jīng)》,得十事功德,不與聲聞、辟支佛共,不可思議,聞?wù)唧@怪,非內(nèi)非外、非難非易、非相非非相、非是世法,無(wú)有相貌,世間所無(wú)。何等為十?

“一者、有五。何等為五?一者、所不聞?wù)叨�能得�?二者、聞已能為利益,三者、能斷疑惑之心,四者、慧心正直無(wú)曲,五者、能知如來(lái)密藏,是為五事。

“何等不聞而能得聞?所謂甚深微密之藏,一切眾生悉有佛性;佛、法、眾僧無(wú)有差別,三寶性相常樂(lè)我凈;一切諸佛無(wú)有畢竟入涅槃?wù)?常住無(wú)變;如來(lái)涅槃,非有非無(wú)、非有為非無(wú)為、非有漏非無(wú)漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始非終、非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在、非陰非不陰、非入非不入、非界非不界、非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密,昔所不聞而能得聞。復(fù)有不聞,所謂一切外道經(jīng)書(shū),四毗陀論、毗伽羅論、衛(wèi)世師論、迦毗羅論,一切咒術(shù),醫(yī)方伎藝,日月薄蝕星宿運(yùn)變,圖書(shū)讖記。如是等經(jīng),初未曾聞秘密之義,今于此經(jīng)而得知之。復(fù)有十一部經(jīng),除毗佛略,亦無(wú)如是深密之義,今因此經(jīng)而得知之。善男子,是名不聞而能得聞。

“聞已利益者,若能聽(tīng)受是《大涅槃經(jīng)》,悉能具知一切方等大乘經(jīng)典甚深義味。譬如男女于明凈鏡,見(jiàn)其色像了了分明;大涅槃鏡亦復(fù)如是,菩薩執(zhí)之,悉得明見(jiàn)大乘經(jīng)典甚深之義。亦如有人在闇?zhǔn)抑?執(zhí)大炬火悉見(jiàn)諸物;大涅槃炬亦復(fù)如是,菩薩執(zhí)之,得見(jiàn)大乘深?yuàn)W之義。亦如日出有千光明,悉能照了諸山幽闇,令一切人遠(yuǎn)見(jiàn)諸物;是大涅槃清凈慧日亦復(fù)如是,照了大乘深邃之處,令二乘人遠(yuǎn)見(jiàn)佛道。所以者何?以能聽(tīng)受是大涅槃微妙經(jīng)故。善男子,若有菩薩摩訶薩聽(tīng)受如是《大涅槃經(jīng)》,得知一切諸法名字;若能書(shū)寫(xiě)讀誦通利,為他廣說(shuō),思惟其義,則知一切諸法義理。善男子,其聽(tīng)受者,唯知名字,不知其義。若能書(shū)寫(xiě)受持讀誦,為他廣說(shuō),思惟其義,則能知義。復(fù)次,善男子,聽(tīng)是經(jīng)者,聞?dòng)蟹鹦?未能得見(jiàn);書(shū)寫(xiě)讀誦,為他廣說(shuō),思惟其義,則得見(jiàn)之。聽(tīng)是經(jīng)者,聞?dòng)刑疵?未能得見(jiàn)檀波羅蜜;書(shū)寫(xiě)讀誦,為他廣說(shuō),思惟其義,則能得見(jiàn)檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復(fù)如是。善男子,菩薩摩訶薩若能聽(tīng)是《大涅槃經(jīng)》,則知法知義,具二無(wú)礙;于諸沙門(mén)、婆羅門(mén)等,若天魔梵,一切世中,得無(wú)所畏;開(kāi)示分別十二部經(jīng),演說(shuō)其義無(wú)有差違,不從他聞而能自知近于阿耨多羅三藐三菩提。善男子,是名聞已能為利益。

“斷疑心者,疑有二種:一者、疑名,二者、疑義。聽(tīng)是經(jīng)者,斷疑名心;思惟義者,斷疑義心。復(fù)次,善男子,疑有五種:一者、疑佛定涅槃不?二者、疑佛是常住不?三者、疑佛是真樂(lè)不?四者、疑佛是真凈不?五者、疑佛是實(shí)我不?聽(tīng)是經(jīng)者,疑佛涅槃則得永斷;書(shū)寫(xiě)讀誦,為他廣說(shuō),思惟其義,四疑永斷。復(fù)次,善男子,疑有三種:一疑、聲聞為有為無(wú)?二疑、緣覺(jué)為有為無(wú)?三疑、佛乘為有為無(wú)?聽(tīng)是經(jīng)者,如是三疑永滅無(wú)余。書(shū)寫(xiě)讀誦,為他廣說(shuō),思惟其義,則能了知一切眾生悉有佛性。復(fù)次,善男子,若有眾生不聞如是《大涅槃經(jīng)》,疑心甚多,所謂若常無(wú)常、若樂(lè)不樂(lè)、若凈不凈、若我無(wú)我、若命非命、若眾生非眾生、若畢竟不畢竟、若他世若過(guò)世、若有若無(wú)、若苦若非苦、若集若非集、若道若非道、若滅若非滅、若法若非法、若善若非善、若空若非空。聽(tīng)是經(jīng)者,如是諸疑悉得永斷。復(fù)次,善男子,若有不聞如是經(jīng)者,復(fù)有種種眾多疑心,所謂色是我耶?受想行識(shí)是我耶?眼能見(jiàn)耶?我能見(jiàn)耶?乃至識(shí)能知耶?我能知耶?色受報(bào)耶?我受報(bào)耶?乃至識(shí)受報(bào)耶?我受報(bào)耶?色至他世耶?我至他世耶?乃至識(shí)亦如是?生死之法有始有終耶?無(wú)始無(wú)終耶?聽(tīng)是經(jīng)者,如是等疑亦得永斷。復(fù)有人疑:一闡提人、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經(jīng),如是等輩有佛性耶?無(wú)佛性耶?聽(tīng)是經(jīng)者,如是等疑悉得永斷。復(fù)有人疑:世間有邊耶?世間無(wú)邊耶?有十方世界耶?無(wú)十方世界耶?聽(tīng)是經(jīng)者,如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。

“慧心正直無(wú)邪曲者,心若有疑則所見(jiàn)不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經(jīng)典所見(jiàn)邪曲,乃至聲聞、辟支佛人所見(jiàn)亦曲。云何名為一切凡夫所見(jiàn)邪曲?于有漏中見(jiàn)常樂(lè)我凈,于如來(lái)所見(jiàn)無(wú)常、苦、不凈、無(wú)我,見(jiàn)有眾生壽命知見(jiàn),計(jì)非有想非無(wú)想處以為涅槃,見(jiàn)自在天有八圣道,有見(jiàn)、斷見(jiàn),如是等見(jiàn)名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是《大涅槃經(jīng)》,修行圣行,則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞、緣覺(jué)邪曲見(jiàn)耶?見(jiàn)于菩薩從兜率下,化乘白象,降神母胎,父名凈飯,母曰摩耶,迦毗羅城處胎滿足十月而生;生未至地,帝釋捧接,難陀龍王及婆難陀吐水而浴,摩尼跋陀大鬼神王執(zhí)持寶蓋隨后侍立,地神化華以承其足,四方各行滿足七步,至于天廟令諸天像悉起承迎;阿私陀仙抱持占相,既占相已生大悲苦,自傷當(dāng)終不睹佛興;詣師學(xué)書(shū)、算計(jì)、射御、圖讖伎藝;處在深宮,六萬(wàn)婇女娛樂(lè)受樂(lè),出城游觀至迦毗羅園,道見(jiàn)老人乃至沙門(mén)法服而行,還至宮中見(jiàn)諸婇女形體狀貌猶如枯骨,所有宮殿冢墓無(wú)異,厭惡出家,夜半踰城;至郁陀伽、阿羅邏等大仙人所,聞?wù)f識(shí)處及非有想非無(wú)想處,既聞是已,諦觀是處是非常、苦、不凈、無(wú)我,舍至樹(shù)下,具修苦行滿足六年,知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提;爾時(shí),復(fù)到阿夷羅跋提河中洗浴,受牧牛女所奉乳糜;受已轉(zhuǎn)至菩提樹(shù)下,破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提;于波羅奈為五比丘初轉(zhuǎn)法輪,乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等見(jiàn),是名聲聞、緣覺(jué)曲見(jiàn)。善男子,菩薩摩訶薩聽(tīng)受如是《大涅槃經(jīng)》,悉得斷除如是等見(jiàn)。若能書(shū)寫(xiě)讀誦通利,為他演說(shuō),思惟其義,則得正直無(wú)邪曲見(jiàn)。善男子,菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經(jīng)》,諦知菩薩無(wú)量劫來(lái)不從兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃,是名菩薩摩訶薩正直之見(jiàn)。

“能知如來(lái)深密義者,所謂即是大般涅槃,一切眾生悉有佛性,懺四重禁,除謗法心,盡五逆罪,滅一闡提,然后得成阿耨多羅三藐三菩提,是名甚深秘密之義。復(fù)次,善男子,云何復(fù)名甚深之義?雖知眾生實(shí)無(wú)有我,而于未來(lái)不失業(yè)果;雖知五陰于此滅盡,善惡之業(yè)終不敗亡;雖有諸業(yè),不得作者;雖有至處,無(wú)有去者;雖有系縛,無(wú)受縛者;雖有涅槃,亦無(wú)滅者。是名甚深秘密之義�！�

爾時(shí),光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如我解佛所說(shuō)聞不聞義,是義不然。何以故?法若有者便應(yīng)定有,法若無(wú)者便應(yīng)定無(wú)。無(wú)不應(yīng)生,有不應(yīng)滅。如其聞?wù)呤莿t為聞,若不聞?wù)邉t為不聞,云何而言聞所不聞?世尊,若不可聞是為不聞,若已聞?wù)邉t更不聞。何以故?已得聞故,云何而言聞所不聞?譬如去者,到則不去,去則不到,亦如生已不生,不生不生,得已不得,不得不得;聞已不聞,不聞不聞,亦復(fù)如是。

“世尊,若不聞聞?wù)?一切眾生未有菩提即應(yīng)有之,未得涅槃亦應(yīng)得之,未見(jiàn)佛性應(yīng)見(jiàn)佛性,云何復(fù)言十住菩薩雖見(jiàn)佛性未得明了?世尊,若不聞聞?wù)?如來(lái)往昔從誰(shuí)得聞?若言得聞,何故如來(lái)于阿含中復(fù)言無(wú)師?若不聞不聞,如來(lái)得成阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生不聞不聞,亦應(yīng)得成阿耨多羅三藐三菩提。如來(lái)若當(dāng)不聞如是《大涅槃經(jīng)》見(jiàn)佛性者,一切眾生不聞是經(jīng)亦應(yīng)得見(jiàn)。世尊,凡是色者,或有可見(jiàn),或不可見(jiàn);聲亦如是,或是可聞,或不可聞。是大涅槃非色非聲,云何而言可得見(jiàn)聞?世尊,過(guò)去已滅則不可聞,未來(lái)未至亦不可聞,現(xiàn)在聽(tīng)時(shí)則不名聞,聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,若非三世則不可說(shuō),若不可說(shuō)則不可聞,云何而言菩薩修是《大涅槃經(jīng)》聞所不聞?”

爾時(shí),世尊贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,汝今善知一切諸法如幻、如焰,如乾闥婆城、畫(huà)水之跡,亦如泡沫、芭蕉之樹(shù),空無(wú)有實(shí),非命非我,無(wú)有苦樂(lè),如十住菩薩之所知見(jiàn)�！�

時(shí)大眾中忽然之頃有大光明,非青見(jiàn)青,非黃見(jiàn)黃,非赤見(jiàn)赤,非白見(jiàn)白,非色見(jiàn)色,非明見(jiàn)明,非見(jiàn)而見(jiàn)。爾時(shí),大眾遇斯光已身心快樂(lè),譬如比丘入師子王定。

爾時(shí),文殊師利菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,今此光明,誰(shuí)之所放?”爾時(shí),如來(lái)默然不說(shuō)。

迦葉菩薩復(fù)問(wèn)文殊師利:“何因緣故,有此光明照于大眾?”文殊師利默然不答。

爾時(shí),無(wú)邊身菩薩復(fù)問(wèn)迦葉菩薩:“今此光明,誰(shuí)之所有?”迦葉菩薩默然不說(shuō)。

凈住王子菩薩復(fù)問(wèn)無(wú)邊身菩薩:“何因緣故,是大眾中有此光明?”無(wú)邊身菩薩默然不說(shuō)。

如是五百菩薩皆亦如是,雖相咨問(wèn),然無(wú)答者。

爾時(shí),世尊問(wèn)文殊師利言:“文殊師利,何因緣故,是大眾中有此光明?”

文殊師利言:“世尊,如是光明名為智慧,智慧者即是常住,常住之法無(wú)有因緣,云何佛問(wèn)何因緣故有是光明?是光明者名大涅槃,大涅槃?wù)邉t名常住,常住之法不從因緣,云何佛問(wèn)何因緣故有是光明?是光明者即是如來(lái),如來(lái)者即是常住,常住之法不從因緣,云何如來(lái)問(wèn)于因緣?光明者名大慈大悲,大慈大悲者名為常住,常住之法不從因緣,云何如來(lái)問(wèn)于因緣?光明者即是念佛,念佛者是名常住,常住之法不從因緣,云何如來(lái)問(wèn)于因緣?光明者即是一切聲聞、緣覺(jué)不共之道,聲聞、緣覺(jué)不共之道即名常住,常住之法不從因緣,云何如來(lái)問(wèn)于因緣?世尊亦有因緣,因滅無(wú)明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈�！�

佛言:“文殊師利,汝今莫入諸法甚深第一義諦,應(yīng)以世諦而解說(shuō)之。”

文殊師利言:“世尊,于此東方過(guò)二十恒河沙等世界,有佛世界名曰不動(dòng)。其佛住處縱廣正等足滿一萬(wàn)二千由旬。其地七寶,無(wú)有土石,平正柔軟,無(wú)諸溝坑。其諸樹(shù)木四寶所成,金、銀、琉璃及以玻瓈,華果茂盛無(wú)時(shí)不有。若有眾生聞其華香,身心安樂(lè),譬如比丘入第三禪。周匝復(fù)有三千大河,其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者,所得喜樂(lè),譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸華,優(yōu)缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、分陀利華、香華、大香華、微妙香華、常華、一切眾生無(wú)遮護(hù)華。其河兩岸亦有眾華,所謂阿提目多伽華、占婆華、波吒羅華、婆師羅華、摩利迦華、大摩利迦華、新摩利迦華、須摩那華、由提迦華、檀[少/兔]迦利華、常華、一切眾生無(wú)遮護(hù)華。底布金沙,有四梯陛,金、銀、琉璃、雜色玻瓈。多有眾鳥(niǎo)游集其中,復(fù)有無(wú)量虎狼師子諸惡鳥(niǎo)獸,其心相視猶如赤子。彼世界中一切無(wú)有犯重禁者、誹謗正法及一闡提、五逆等罪。其土調(diào)適,無(wú)有寒熱饑渴苦惱,無(wú)貪欲恚放逸嫉妒,無(wú)有日月晝夜時(shí)節(jié),猶如第二忉利天上。其土人民等有光明,各各無(wú)有憍慢之心,一切悉是菩薩大士,皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法,乘于大乘,愛(ài)念大乘,貪樂(lè)大乘,護(hù)惜大乘,大慧成就,得大總持,心常憐愍一切眾生。其佛號(hào)曰滿月光明如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊,隨所住處有所講宣,其土眾生無(wú)不得聞。

“為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是《大涅槃經(jīng)》,佛言:‘善男子,菩薩摩訶薩若能修行《大涅槃經(jīng)》,所不聞?wù)呓韵さ寐劇?rsquo;彼琉璃光菩薩摩訶薩問(wèn)滿月光明佛,亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問(wèn)等無(wú)有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言:‘善男子,西方去此二十恒河沙佛土,彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙礫石,荊蕀惡刺周遍充滿,常有饑渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門(mén)、婆羅門(mén)、父母師長(zhǎng),貪著非法,欲于非法,修行邪法,不信正法,壽命短促,有行奸詐。王者治之,王雖有國(guó)不知滿足,于他所有生貪利心,興師相伐,枉死者眾。王者修行如是非法,四天善神心無(wú)歡喜故降災(zāi)旱,谷米不登,人民多病苦惱無(wú)量。彼中有佛,號(hào)釋迦牟尼如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊,大悲純厚愍眾生故,于拘尸那城娑羅雙樹(shù)間,為諸大眾敷演如是《大涅槃經(jīng)》。彼有菩薩名光明遍照高貴德王,已問(wèn)斯事如汝無(wú)異。佛今答之,汝可速往自當(dāng)?shù)寐劇?rsquo;世尊,彼琉璃光菩薩聞是事已,與八萬(wàn)四千菩薩摩訶薩欲來(lái)至此,故先現(xiàn)瑞。以是因緣有此光明,是名因緣,亦非因緣�！�

爾時(shí),琉璃光菩薩與八萬(wàn)四千諸菩薩俱,持諸幡蓋、香華、瓔珞、種種伎樂(lè)倍勝于前,俱來(lái)至此拘尸那城娑羅雙樹(shù)間。以己所持供養(yǎng)之具供養(yǎng)于佛,頭面禮足,合掌恭敬,右繞三匝,修敬已畢,卻坐一面。

爾時(shí),世尊問(wèn)彼菩薩:“善男子,汝為到來(lái),為不到來(lái)?”

琉璃光菩薩言:“世尊,到亦不來(lái),不到亦不來(lái),我觀是義都無(wú)有來(lái)。世尊,諸行若常亦復(fù)不來(lái),若是無(wú)常亦無(wú)有來(lái)。若人見(jiàn)有眾生性者,有來(lái)不來(lái)。我今不見(jiàn)眾生定性,云何當(dāng)言有來(lái)不來(lái)?有憍慢者見(jiàn)有去來(lái),無(wú)憍慢者則無(wú)去來(lái);有取行者見(jiàn)有去來(lái),無(wú)取行者則無(wú)去來(lái);若見(jiàn)如來(lái)畢竟涅槃則有去來(lái),不見(jiàn)如來(lái)畢竟涅槃則無(wú)去來(lái);不聞佛性則有去來(lái),聞佛性者則無(wú)去來(lái);若見(jiàn)聲聞、辟支佛人有涅槃?wù)邉t有去來(lái),不見(jiàn)聲聞、辟支佛人有涅槃?wù)邉t無(wú)去來(lái);若見(jiàn)聲聞、辟支佛人常樂(lè)我凈則有去來(lái),若不見(jiàn)者則無(wú)去來(lái);若見(jiàn)如來(lái)無(wú)常樂(lè)我凈則有去來(lái),若見(jiàn)如來(lái)常樂(lè)我凈則無(wú)去來(lái)。世尊,且置斯事,欲有所問(wèn),唯垂哀愍,少見(jiàn)聽(tīng)許。”

佛言:“善男子,隨意所問(wèn),今正是時(shí),我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。所以者何?諸佛難值如優(yōu)曇華,法亦如是難可得聞,十二部中方等復(fù)難,是故應(yīng)當(dāng)專(zhuān)心聽(tīng)受�！�

時(shí)琉璃光菩薩摩訶薩既蒙聽(tīng)許,兼被誡敕,即白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩有能修行《大涅槃經(jīng)》聞所不聞?”

爾時(shí),如來(lái)贊言:“善哉!善哉!善男子,汝今欲盡如是大乘大涅槃海,正復(fù)值我能善解說(shuō)。汝今所有疑網(wǎng)毒箭,我為大醫(yī)能善拔出。汝于佛性猶未明了,我有慧炬能為照明。汝今欲渡生死大河,我能為汝作大船師。汝于我所生父母想,我亦于汝生赤子心。汝心今者貪正法寶,值我多有能相惠施。諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,吾當(dāng)為汝分別宣釋。

“善男子,欲聽(tīng)法者,今正是時(shí)。若聞法已當(dāng)生敬信,至心聽(tīng)受恭敬尊重,于正法所莫求其過(guò),莫念貪欲、瞋恚、愚癡,莫觀法師種姓好惡。既聞法已,莫生憍慢,莫為恭敬名譽(yù)利養(yǎng),當(dāng)為度世甘露法利。亦莫生念:‘我聽(tīng)法已,先自度身然后度人,先自解身然后解人,先自安身然后安人,先自涅槃然后令人而得涅槃。’于佛法僧應(yīng)生等想,于生死中生大苦想,于大涅槃應(yīng)生常樂(lè)我凈之想,先為他人然后為身,當(dāng)為大乘莫為二乘,于一切法當(dāng)無(wú)所住,亦莫專(zhuān)執(zhí)一切法相,于諸法中莫生貪想,常生知法見(jiàn)法之想。善男子,汝能如是至心聽(tīng)法,是則名為聞所不聞。

“善男子,有不聞聞,有不聞不聞,有聞不聞,有聞聞。善男子,如不生生、不生不生、生不生、生生,如不到到、不到不到、到不到、到到�！�

“世尊,云何不生生?”

“善男子,安住世諦初出胎時(shí),是名不生生�！�

“云何不生不生?”

“善男子,是大涅槃無(wú)有生相,是名不生不生�！�

“云何生不生?”

“善男子,世諦死時(shí),是名生不生。”

“云何生生?”

“善男子,一切凡夫是名生生。何以故?生生不斷故,一切有漏念念生故,是名生生。四住菩薩名生不生。何以故?生自在故,是名生不生。善男子,是名內(nèi)法。云何外法?未生生、未生未生、生未生、生生。善男子,譬如種子未生芽時(shí),得四大和合,人功作業(yè)然后乃生,是名未生生。云何未生未生?譬如敗種及未遇緣,如是等輩名未生未生。云何生未生?如芽生已而不增長(zhǎng),是名生未生。云何生生?如芽增長(zhǎng),若生不生則無(wú)增長(zhǎng),如是一切有漏,是名外法生生�！�

琉璃光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,有漏之法若有生者,為是常耶?是無(wú)常乎?生若是常,有漏之法則無(wú)有生;生若無(wú)常,則有漏是常。世尊,若生能自生,生無(wú)自性;若能生他,以何因緣不生無(wú)漏?世尊,若未生時(shí)有生者,云何于今乃名為生?若未生時(shí)無(wú)生者,何故不說(shuō)虛空為生?”

佛言:“善哉!善哉!善男子,不生生不可說(shuō),生生亦不可說(shuō),生不生亦不可說(shuō),不生不生亦不可說(shuō),生亦不可說(shuō),不生亦不可說(shuō),有因緣故亦可得說(shuō)。云何不生生不可說(shuō)?不生名為生,云何可說(shuō)?何以故?以其生故。云何生生不可說(shuō)?生生故生,生生故不生亦不可說(shuō)。云何生不生不可說(shuō)?生即名為生,生不自生,故不可說(shuō)。云何不生不生不可說(shuō)?不生者名為涅槃,涅槃不生故不可說(shuō)。何以故?以修道得故。云何生亦不可說(shuō)?以生無(wú)故。云何不生不可說(shuō)?以有得故。云何有因緣故亦可得說(shuō)?十因緣法為生作因,以是義故亦可得說(shuō)。

“善男子,汝今莫入甚深空定。何以故?大眾鈍故。善男子,有為之法,生亦是常,以住無(wú)常,生亦無(wú)常;住亦是常,以生生故,住亦無(wú)常;異亦是常,以法無(wú)常,異亦無(wú)常;壞亦是常,以本無(wú)今有故,壞亦無(wú)常。善男子,以性故,生、住、異、壞皆悉是常,念念滅故不可說(shuō)常,是大涅槃能斷滅故,故名無(wú)常。善男子,有漏之法未生之時(shí),已有生性故生能生;無(wú)漏之法本無(wú)生性,是故生不能生。如火有本性遇緣則發(fā),眼有見(jiàn)性,因色、因明、因心故見(jiàn);眾生生法亦復(fù)如是,由本有性,遇業(yè)因緣,父母和合則便有生�！�

爾時(shí),琉璃光菩薩摩訶薩及八萬(wàn)四千菩薩摩訶薩聞是法已,踴在虛空高七多羅樹(shù),恭敬合掌而白佛言:“世尊,我蒙如來(lái)殷勤教誨,因大涅槃始得悟解聞所不聞,亦令八萬(wàn)四千菩薩深解諸法不生生等。世尊,我今已解,斷諸疑網(wǎng)。然此會(huì)中有一菩薩名曰無(wú)畏,復(fù)欲咨稟,唯垂聽(tīng)許�！�

爾時(shí),世尊告無(wú)畏菩薩:“善男子,隨意問(wèn)難,吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。”

爾時(shí),無(wú)畏菩薩與八萬(wàn)四千諸菩薩等,俱從座起,更整衣服,長(zhǎng)跪合掌而白佛言:“世尊,此土眾生當(dāng)造何業(yè)而得生彼不動(dòng)世界?其土菩薩云何而得智慧成就,人中象王有大威德,具修諸行利智捷疾聞則能解?”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“不害眾生命, 堅(jiān)持諸禁戒,

受佛微妙教, 則生不動(dòng)國(guó)。

不奪他人財(cái), 常施惠一切,

造招提僧坊, 則生不動(dòng)國(guó)。

不犯他婦女, 自妻不非時(shí),

施持戒臥具, 則生不動(dòng)國(guó)。

不為自他故, 求利及恐怖,

慎口不妄語(yǔ), 則生不動(dòng)國(guó)。

莫壞善知識(shí), 遠(yuǎn)離惡眷屬,

口常和合語(yǔ), 則生不動(dòng)國(guó)。

如諸菩薩等, 常離于惡口,

所說(shuō)人樂(lè)聞, 則生不動(dòng)國(guó)。

乃至於戲笑, 不說(shuō)非時(shí)語(yǔ),

謹(jǐn)慎常時(shí)語(yǔ), 則生不動(dòng)國(guó)。

見(jiàn)他得利養(yǎng), 常生歡喜心,

不起嫉妒結(jié), 則生不動(dòng)國(guó)。

不惱于眾生, 常生于慈心,

不生方便惡, 則生不動(dòng)國(guó)。

邪見(jiàn)言無(wú)施, 父母及去來(lái),

不起如是見(jiàn), 則生不動(dòng)國(guó)。

曠路作好井, 種植果樹(shù)林,

常施乞者食, 則生不動(dòng)國(guó)。

若于佛法僧, 供養(yǎng)一香燈,

乃至獻(xiàn)一華, 則生不動(dòng)國(guó)。

若為恐怖故, 利養(yǎng)及福德,

書(shū)是經(jīng)一偈, 則生不動(dòng)國(guó)。

若為希利福, 能于一日中,

讀誦是經(jīng)典, 則生不動(dòng)國(guó)。

若為無(wú)上道, 一日一夜中,

受持八戒齋, 則生不動(dòng)國(guó)。

不與犯重禁, 同共一處住,

呵謗方等者, 則生不動(dòng)國(guó)。

若能施病者, 乃至于一果,

歡喜而瞻視, 則生不動(dòng)國(guó)。

不犯僧鬘物, 善守于佛物,

涂掃佛僧地, 則生不動(dòng)國(guó)。

造像若佛塔, 猶如大拇指,

常生歡喜心, 則生不動(dòng)國(guó)。

若為是經(jīng)典, 自身及財(cái)寶,

施于說(shuō)法者, 則生不動(dòng)國(guó)。

若能聽(tīng)書(shū)寫(xiě), 受持及讀誦,

諸佛秘密藏, 則生不動(dòng)國(guó)�！�

爾時(shí),無(wú)畏菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,我今已知所造業(yè)緣得生彼國(guó)。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩,普為憐愍一切眾生,先所咨問(wèn)。如來(lái)若說(shuō),則能利益安樂(lè)人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等�！�

爾時(shí),世尊即告光明遍照高貴德王菩薩:“善哉!善哉!善男子,汝今于此當(dāng)至心聽(tīng),吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。有因緣故未到不到,有因緣故不到到,有因緣故到不到,有因緣故到到。

“何因緣故未到不到?善男子,夫不到者,是大涅槃。凡夫未到,以有貪欲、瞋恚、愚癡故,身業(yè)、口業(yè)不清凈故,及受一切不凈物故,犯四重故,謗方等故,一闡提故,五逆罪故,以是義故未到不到。

“善男子,何因緣故不到到?不到者,名大涅槃。何義故到?永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身口惡故,不受一切不凈物故,不犯四重故,不謗方等經(jīng)故,不作一闡提故,不作五逆罪故,以是義故名不到到。須陀洹者八萬(wàn)劫到,斯陀含者六萬(wàn)劫到,阿那含者四萬(wàn)劫到,阿羅漢者二萬(wàn)劫到,辟支佛者十千劫到,以是義故名不到到。

“善男子,何因緣故名到不到?到者名為二十五有,一切眾生常為無(wú)量煩惱諸結(jié)之所覆蔽,往來(lái)不離猶如輪轉(zhuǎn),是名為到;聲聞、緣覺(jué)及諸菩薩已得永離,故名不到,為欲化度諸眾生故示現(xiàn)在中,亦名為到。

“善男子,何因緣故名為到到?到者即是二十五有,一切凡夫、須陀洹乃至阿那含,煩惱因緣故,名到到。

“善男子,聞所不聞亦復(fù)如是,有不聞聞,有不聞不聞,有聞不聞,有聞聞。云何不聞聞?善男子,不聞?wù)?名大涅槃。何故不聞?非有為故,非音聲故,不可說(shuō)故。云何亦聞?得聞名故,所謂常樂(lè)我凈。以是義故名不聞聞。”

爾時(shí),光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如佛所說(shuō),大涅槃?wù)卟豢傻寐?云何復(fù)言常樂(lè)我凈而可得聞?何以故?世尊,斷煩惱者名得涅槃,若未斷者名為不得,以是義故,涅槃之性本無(wú)今有。若世間法本無(wú)今有則名無(wú)常。譬如瓶等,本無(wú)今有,已有還無(wú),故名無(wú)常;涅槃若爾,云何說(shuō)言常樂(lè)我凈?

“復(fù)次,世尊,凡因莊嚴(yán)而得成者,悉名無(wú)常。涅槃若爾,應(yīng)是無(wú)常。何等因緣?所謂三十七品、六波羅蜜、四無(wú)量心、觀于骨相、阿那波那、六念處、破析六大,如是等法,皆是成就涅槃因緣,故名無(wú)常。

“復(fù)次,世尊,有名無(wú)常。若涅槃是有,亦應(yīng)無(wú)常。如佛昔于阿含中說(shuō):‘聲聞、緣覺(jué)、諸佛世尊皆有涅槃。’以是義故,名為無(wú)常。

“復(fù)次,世尊,可見(jiàn)之法名為無(wú)常。如佛先說(shuō):‘見(jiàn)涅槃?wù)?則得斷除一切煩惱。’

“復(fù)次,世尊,譬如虛空,于諸眾生等無(wú)障礙,故名無(wú)常。若使涅槃是常等者,何故眾生有得、不得?涅槃若爾于諸眾生不平等者,則不名常。

“世尊,譬如百人共有一怨,若害此怨,則多人受樂(lè)。若使涅槃是平等法,一人得時(shí)應(yīng)多人得,一人斷結(jié)應(yīng)多人亦斷。若不如是,云何名常?譬如有人恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆國(guó)王、王子、父母、師長(zhǎng)則得利養(yǎng),是不名常;涅槃亦爾,不名為常。何以故?如佛昔于阿含經(jīng)中告阿難言:‘若有人能恭敬涅槃,則得斷結(jié),受無(wú)量樂(lè)。’以是義故,不名為常。世尊,若涅槃中有常樂(lè)我凈名者,不名為常。如其無(wú)者,云何可說(shuō)?”

爾時(shí),世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“涅槃之體,非本無(wú)今有。若涅槃體本無(wú)今有者,則非無(wú)漏常住之法。有佛無(wú)佛,性相常住,以諸眾生煩惱覆故,不見(jiàn)涅槃便謂為無(wú)。菩薩摩訶薩以戒、定、慧熏修其心,斷煩惱已便得見(jiàn)之。當(dāng)知涅槃是常住法,非本無(wú)今有,是故為常。善男子,如闇?zhǔn)抑芯�種種七寶,人亦知有,闇故不見(jiàn)。有智之人善知方便,燃大明燈持往照了,悉得見(jiàn)之。是人于此終不生念:‘水及七寶本無(wú)今有。’涅槃亦爾,本自有之,非適今也。煩惱闇故,眾生不見(jiàn),大智如來(lái)以善方便燃智慧燈,令諸菩薩得見(jiàn)涅槃常樂(lè)我凈,是故智者于此涅槃不應(yīng)說(shuō)言本無(wú)今有。

“善男子,汝言因莊嚴(yán)故得成涅槃應(yīng)無(wú)常者,是亦不然。何以故?善男子,涅槃之體,非生非出,非實(shí)非虛,非作業(yè)生,非是有漏有為之法,非聞非見(jiàn),非墮非死,非別異相亦非同相,非往非還,非去來(lái)今,非一非多,非長(zhǎng)非短,非圓非方,非尖非斜,非有相非無(wú)相,非名非色,非因非果,非我、我所。以是義故,涅槃是常,恒不變易。是以無(wú)量阿僧祇劫修集善法以自莊嚴(yán),然后乃見(jiàn)。善男子,譬如地下有八味水,一切眾生而不能得,有智之人施功穿掘則便得之,涅槃亦爾。譬如盲人不見(jiàn)日月,良醫(yī)療之則便得見(jiàn),而是日月非是本無(wú)今有;涅槃亦爾,先自有之,非適今也。善男子,如人有罪系之囹圄,久乃得出還家得見(jiàn)父母、兄弟、妻子、眷屬,涅槃亦爾。

“善男子,汝言因緣故涅槃之法應(yīng)無(wú)常者,是亦不然。何以故?善男子,因有五種。何等為五?一者、生因,二者、和合因,三者、住因,四者、增長(zhǎng)因,五者、遠(yuǎn)因。云何生因?生因者,即是業(yè)煩惱等及外諸草木子,是名生因。云何和合因?如善與善心和合,不善與不善心和合,無(wú)記與無(wú)記心和合,是名和合因。云何住因?如下有柱,屋則不墮,山河樹(shù)木因大地故而得住立,內(nèi)有四大無(wú)量煩惱眾生得住,是名住因。云何增長(zhǎng)因?因緣衣服飲食等故,令眾生增長(zhǎng);如外種子,火所不燒,鳥(niǎo)所不食,則得增長(zhǎng);如諸沙門(mén)、婆羅門(mén)等,依因和尚善知識(shí)等而得增長(zhǎng);如因父母,子得增長(zhǎng),是名增長(zhǎng)因。云何遠(yuǎn)因?譬如因咒,鬼不能害,毒不能中;依憑國(guó)王,無(wú)有盜賊;如芽依因地水火風(fēng)等;如水?dāng)�及人,為酥遠(yuǎn)因;如明色等為識(shí)遠(yuǎn)因;父母精血為眾生遠(yuǎn)因;如時(shí)節(jié)等,悉名遠(yuǎn)因。善男子,涅槃之體非是如是五因所成,云何當(dāng)言是無(wú)常因?

“復(fù)次,善男子,復(fù)有二因:一者、作因,二者、了因。如陶師輪繩,是名作因。如燈燭等照闇中物,是名了因。善男子,大涅槃?wù)卟粡淖饕蚨��?唯從了因。了因者,所謂三十七助道法、六波羅蜜,是名了因。善男子,布施者是涅槃因,非大涅槃因;檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因,非大涅槃因;無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫助菩提法,乃得名為大涅槃因�！�

爾時(shí),光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,云何布施不得名為檀波羅蜜?云何布施而得名之檀波羅蜜?乃至般若云何不得名為般若波羅蜜?云何得名為般若波羅蜜?云何名涅槃?云何名大涅槃?”

佛言:“善男子,菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃,不聞布施,不見(jiàn)布施;不聞檀波羅蜜,不見(jiàn)檀波羅蜜;乃至不聞般若,不見(jiàn)般若;不聞般若波羅蜜,不見(jiàn)般若波羅蜜;不聞涅槃,不見(jiàn)涅槃;不聞大涅槃,不見(jiàn)大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見(jiàn)法界,解了實(shí)相空無(wú)所有,無(wú)有和合覺(jué)知之相,得無(wú)漏相、無(wú)所作相、如幻化相、熱時(shí)炎相、乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時(shí)得如是相,無(wú)貪恚癡不聞不見(jiàn),是名菩薩摩訶薩真實(shí)之相、安住實(shí)相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜,乃至此是般若、此是般若波羅蜜,此是涅槃、此是大涅槃。

“善男子,云何是施,非波羅蜜?見(jiàn)有乞者,然后乃與,是名為施,非波羅蜜;若無(wú)乞者,開(kāi)心自施,是則名為檀波羅蜜。若時(shí)時(shí)施,是名為施,非波羅蜜;若修常施,是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心,是名為施,非波羅蜜;施已不悔,是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩于財(cái)物中生四怖心,王、賊、水、火,歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報(bào)施,是名為施,非波羅蜜;施不望報(bào),是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞利養(yǎng)、家法相續(xù)、天上五欲,為憍慢故,為勝慢故,為知識(shí)故,為來(lái)報(bào)故,如市易法,善男子,如人種樹(shù)為得蔭涼、為得華果及以材木,若人修行如是等施,是名為施,非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃?wù)?不見(jiàn)施者、受者、財(cái)物,不見(jiàn)時(shí)節(jié),不見(jiàn)福田及非福田,不見(jiàn)因、不見(jiàn)緣、不見(jiàn)果報(bào),不見(jiàn)作者、不見(jiàn)受者,不見(jiàn)多、不見(jiàn)少,不見(jiàn)凈、不見(jiàn)不凈,不輕受者、己身、財(cái)物,不見(jiàn)見(jiàn)者、不見(jiàn)不見(jiàn)者,不計(jì)己他,唯為方等大般涅槃常住法故修行布施,為利一切諸眾生故而行布施,為斷一切眾生煩惱故行于施,為諸眾生不見(jiàn)受者、施者、財(cái)物故行于施。

“善男子,譬如有人墮大海水,抱持死尸則得度脫;菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時(shí),亦復(fù)如是,如彼死尸。善男子,譬如有人閉在深獄,門(mén)戶堅(jiān)牢,唯有廁孔,便從中出,到無(wú)礙處;菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時(shí),亦復(fù)如是。善男子,譬如貴人恐怖急厄,更無(wú)恃怙依旃陀羅;菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施,亦復(fù)如是。善男子,譬如病人,為除病苦得安樂(lè)故,服食不凈;菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施,亦復(fù)如是。善男子,如婆羅門(mén)值谷踴貴,為壽命故食啖狗肉;菩薩摩訶薩修大涅槃,行于布施亦復(fù)如是。

“善男子,大涅槃中如是之事,從無(wú)量劫來(lái)不聞而聞,尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜,如《雜華經(jīng)》中廣說(shuō)。善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞?十二部經(jīng),其義深邃,昔來(lái)不聞;今因是經(jīng),得具足聞。先雖得聞,唯聞名字,而今于此《大涅槃經(jīng)》乃得聞義。聲聞、緣覺(jué)唯聞十二部經(jīng)名字,不聞其義,今于此經(jīng)具足得聞,是名不聞而聞。善男子,一切聲聞、緣覺(jué)經(jīng)中,不曾聞佛有常樂(lè)我凈、不畢竟滅,三寶佛性無(wú)差別相,犯四重罪、謗方等經(jīng)、作五逆罪及一闡提悉有佛性,今于此經(jīng)而得聞之,是名不聞而聞。