第四卷 摩訶止觀

卷上卷下

第四卷 摩訶止觀 上

第六明方便者。方便名善巧。善巧修行以微少善根。能令無(wú)量行成解發(fā)入菩薩位。大論云。能以少施少戒出過(guò)聲聞辟支佛上。即此義也。又方便者眾緣和合也。以能和合成因。亦能和合取果。大品經(jīng)言。如來(lái)身者不從一因一緣生。從無(wú)量功德生如來(lái)身。顯此巧能故論方便。若依漸次即有四種方便。方便各有遠(yuǎn)近。如阿毗曇明五停心為遠(yuǎn)。四善根為近。通別方便例可意知。圓教以假名五品觀行等位去真猶遙。名遠(yuǎn)方便。六根清凈相似鄰真。名近方便。今就五品之前假名位中。復(fù)論遠(yuǎn)近。二十五法為遠(yuǎn)方便。十種境界為近方便。橫豎該羅十觀具足。成觀行位能發(fā)真似。名近方便。今釋遠(yuǎn)方便略為五。一具五緣。二呵五欲。三棄五蓋。四調(diào)五事。五行五法。夫道不孤運(yùn)弘之在人。人弘勝法假緣進(jìn)道。所以須具五緣。緣力既具當(dāng)割諸嗜欲。嗜欲外屏當(dāng)內(nèi)凈其心。其心若寂當(dāng)調(diào)試五事。五事調(diào)已行于五法。必至所在。譬如陶師若欲得器。先擇良處。無(wú)砂無(wú)鹵草水豐便可立作所。次息余際務(wù)。際務(wù)不靜安得就功。雖息外緣身內(nèi)有疾云何執(zhí)作。身雖康壯泥輪不調(diào)不成器物。上緣雖整不專于業(yè)。廢不相續(xù)永無(wú)辦理。止觀五緣亦復(fù)如是。有待之身必假資藉如彼好處。呵厭塵欲如斷外緣。棄絕五蓋如治內(nèi)疾。調(diào)適五事如學(xué)輪繩。行于五法如作不廢。世間淺事非緣不合。何況出世之道。若無(wú)弄引何易可階。故歷二十五法約事為觀。調(diào)粗入細(xì)檢散令靜故為止觀遠(yuǎn)方便也。此五法三科出大論。一種出禪經(jīng)。一是諸禪師立。一具五緣者。一持戒清凈。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務(wù)。五得善知識(shí)。禪經(jīng)云。四緣雖具足開(kāi)導(dǎo)由良師。故用五法為入道梯蹬。一闕則妨事。釋此具如次第禪門。

○此中明持戒清凈。即四意。一列戒名。二明持戒。三明犯戒。四明懺凈。列名者。經(jīng)論出處甚多。且依釋論有十種戒。所謂不缺。不破。不穿。不雜。隨道。無(wú)著。智所贊。自在。隨定。具足。此十通用性戒為根本。大論云。性戒者是尸羅身口等八種。謂身三口四更加不飲酒。是凈命防意地。又云。十善是尸羅。佛不出世世常有之。故名舊戒。佛不出世凡夫亦修八禪。故名舊定。外道邪見(jiàn)六十二等舊醫(yī)乳藥名為舊慧。常途云。無(wú)客定無(wú)漏導(dǎo)八禪耳。今難此語(yǔ)。亦應(yīng)無(wú)漏導(dǎo)十善也。戒慧既有客法。定何獨(dú)無(wú)。今用三歸五戒二百五十。為客戒。根本十種得戒人者。如佛自言善來(lái)比丘。自然已得具足戒。如摩訶迦葉自誓因緣得具足戒。如憍陳如見(jiàn)諦故受具足戒。如波阇波提比丘尼。以八敬法受具足戒。如達(dá)磨提那比丘尼遣信受具足戒。如須陀耶沙彌論義受具足戒。如耶舍比丘等善來(lái)受具足戒。如跋陀羅波楞伽加三歸受具足戒。如邊地第五律師受具足戒。中國(guó)十人白四羯磨受具足戒。客戒人也。根本凈禪觀練熏。修為客定。四諦慧為客慧。佛出方有也。性戒者。莫問(wèn)受與不受犯即是罪。受與不受持即是善。若受戒持生福。犯獲罪。不受無(wú)福。不受犯無(wú)罪。如伐草害畜罪。同。對(duì)首懺。二罪俱滅。大論解云。違無(wú)作罪同滅耳而償命猶在。故知受得之戒與性戒有異也。故四分問(wèn)遮法云。不犯邊罪不。邊罪即性罪也。此罪障優(yōu)婆塞戒。何況大戒。若性戒清凈。是戒度根本解脫初因。因此性戒。得有無(wú)作受得之戒。小乘明義無(wú)作戒即是第三聚。大乘中法鼓經(jīng)。但明色心無(wú)第三聚。心無(wú)盡故戒亦無(wú)盡。若就律儀戒。論無(wú)作可解。定共戒無(wú)作者與定俱發(fā)。有人言。入定時(shí)有出定時(shí)無(wú)。有人言。無(wú)作依定。定在不失。定退即謝也。道共戒無(wú)作者。此無(wú)作依道。道無(wú)失故此戒亦無(wú)失。戒定道共。通是戒名說(shuō)。通以性戒為本。故經(jīng)云。依因此戒。能生禪定及滅苦智慧。即此意也。

○二明持者。此十種戒攝一切戒。不缺戒者。即是持于性戒乃至四重。清凈守護(hù)如愛(ài)明珠。若毀犯者。如器已缺無(wú)所堪用。佛法邊人非沙門釋子。失比丘法故稱為缺。不破者。即是持于十三。無(wú)有破損故名不破。若毀犯者。如器破裂也。不穿者。是持波夜提等也。若有毀犯如器穿漏。不能受道故名為穿。不雜者。持定共戒也。雖持律儀念破戒事。名之為雜。定共持心欲念不起。故名不雜。如大經(jīng)云。雖不與彼女人身合。而共言語(yǔ)嘲調(diào)。壁外釧聲見(jiàn)男女相追。皆污凈戒。十住婆沙云。雖制其事。而令女人洗拭按摩。染心共語(yǔ)相視。或限爾許日持戒。或期后世富樂(lè)天上自恣。皆名不凈。若持不雜戒。悉無(wú)此等念也。隨道者。隨順諦理能破見(jiàn)惑。無(wú)著戒者。即是見(jiàn)真成圣。于思惟惑無(wú)所染著也。以此兩戒約真諦持戒也。智所贊戒自在戒。則約菩薩化他。為佛所贊于世間中而得自在。是約俗諦論持戒也。隨定具足兩戒。即是隨首楞嚴(yán)定。不起滅定現(xiàn)諸威儀。示十法界像導(dǎo)利眾生。雖威儀起動(dòng)而任運(yùn)常靜。故名墮定戒。前來(lái)諸戒律儀防止。故名不具足。中道之戒無(wú)戒不備。故名具足。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧遍入諸法。故經(jīng)云。式叉。式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十種戒。義勢(shì)略同。設(shè)諸經(jīng)論更明戒相。終不出此十科。束前三種戒名律儀戒。秉善防惡。從初根本乃至不穿纖毫清凈。束名律儀戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不雜一戒。定法持心心不妄動(dòng)。身口亦寂三業(yè)皎鏡。此是定共戒。入定時(shí)任運(yùn)無(wú)雜。出定身口柔軟亦不雜。凡夫入定則能持得也。隨道戒初果見(jiàn)諦發(fā)真成圣。圣人所持非凡夫能持也。無(wú)著戒則三果人所持。亦非初果所持也。智贊自在。此乃菩薩利他須持此戒。則非二乘所持也。隨定具足。此是大根性所持。則非六度通教菩薩所能持也。況復(fù)凡夫二乘耶。向判位高下事義不同。理觀觀心論持戒者具能持得上十戒也。先束十戒為四意。前四戒。但是因緣所生法。通為觀境。次二戒。即是觀因緣生法即空。空觀持戒也。次兩戒。觀因緣即是假。假觀持戒也。次兩戒。觀因緣生法即是中。中觀持戒也。所言觀心為因緣生法者若觀一念心從惡緣起。即能破根本。乃至破不雜戒。與善相違故名為惡。今以善順之心防止惡心。能令根本乃至不雜等戒。善順成就得無(wú)毀損。故稱善心名為防止惡心既止身口亦然。防即是止善。順即是行善。行善即是觀。止善即是止。是名觀因緣所生心持四種戒也。次觀善惡因緣所生心即空者。如金剛般若云。若見(jiàn)法相者。名著我人眾生壽者。若見(jiàn)非法相者。亦著我人眾生壽者。不見(jiàn)法相不見(jiàn)非法相。如筏喻者。法尚應(yīng)舍何況非法。故知法與非法二皆空寂。乃名持戒。今云法者。秖善惡兩心假實(shí)之法也。若見(jiàn)有善惡假名。即是著我人眾生壽者。若見(jiàn)善惡實(shí)法。亦是著我人眾生壽者。所言非法相者。若見(jiàn)善惡假名是無(wú)者。亦是著我人眾生壽者。若見(jiàn)善惡實(shí)法是無(wú)者。亦著我人眾生壽者。何以故。依無(wú)起見(jiàn)故不應(yīng)著。乃至依非有非無(wú)起見(jiàn)。皆名著我人眾生壽者。觀如是等法與非法皆即是空。由此觀故能順無(wú)漏。防止有無(wú)六十二見(jiàn)。故名隨道戒。若重慮此觀思惟純熟。歷緣對(duì)境。于一切色聲皆悉即空。名無(wú)著戒。防止思惑善順真諦。是名觀因緣心即空持二種戒也。次觀因緣心即是假者。知心非心法亦非法。而不永滯非心非法。以道種方便。無(wú)所有中立心立法。拔出諸心數(shù)法。導(dǎo)利眾生為智所贊。雖廣分別無(wú)量心法。但有名字如虛空相。不生愛(ài)著惑相不拘。名為自在。如此假觀。防止無(wú)知善順?biāo)桌怼７肋呎撝鬼樳呎撚^。即是假觀持兩戒也。次觀因緣生心即中者。觀于心性畢竟寂滅。心本非空亦復(fù)非假。非假故非世間。非空故非出世間。非賢圣法非凡夫法。二邊寂靜名為心性。能如是觀。名為上定。心在此定即首楞嚴(yán)。本寂不動(dòng)。雙照二諦現(xiàn)諸威儀。隨如是定無(wú)不具足。如是觀心防止二邊無(wú)明諸惡。善順中道一實(shí)之理。防邊論止順邊論觀。此名即中而持兩戒也。故梵網(wǎng)云。戒名大乘名第一義光。非青黃赤白。戒名為孝孝名為順。孝即止善順即行善。如此戒者。本師所誦我亦如是誦。當(dāng)知中道妙觀戒之正體。上品清凈究竟持戒。十住廣說(shuō)云。若無(wú)我我所。遠(yuǎn)離諸戲論一切無(wú)所有。是名上尸羅。故凈名云。罪性不在內(nèi)亦不在外。亦不在兩中間。如其心然罪垢亦然。其能如是是名善解是名奉律。即此意也。復(fù)次觀心持戒即是五名。所以者何。防止是戒義。觀亦如是。三觀名能防三惑名所防。如此防止義遍法界。不局在身口(云云)。又毗尼名滅滅身口諸非。故今觀心亦名為滅。即空之觀能滅見(jiàn)思之非。即假觀能滅塵沙之非。即中觀能滅無(wú)明之非。如此論滅遍滅法界諸非。不止七支。故凈名云。當(dāng)直除滅勿擾其心。即此意也。又波羅提木叉名保得解脫者。觀心亦爾。若不觀三諦之理三惑保不解脫。若見(jiàn)三諦三惑保脫。如此解脫遍法界脫。非止解脫三途及出生死而已。又誦者。背文闇持也。今觀心亦爾。三觀之名詮三諦理。即是其文。知名非名研心諦理。觀法相續(xù)。常自現(xiàn)前。不生妄念。名之為誦。如此誦者。遍法界誦非止八十誦也。又律者。詮量輕重分別犯非犯。觀心亦爾。分別見(jiàn)思粗惡滓重。界內(nèi)無(wú)知小輕。塵沙客塵橫起。復(fù)為小重。根本微細(xì)。如上菩提心中已說(shuō)。三觀觀三理是不犯。三惑障三理名為犯。三藥治三病。詮量無(wú)謬?yán)w毫不差。又知持事戒有三品。上品得天報(bào)。中品得人報(bào)。下品得修羅報(bào)。犯上退天。犯中退人。犯下退修羅。入三惡道。惡道又三品。輕者入餓鬼道。次者入畜生道。重者入地獄道。中品又多種。上中下下下即四天下也。上品又多種。謂三界諸天各有品秩也。又持理戒空假中三品。各有上中下。即空三品者下品為聲聞。中品為緣覺(jué)。上品為通教菩薩。退則傳傳失也即假三品者。下品為三藏菩薩。中品為通教出假菩薩。上品為別教菩薩。即中三品者。下品為別教菩薩。中品圓教菩薩。上品是佛。唯佛一人具凈戒也。又下品為五品。中為六根清凈。上入初住。此略就觀心判其階差。中道觀心即是法界摩訶衍。遍攝一切法�？梢砸獾谩２粡�(fù)煩文也。私咨云。下中三品皆約發(fā)真。上品何意約真似為三品耶。答。前三道未合可得分張橫辯。即中既融宜約一道豎判。又亦得約橫者。別接通別圓三品(云云)。如此分別得失輕重。遍詮量法界。豈止煮燒覆障耶。觀心五名宛然可見(jiàn)。若事中恭謹(jǐn)精持四戒。而其心雜念。事亦不牢。猶如坯瓶。遇愛(ài)見(jiàn)惡則便破壞。若能觀心六種持戒。理觀分明妄念不動(dòng)。設(shè)遇惡緣堅(jiān)固不失。理既不動(dòng)事任運(yùn)成。故凈名云。其能如是。是名善解。是名奉律。正意在此也。三明犯戒相者。夫毀滅凈戒不出癡愛(ài)倒見(jiàn)。是戒怨家喻二羅剎。大經(jīng)云。譬如有人帶持浮囊渡于大海。爾時(shí)海中有一羅剎來(lái)乞浮囊。初則全乞。乃至微塵悉皆不與。行人亦爾。發(fā)心秉戒誓渡生死大海。愛(ài)見(jiàn)羅剎乞戒浮囊。愛(ài)羅剎言。令汝安隱得入涅槃?wù)�。此以欲�?lè)暢情稱為涅槃。如饑得食如貧得寶。獼猴得酒則得安樂(lè)。安樂(lè)名涅槃。誘誑行人。若隨愛(ài)轉(zhuǎn)毀破四重。是全棄浮囊。是名犯相。若愛(ài)心雖起不可全棄。何者。我今欲過(guò)生死大海。尸羅不凈還墮三途。禪定智慧皆不得發(fā)。思惟是已生大怖畏。故言。汝寧殺我浮囊叵得。是名持相。愛(ài)心復(fù)起摩觸快意。若隨愛(ài)觸是棄半浮囊。是名犯相。行人復(fù)念禁戒豈可輸半。論其果報(bào)地獄苦惱。論其即目下意治擯。甚可羞恥。豈應(yīng)如此損毀大事。是故護(hù)惜不隨愛(ài)情。是名持相。愛(ài)心又起乞重方便。若毀犯者是乞手許。又毀波夜提是乞指許。又毀吉羅是乞微塵許。吉羅雖小開(kāi)放逸門。微塵不多水當(dāng)漸入沒(méi)海而死。是為愛(ài)心破律儀戒。貪攀覽五欲破定共戒。深著生死為有造業(yè)。破即空戒。不息世譏嫌無(wú)護(hù)他意。破即假戒。不信戒善與虛空等。不信此戒具足佛法。不信此戒畢竟清凈破中道戒。此例可解(云云)。次見(jiàn)羅剎乞浮囊者。若為財(cái)色而毀戒者。如前所說(shuō)。觸人皆爾。此名已起之惡。為除斷故一心勤精進(jìn)。若見(jiàn)心猛利于所計(jì)法而起罪過(guò)。此是解僻。名未生之惡。為不生故一心勤精進(jìn)。此見(jiàn)雖未起。若修得少禪無(wú)好師友。即生念著而起過(guò)患。佛在世一比丘得四禪謂為四果。臨終見(jiàn)中陰起即謗佛云。羅漢不生今那得生。阿難問(wèn)佛。此人命過(guò)今生何處。佛言。已墮地獄。雖持戒得有漏禪。是亦不可信。佛在世尚爾。況末代癡人罪著深重。故大虛空藏經(jīng)云。若起惡見(jiàn)。名第三波羅夷。云何惡見(jiàn)�；虻每战獍l(fā)少智慧。師心自樹(shù)謂證無(wú)生。見(jiàn)心既強(qiáng)。能破諸法無(wú)佛無(wú)眾生。撥世因果出世因果。法華云。或食人肉�；驈�(fù)啖狗。即此義也。破正見(jiàn)威儀凈命。起于平等無(wú)分別見(jiàn)。何者有罪。何者非罪。若有分別分別即礙。礙即非真。于貪欲中。莫生怖礙。無(wú)怖礙即是菩提。謂此是實(shí)余皆妄語(yǔ)。又值惡師為說(shuō)惡法見(jiàn)毒轉(zhuǎn)熾。邪鬼入心邪解更甚。猖狂顛倒無(wú)種不為。見(jiàn)慢峨嵯陵蔑一切。見(jiàn)行善者謂有所得。欺之如土。由是見(jiàn)故浮囊全去。設(shè)不全去者。即思惟言。理雖如此我未能見(jiàn)。何容頓棄惜猶不與。見(jiàn)心復(fù)起一切法空。豈有觸與不觸男女等相。即便把執(zhí)歍抱是名半去。或重方便乃至吉羅。謂諸法空寂何用事相紛紜。既不存微塵空心轉(zhuǎn)盛。如小水漸漏無(wú)礙稍滑。一切戒律皆悉吞啖故浮囊永沒(méi)。當(dāng)知見(jiàn)心大可怖畏。何以故。若謂四重及犯者皆空。而五逆亦空。何不造逆。空見(jiàn)既強(qiáng)亦無(wú)父母。若通若害皆不為礙。既無(wú)礙者。亦應(yīng)不礙王及夫人。論其見(jiàn)心。實(shí)不謂有王及夫人。而自于己惜身惜命。若侵國(guó)王身碎命盡。如此癡空不空身命。惜己身命亦于王不空。既于己于王不能空者。那得獨(dú)欺父母輕忽佛教。而言四重五逆皆空耶。當(dāng)知此人不能自見(jiàn)執(zhí)空之過(guò)。近尚不見(jiàn)何況遠(yuǎn)耶。既以惡空撥佛禁法。是破律儀戒。空見(jiàn)擾心破定共戒。堅(jiān)執(zhí)己見(jiàn)是破即空戒。污他善心破即假戒。不信見(jiàn)心與虛空等。即是佛法畢竟清凈。破即中戒。當(dāng)知邪僻空心甚可怖畏。若墮此見(jiàn)長(zhǎng)淪永沒(méi)。尚不能得人天涅槃。何況大般涅槃。故論云。大圣說(shuō)空法本為治于有。若有著空者諸佛所不化。又經(jīng)云。若于諸法生疑心者。能破煩惱如須彌山。若定起見(jiàn)則不可化。無(wú)行經(jīng)云。貪欲即是道。僻取此語(yǔ)以證無(wú)礙。何不引無(wú)行貪著無(wú)礙法是人去佛遠(yuǎn)。若有得空者。終不破于戒(云云)。是名見(jiàn)心羅剎毀禁戒也。大意如此(云云)。復(fù)次前一向論持。次一向論犯。今明十戒持犯不定。若通論動(dòng)出悉名為乘。故有人天等五乘。通論防止悉名為戒。故有律儀定共道共等戒。若就別義。事戒三品名之為戒。戒即有漏不動(dòng)不出。理戒三品名之為乘。乘是無(wú)漏。能動(dòng)能出。約此乘戒四句分別。一乘戒俱急。二乘急戒緩。三戒急乘緩。四乘戒俱緩。一乘戒俱急者。如前持相。十種清凈事理無(wú)瑕。觀念相續(xù)。今生即應(yīng)得道。若未得道此業(yè)最強(qiáng)強(qiáng)者先牽必升善處。若律儀戒急則為欲界人天所牽。若無(wú)雜戒急隨禪梵世。三品理乘何乘最急。若三品即中乘急。以人天身值彌勒佛。聞華嚴(yán)教利根得道。若上品出假乘急。以人天身值彌勒佛。于華嚴(yán)座作鈍根得道。若上中二品入空乘急。以人天身值彌勒佛。聞方等般若等教得三乘等道。若下品入空乘急。以人天身值彌勒佛。聞三藏經(jīng)得道。得人天身。是持事戒力。見(jiàn)佛得道修乘觀力。事理俱持。諸行中最故不可緩也。二戒緩乘急者。是人德薄垢重?zé)�惱所使。是諸事戒。皆為羅剎毀食。專守理戒觀行相續(xù)。如上覺(jué)意六蔽中用心。央掘示為其相。以事戒緩命終故。墮三惡道受于罪報(bào)。于諸乘中何乘最強(qiáng)。強(qiáng)者先牽。若析空乘強(qiáng)以三途身。值彌勒佛聞三藏經(jīng)。乃可得道。若即空乘急以三途身。值彌勒佛聞般若方等得道。若即假乘急以三途身。值彌勒佛聞華嚴(yán)及聞?dòng)嘟�。作鈍根得道。若即中乘急以三途身。值彌勒佛聞華嚴(yán)經(jīng)作利根得道。是故佛說(shuō)漸頓諸經(jīng)。龍鬼畜獸悉來(lái)會(huì)坐。即是其事。破事戒故受三惡身。持理觀故見(jiàn)佛得道。大經(jīng)云。于戒緩者不名為緩。于乘緩者乃名為緩。正是此一句也。三戒急乘緩者。事戒嚴(yán)急纖毫不犯。三種觀心了不開(kāi)解。以戒急故人天受生�；螂S禪梵世。耽湎定樂(lè)。世雖有佛說(shuō)法度人。而于其等全無(wú)利益。設(shè)得值遇不能開(kāi)解。振丹一國(guó)不覺(jué)不知。舍衛(wèi)三億不聞不見(jiàn)。樂(lè)著諸天及生難處不來(lái)聽(tīng)受。是此意也。譬如系人�；蛞载�(cái)物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復(fù)如是。冀善知識(shí)�；瘜�(dǎo)修乘即能得脫。若于人天不修乘者。果報(bào)若盡還墮三途。百千佛出終不得道。四事理俱緩者。如前十種皆犯永墜泥犁。失人天果報(bào)。神明昏塞無(wú)得道期�；剞D(zhuǎn)沉淪不可度脫。行者當(dāng)自觀心。事理兩戒何戒緩急。于事三品何品最強(qiáng)。于理三品何品小弱。自知深淺亦識(shí)將來(lái)果報(bào)善惡。既自知已亦知他人。將此觀心亦識(shí)諸經(jīng)列眾之意。亦識(shí)如來(lái)逗緣大小。故華嚴(yán)中。鬼神皆言住不思議解脫法門者。此是權(quán)來(lái)引實(shí)。令昔修不思議乘急者得道。涅槃列眾亦復(fù)如是。若細(xì)尋此意。廣歷四教乘戒緩急。以辯其因。后歷五味以明其果。皆使分明。凡如是等因果差降。升沈非一。云何難言理戒得道何用事戒耶。幸于人天受道。何意苦入三途。四明懺凈者。事理二犯俱障止觀定慧不發(fā)。云何懺悔令罪消滅不障止觀耶。若犯事中輕過(guò)。律文皆有懺法。懺法若成。悉名清凈。戒凈障轉(zhuǎn)止觀易明。若犯重者佛法死人。小乘無(wú)懺法。若依大乘許其懺悔。如上四種三昧中說(shuō)下當(dāng)更明。次理觀小僻不當(dāng)諦者。此人執(zhí)心若薄。不茍封滯。但用正觀心破其見(jiàn)著。慚愧有羞低頭自責(zé)。策心正轍罪障可消。能發(fā)止觀也。見(jiàn)若重者還于觀心中修懺。下當(dāng)說(shuō)也。若犯事中重罪。依四種三昧則有懺法。普賢觀云。端坐念實(shí)相是名第一懺。妙勝定云。四重五逆。若除禪定余無(wú)能救。方等云。三歸五戒乃至二百五十戒。如是懺悔若不還生無(wú)有是處。請(qǐng)觀音云。破梵行人作十惡業(yè)。蕩除糞穢還得清凈。故知大乘許悔斯罪。罪從重緣生還從重心懺悔。可得相治。無(wú)殷重心徒懺無(wú)益。障若不滅止觀不明。若人現(xiàn)起重罪�？嗟綉曰趧t易除滅。何以故。如迷路近故。過(guò)去重障必難回轉(zhuǎn)迷深遠(yuǎn)故。若欲懺悔二世重障行四種三昧者。當(dāng)識(shí)順流十心明知過(guò)失。當(dāng)運(yùn)逆流十心以為對(duì)治。此二十心通為諸懺之本。順流十心者。一自從無(wú)始闇識(shí)昏迷。煩惱所醉妄計(jì)人我。計(jì)人我故起于身見(jiàn)。身見(jiàn)故妄想顛倒。顛倒故起貪嗔癡。癡故廣造諸業(yè)。業(yè)則流轉(zhuǎn)生死。二者內(nèi)具煩惱外值惡友。扇動(dòng)邪法勸惑我心。倍加隆盛。三者內(nèi)外惡緣既具。能內(nèi)滅善心外滅善事。又于他善都無(wú)隨喜。四者縱恣三業(yè)無(wú)惡不為。五者事雖不廣惡心遍布。六者惡心相續(xù)書(shū)夜不斷。七者覆諱過(guò)失不欲人知。八者魯扈底突不畏惡道。九者無(wú)慚無(wú)愧。十者撥無(wú)因果作一闡提。是為十種順生死流昏倒造惡。廁蟲(chóng)樂(lè)廁不覺(jué)不知。積集重累不可稱計(jì)。四重五逆極至闡提。生死浩然而無(wú)際畔。今欲懺悔。應(yīng)當(dāng)逆此罪流。用十種心翻除惡法。先正信因果決定孱然。業(yè)種雖久久不敗亡。終無(wú)自作他人受果。精識(shí)善惡不生疑惑。是為深信翻破一闡提心。二者自愧克責(zé)。鄙極罪人。無(wú)羞無(wú)恥。習(xí)畜生法。棄舍白凈第一莊嚴(yán)。咄哉。無(wú)鉤造斯重罪。天見(jiàn)我屏罪是故慚天。人知我顯罪是故愧人。以此翻破無(wú)慚無(wú)愧心。三者怖畏惡道。人命無(wú)常。一息不追千載長(zhǎng)往。幽途綿邈無(wú)有資糧。苦海悠深船筏安寄。賢圣呵棄無(wú)所恃怙。年事稍去風(fēng)刀不奢。豈可晏然坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙詐眠望脫。忽聞斷頭心大驚怖。遭生老病尚不為急死事弗奢那得不怖。怖心起時(shí)如履湯火。五塵六欲不暇貪染。如阿輸柯王聞旃陀羅朝朝振鈴。一日已盡。六日當(dāng)死。雖有五欲無(wú)一念愛(ài)。行者怖畏苦到懺悔。不惜身命。如彼野干決絕。無(wú)所思念如彼怖王。以此翻破不畏惡道心。四者當(dāng)發(fā)露莫覆瑕疵。賊毒惡草急須除之。根露條枯源干流竭。若覆藏罪是不良人。迦葉頭陀令大眾中發(fā)露。方等令向一人發(fā)露。其余行法但以實(shí)心向佛像改革。如陰隱有癰覆諱不治則死。以此翻破覆藏罪心也五斷相續(xù)心者。若決果斷奠。畢故不造新。乃是懺悔。懺已更作者。如王法初犯得原。更作則重。初入道場(chǎng)罪則易滅。更作難除。已能吐之云何更啖。以此翻破常念惡事心。六發(fā)菩提心者。昔自安危人遍惱一切境。今廣起兼濟(jì)遍虛空界。利益于他。用此翻破遍一切處起惡心也。七修功補(bǔ)過(guò)者。昔三業(yè)作罪不計(jì)晝夜。今善身口意策勵(lì)不休。非移山岳安填江海。以此翻破縱恣三業(yè)心。八守護(hù)正法者。昔自滅善亦滅他善。不自隨喜亦不喜他。今守護(hù)諸善方便增廣不令斷絕。譬如全城之勛。勝鬘云。守護(hù)正法攝受正法。最為第一。此翻破無(wú)隨喜心。九念十方佛者。昔親狎惡友信受其言。今念十方佛念無(wú)礙慈作不請(qǐng)友。念無(wú)礙智作大導(dǎo)師。翻破順惡友心。十觀罪性空者。了達(dá)貪欲嗔癡之心皆是寂靜門。何以故。貪嗔若起在何處住。知此貪嗔住于妄念。妄念住于顛倒。顛倒住于身見(jiàn)。身見(jiàn)住于我見(jiàn)。我見(jiàn)則無(wú)住處。十方諦求我不可得。我心自空罪福無(wú)主。深達(dá)罪福相遍照于十方。今此空慧與心相應(yīng)。譬如日出時(shí)朝露一時(shí)失。一切諸心皆是寂靜門。示寂靜故。此翻破無(wú)明昏闇。是為十種懺悔。順涅槃道逆生死流。能滅四重五逆之過(guò)若不解此十心。全不識(shí)是非。云何懺悔。設(shè)入道場(chǎng)。徒為苦行終無(wú)大益。涅槃云若言勤修苦行。是大涅槃近因緣者。無(wú)有是處。即此意也。是名懺悔事中重罪也。次懺見(jiàn)罪者。以見(jiàn)惑故順生死流。如前所說(shuō)。向運(yùn)十心附事為懺懺鈍使罪。今扶理懺見(jiàn)懺利使罪。然見(jiàn)心猛盛起重?zé)�惱。�?yīng)傍用事助。如服下藥。須加巴豆令黈瀉盡底。是故還約十法以明懺見(jiàn)。一翻破不信者。即點(diǎn)身見(jiàn)心。令識(shí)無(wú)明苦集。如郁頭藍(lán)弗得非想。定世人崇之如佛。不識(shí)苦集。報(bào)盡還墮。須跋陀羅得非想定。雖無(wú)粗想有細(xì)煩惱。長(zhǎng)爪利智而受不受。高著外道尚未出見(jiàn)。非是涅槃。況粗淺者尚不逮藍(lán)弗。而言是真道豈非大僻。是人愛(ài)著觀空智慧。是事不知。名為無(wú)明。而起違從依見(jiàn)造行。見(jiàn)行依色即是名色。名色即是苦等。迷苦起于愛(ài)有。有生未來(lái)生死。流轉(zhuǎn)相續(xù)。豈是寂滅。若謂生死盡者。乃是漫語(yǔ)。呼無(wú)明見(jiàn)心為道。非道為道。非因計(jì)因。名為戒取豈非因盜。呼未來(lái)三途苦報(bào)為涅槃。此是見(jiàn)取。非果計(jì)果是為果盜。身邊邪見(jiàn)其事可知。如此見(jiàn)心。乃是苦集。非滅道也。尚非三藏道滅豈是摩訶衍道滅。若能如是即知世間因果。復(fù)識(shí)出世因果。故大品云。般若能示世間相。所謂示是道非道。是為深識(shí)見(jiàn)心苦集也。又深者非但知無(wú)明苦集。亦識(shí)三藏因果。亦識(shí)因緣生法即空四諦因果。又復(fù)深者。亦知因緣即假無(wú)量四諦因果。又復(fù)深者。亦知因緣即中無(wú)作四諦因果。于一見(jiàn)心具識(shí)一切因果。故大經(jīng)云。于一念心悉能稱量無(wú)量生死。是名不可思議。故名深信破不信也。二生重慚愧者。不見(jiàn)我心中三諦之理名慚愧。且約理觀論人天者。慚干慧性地之人。愧四果凈天。三十心人。十地義天。五品六根清凈之人。四十二位天。例如作意得報(bào)名為人。自然果報(bào)名為天。二種天人亦復(fù)如是。方便道名為人。真理顯名為天。見(jiàn)心造罪覆三諦理。不逮三種人天。是故慚愧。翻破無(wú)慚愧心也。三怖畏者。知見(jiàn)心造罪此過(guò)深重。大論云。諸佛說(shuō)空義為離諸見(jiàn)故若復(fù)見(jiàn)有空諸佛所不化。我今由見(jiàn)而起大罪。此間劫盡他方獄生。此間劫成還來(lái)此處。如是展轉(zhuǎn)無(wú)量無(wú)邊。若說(shuō)果報(bào)所受之身。當(dāng)吐熱血死。故知見(jiàn)罪大重。既非無(wú)漏不出生死。煩惱潤(rùn)業(yè)墮落何疑。一命不追永無(wú)出日。為是義故生大怖畏。翻破不畏惡道心也。四發(fā)露者。從來(lái)諸見(jiàn)而生愛(ài)著。覆此三諦不能決定生信。今知見(jiàn)過(guò)失。發(fā)卻三疑無(wú)所隱諱。顯其諦性。是為發(fā)露翻破覆藏罪心也。五斷相續(xù)心者。三諦之觀勿令有間。以八正道治三惑心斷而不習(xí)。此翻破相續(xù)惡心也。六發(fā)菩提心者。即是緣三諦理皆如虛空�？談t無(wú)邊愍傷一切普令度脫。昔迷此起惑有無(wú)邊故。罪亦無(wú)邊。今菩提心遍于法界。起無(wú)作善亦遍法界。翻破昔遍空無(wú)作惡也。奏師子琴余弦斷絕。即此義也。七修功補(bǔ)過(guò)者。三諦道品。即是菩薩寶炬陀羅尼是行道法趣涅槃門。如此道品念念相續(xù)即是修功補(bǔ)過(guò)。昔執(zhí)于見(jiàn)謂為涅槃。于見(jiàn)不動(dòng)不修道品。設(shè)令動(dòng)有入無(wú)。如屈步蟲(chóng)。雖于見(jiàn)動(dòng)亦不能修道品。今知有無(wú)是見(jiàn)不執(zhí)為實(shí)。是名見(jiàn)動(dòng)而不修道品。若破析諸見(jiàn)行于道品。是名見(jiàn)動(dòng)而修道品。又體見(jiàn)即空即假即中。既言即者。于見(jiàn)不動(dòng)而修三種道品。是為修功補(bǔ)于縱見(jiàn)之過(guò)也。八守護(hù)正法者。昔護(hù)見(jiàn)不令他破方便申通。今護(hù)三諦諸空不令見(jiàn)破。若有留滯善巧申弘。亡身存法猶如父母守護(hù)其子。此翻破毀善事也。九念十方佛者。昔服見(jiàn)毒常無(wú)厭足。如渴思飲。又遇惡師如加以堿水。以苦舍苦我慢矜高。諂心不實(shí)。于千萬(wàn)億劫不聞佛名字。今念三諦不來(lái)不去。即是佛。無(wú)生法即是佛。常為諦理所護(hù)。此翻破狎惡友心。十觀罪性空者。此三種惑本來(lái)寂靜。而我不了妄謂是非。如熱病人見(jiàn)諸龍鬼。今觀見(jiàn)如幻如化。來(lái)無(wú)所從去無(wú)足跡。亦復(fù)不至東西南北。一切罪福亦復(fù)如是。一空一切空。空即罪性罪性即空。此翻破顛倒心也。運(yùn)此十懺時(shí)深觀三諦。又加事法。以殷重心不惜身命。名第二健兒。是名事理兩懺障道罪滅。尸羅清凈三昧現(xiàn)前。止觀開(kāi)發(fā)。事戒凈故根本三昧現(xiàn)前。世智他心智開(kāi)發(fā)。無(wú)生戒凈故真諦三昧現(xiàn)前。一切智開(kāi)發(fā)。即假戒凈故俗諦三昧現(xiàn)前。道種智開(kāi)發(fā)。即中戒凈故王三昧現(xiàn)前。一切種智開(kāi)發(fā)。得此三諦三昧故名王三昧。一切三昧悉入其中。又能出生一切諸定。無(wú)不具足故名為止又能具足一切諸智故名為觀。故知持戒清凈懇惻懺悔。俱為止觀初緣。意在此也。

○第二衣食具足者。衣以蔽形遮障丑陋。食以支命填彼饑瘡。身安道隆。道隆則本立。形命及道賴此衣食。故云。如來(lái)食已得阿耨三菩提。此雖小緣能辦大事。裸餒不安道法焉在。故須衣食具足也。衣者遮丑陋。遮寒熱遮蚊虻飾身體。衣有三種。雪山大士絕形深澗不涉人間。結(jié)草為席被鹿皮衣。無(wú)受持說(shuō)凈等事。堪忍力成不須溫厚。不游人間無(wú)煩支助。此上人也。十二頭陀但畜三衣不多不少。出聚入山。被服齊整故立三衣。此中士也。多寒國(guó)土聽(tīng)百一助身要當(dāng)說(shuō)凈。趣足供事無(wú)得。多求。多求辛苦守護(hù)又苦。妨亂自行復(fù)擾檀越。少有所得即便知足。下士也。觀行為衣者。大經(jīng)云。汝等比丘雖服袈裟。心猶未染大乘法服。如法華云。著如來(lái)衣。如來(lái)衣者柔和忍辱心是。此即寂滅忍。生死涅槃二邊粗獷與中道理不二不異。故名柔和安心中道故名為忍。離二喧故名寂。過(guò)二死故名滅。寂滅忍心覆二邊惡。名遮丑衣。除五住故名障熱。破無(wú)明見(jiàn)名為遮寒無(wú)生死動(dòng)。亦無(wú)空亂意。舍二覺(jué)觀名遮蚊虻。此忍具一切法。如鏡有像。瓦礫不現(xiàn)中具諸相。但空則無(wú)。故云深達(dá)罪福相遍照于十方。微妙凈法身具相三十二。用莊嚴(yán)法身。寂忍一觀具足眾德。亦名為衣亦名嚴(yán)飾。非九七五割截所成也。三衣者。即三觀也。蔽三諦上丑遮三諦上見(jiàn)愛(ài)寒熱。卻三覺(jué)蚊虻莊嚴(yán)三身。故以三觀為衣。即是伏忍柔順忍無(wú)生寂滅忍也。又起見(jiàn)名寒起愛(ài)名熱。修止觀得見(jiàn)諦解如暖。見(jiàn)則不生。得思惟解如涼。愛(ài)則不生。五根無(wú)惡即福德莊嚴(yán)。意地?zé)o惡即智慧莊嚴(yán)。余二觀上衣例可解。百一長(zhǎng)衣者。即是一切行行助道之法。助成三觀。共蔽諸惑嚴(yán)于三身。此是歷諸法修忍為衣也。食者三處論食�？梢再Y身養(yǎng)道。一深山絕跡去遠(yuǎn)人民。但資甘果美水一菜一果而已。或餌松柏以續(xù)精氣。如雪山甘香藕等。食已系心思惟坐禪。更無(wú)余事如是食者上士也。二阿蘭若處頭陀抖摟絕放牧聲。是修道處分衛(wèi)自資。七佛皆明乞食法。方等般舟法華皆云乞食也。路徑若遠(yuǎn)分衛(wèi)勞妨。若近人物相喧。不遠(yuǎn)不近乞食便易。是中士也。三既不能絕谷餌果。又不能頭陀乞食。外護(hù)檀越送食供養(yǎng)。亦可得受。又僧中如法結(jié)凈食亦可得受。下士也。若就觀心明食者。大經(jīng)云。汝等比丘雖行乞食而未曾得大乘法食。法食者如來(lái)法喜禪悅也。此之法喜即是平等大慧。觀一切法無(wú)有障礙。凈名云。于食等者于法亦等。于法等者于食亦等。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子悉皆甘嗜。此食資法身增智慧命。如食乳糜更無(wú)所須。即真解脫。真解脫者即是如來(lái)。用此法喜禪悅。歷一切法無(wú)不一味。一色一香無(wú)非中道。中道之法具一切法。即是飽義。無(wú)所須義。如彼深山上士。一草一果資身即足。頭陀乞食者。行人不能即事而中修實(shí)相慧者。當(dāng)次第三觀調(diào)心而入中道。次第觀故名為乞食。亦見(jiàn)中道又名飽義。即中士也。檀越送食者。若人不能即事通達(dá)。又不能歷法作觀。自無(wú)食義。應(yīng)須隨善知識(shí)能說(shuō)般若者。善為分別。隨聞得解而見(jiàn)中道。是人根鈍從聞生解。名為得食。如人不能如上兩事。聽(tīng)他送食。又僧中結(jié)凈食者。即是證得禪定支林功德。藉定得悟。名僧中食也。是故行者常當(dāng)存念大乘法食。不念余味也。

第四卷 摩訶止觀 下

第三閑居靜處者。雖具衣食住處云何。若隨自意觸處可安。三種三昧必須好處。好處有三。一深山遠(yuǎn)谷。二頭陀抖摟。三蘭若伽藍(lán)。若深山遠(yuǎn)谷途路艱險(xiǎn)。永絕人蹤誰(shuí)相惱亂。恣意禪觀念念在道。毀譽(yù)不起是處最勝。二頭陀抖摟。極近三里交往亦疏覺(jué)策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍(lán)閑靜之寺。獨(dú)處一房不干事物。閉門靜坐正諦思惟。是處為下。若離三處余則不可。白衣齋邑此招過(guò)來(lái)恥。市邊鬧寺復(fù)非所宜。安身入道必須選擇。慎勿率爾。若得好處不須數(shù)移(云云)。觀心處者。諦理是也。中道之法幽遠(yuǎn)深邃。七種方便絕跡不到。名之為深。高廣不動(dòng)名之為山。遠(yuǎn)離二邊稱之為靜。不生不起稱之為閑。大品云。若千由旬外起聲聞心者。此人身雖遠(yuǎn)離心不遠(yuǎn)離。以憒鬧為不憒鬧。非遠(yuǎn)離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠(yuǎn)離。即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相鄰。如蘭若與聚落并。出假之觀安心俗諦。分別藥病抖擻無(wú)知。凈道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。寺本眾鬧居處。而能安靜一室。假是囂塵能即假而空。當(dāng)知真諦亦是處也。安三諦理是止觀處。實(shí)不遁影山林房隱密室(云云)

○第四息諸緣務(wù)者。緣務(wù)妨禪由來(lái)甚矣。蘭若比丘去喧就靜。云何營(yíng)造緣務(wù)壞蘭若行。非所應(yīng)也。緣務(wù)有四。一生活。二人事。三技能。四學(xué)問(wèn)。一生活緣務(wù)者。經(jīng)紀(jì)生方觸途紛糾。得一失一喪道亂心。若勤營(yíng)眾事則隨自意攝。非今所論。二人事者。慶吊俯仰低昂造聘。此往彼來(lái)來(lái)往不絕。況復(fù)眾人交絡(luò)擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結(jié)三州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領(lǐng)鉆火求水。非所應(yīng)也。三技能者。醫(yī)方卜筮泥木彩畫(huà)。棋書(shū)咒術(shù)等是也。皮文美角膏煎鐸毀。己自害身。況修出世之道而當(dāng)樹(shù)林招鳥(niǎo)腐氣來(lái)蠅。豈不摧折污辱乎。四學(xué)問(wèn)者。讀誦經(jīng)論問(wèn)答勝負(fù)等是也。領(lǐng)持記憶心勞志倦。言論往復(fù)水濁珠昏。何暇更得修止觀耶。此事尚舍。況前三務(wù)(云云)。觀心生活者。愛(ài)是養(yǎng)業(yè)之法如水潤(rùn)種。因愛(ài)有憂因憂有畏。若能斷愛(ài)名息生活緣務(wù)也。人事是業(yè)也。業(yè)生三界往來(lái)五道。以愛(ài)潤(rùn)業(yè)處處受生。若無(wú)業(yè)者愛(ài)無(wú)所潤(rùn)。諸業(yè)雖有力不逐不作者。不作故生死則斷。技術(shù)者未得圣道不得修通。虛妄之法障于般若。般若如虛空無(wú)戲論無(wú)文字。若得般若。如得如意珠。但一心修。何遽匆匆用神通為。習(xí)學(xué)者未得無(wú)生忍。而修世智辯聰種種分別。皆是瓦礫草木非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀琉璃安徐取寶。能知世間生滅法相。種種行類何物不知。以一切種智知以佛眼見(jiàn)。欲行大道不應(yīng)從彼小徑中學(xué)也。

○第五善知識(shí)者。是大因緣。所謂化導(dǎo)令得見(jiàn)佛。阿難說(shuō)知識(shí)得道半因緣。佛言。不應(yīng)爾。具足全因緣。知識(shí)有三種。一外護(hù)。二同行。三教授。若深山絕域無(wú)所資待。不假外護(hù)。若修三種三昧應(yīng)仰勝緣。夫外護(hù)者不簡(jiǎn)白黑。但能營(yíng)理所須。莫見(jiàn)過(guò)。莫觸惱。莫稱嘆。莫泛舉而致?lián)p壞。如母養(yǎng)兒。如虎銜子。調(diào)和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護(hù)。二同行者。行隨自意及安樂(lè)行未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發(fā)不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齊志如乘一船�；ハ嗑粗厝缫�世尊。是名同行。三教授者。能說(shuō)般若示道非道。內(nèi)外方便通塞妨障。皆能決了。善巧說(shuō)法示教利喜。轉(zhuǎn)破人心。于諸方便自能決了。可得獨(dú)行。妨難未諳不宜舍也。經(jīng)言。隨順善師學(xué)得見(jiàn)恒沙佛。是名教授。觀心知識(shí)者。大品云。佛菩薩羅漢是善知識(shí)。六波羅蜜三十七品是善知識(shí)。法性實(shí)際是善知識(shí)。若佛菩薩等威光覆育即外護(hù)也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實(shí)際即是諦理諸佛所師。境能發(fā)智。即教授也。今各具三義。一如佛威神覆護(hù)。即是外護(hù)。二諸佛圣人亦脫瓔珞著弊垢衣。執(zhí)除糞器和光利物。豈非同行。三諸佛菩薩。一音演法開(kāi)發(fā)化導(dǎo)。各令得解。即是教授。此即具三義也。六度道品亦具三義。助道名護(hù)助助道發(fā)正道。即是外護(hù)。正助合故即是同行。依此正助不失規(guī)矩。通入三解脫門。即是教授。法性亦具三義。境是所師冥熏密益。即是外護(hù)。境智相應(yīng)即是同行。未見(jiàn)理時(shí)如盲。諦法顯時(shí)如目智用無(wú)僻。經(jīng)言。修我法者證乃自知。心無(wú)實(shí)行何用問(wèn)為。即教授也。此則三三合九句。就前為十二句。前三次三是事知識(shí)。余六句是理知識(shí)。若將此約三諦者。入空觀時(shí)眾圣為外護(hù)。即空道品為同行。真諦為教授。亦具六事六理。假中兩觀亦復(fù)如是。三諦合有三十六番十八事十八理。若歷四悉檀。即有眾多知識(shí)義也。若能了此知識(shí)法門。善財(cái)入法界意則可解。此等雖同是知識(shí)。依華嚴(yán)云。有善知識(shí)魔。三昧魔。菩提心魔。魔能使人舍善從惡。又能化人墮二乘地。若然者羅漢之人。但行真諦非善知識(shí)。若取內(nèi)秘外現(xiàn)聲聞為知識(shí)者。菩薩亦作天龍引入實(shí)相。何獨(dú)羅漢。此義則通無(wú)非知識(shí)。今言魔者。取實(shí)羅漢令人至化城者。即非真善知識(shí)。但是半字知識(shí)。行半菩提道損半煩惱。奪與互明。或知識(shí)或魔也。別教若不得意不會(huì)中道。亦是知識(shí)魔也。圓教三種方是真善知識(shí)。三昧菩提心例此可解(云云)。第二呵五欲者。謂色聲香味觸。十住毗婆沙云。禁六情如縶狗鹿魚(yú)蛇猿鳥(niǎo)。狗樂(lè)聚落鹿樂(lè)山澤。魚(yú)樂(lè)池沼。蛇樂(lè)穴居。猿樂(lè)深林。鳥(niǎo)樂(lè)依空。六根樂(lè)六塵。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅(jiān)心正念。乃能降伏。總喻六根。今私對(duì)之。眼貪色色有質(zhì)像如聚落。眼如狗也。耳貪聲聲無(wú)質(zhì)像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚(yú)也。舌引味如蛇也。身著觸如猿也。心緣法如鳥(niǎo)也。今除意但明于五塵。五塵非欲而其中有味。能生行人須欲之心。故言五欲。譬如陶師人客延請(qǐng)不得就功。五欲亦爾。常能牽人入諸魔境。雖具前緣攝心難立。是故須呵。色欲者所謂赤白長(zhǎng)短明眸善睞。素頸翠眉皓齒丹唇。乃至依報(bào)紅黃朱紫諸珍寶物惑動(dòng)人心。如禪門中所說(shuō)。色害尤深令人狂醉。生死根本良由此也。如難陀為欲持戒。雖得羅漢習(xí)氣尚多。況復(fù)具縛者乎。國(guó)王耽荒無(wú)度。不顧宗廟社稷之重。為欲樂(lè)故身入怨國(guó)。此間上代亡國(guó)破家多從欲起。赫赫宗周褒姒滅之。即其事也。經(jīng)云。眾生貪狼于財(cái)色。坐之不得道。觀經(jīng)云。色使所使為恩愛(ài)奴。不得自在。若能知色過(guò)患則不為所欺。如是呵已。色欲即息。緣想不生。專心入定。聲欲者即是嬌媚妖詞。淫聲染語(yǔ)。絲竹弦管。環(huán)釧鈴佩等聲也。香欲者。即是郁茀氛氳。蘭馨麝氣。芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍肴。肥瘦津膩。甘甜酸辣。酥油鮮血等也。觸欲者。即是冷暖細(xì)滑。輕重強(qiáng)軟。名衣上服。男女身分等。此五過(guò)患者。色如熱金丸執(zhí)之則燒。聲如毒涂鼓聞之必死。香如憋龍氣嗅之則病。味如沸蜜湯舌則爛。如蜜涂刀舐之則傷。觸如臥師子近之則嚙。此五欲者得之無(wú)厭。惡心轉(zhuǎn)熾如火益薪。世世為害劇于怨賊。累劫已來(lái)。常相劫奪摧折色心。今方禪寂復(fù)相惱亂。深知其過(guò)貪染休息。事相具如禪門中(云云)。上代名僧詩(shī)云。遠(yuǎn)之易為士近之難為情。香味頹高志聲色喪軀齡。

○觀心呵五欲者。如色欲中滋味無(wú)量。謂常無(wú)常。我無(wú)我。凈不凈�？鄻�(lè)空有。世第一義皆是滋味。故大論云。色中無(wú)味相凡夫不應(yīng)著。若謂色是常是見(jiàn)依色。若色無(wú)常。亦常亦無(wú)常。非常非無(wú)常。是見(jiàn)皆依色。乃至非如去。非不如去。非邊非無(wú)邊等。是見(jiàn)皆依于色。悉是諍競(jìng)執(zhí)謂是實(shí)。戲論破智慧眼�；ハ嗍欠�。為色造業(yè)。適有此有即有生死。如是觀者增長(zhǎng)于欲非是呵欲。今觀色有無(wú)等六十二見(jiàn)。皆依無(wú)明。無(wú)明無(wú)常生滅不住。速朽之法念念磨滅。無(wú)我無(wú)主寂滅涅槃。無(wú)明既爾。從無(wú)明生若有若無(wú)等。悉皆無(wú)常寂滅涅槃。既無(wú)主我。誰(shuí)實(shí)誰(shuí)虛。終不于色起生死業(yè)業(yè)謝果亡。是為呵色入空而得解脫。呵色既爾余四亦然。是名三藏析法呵五欲也。中論指此云不善滅戲論也。若摩訶衍呵色欲者。體知諸見(jiàn)皆依無(wú)明。無(wú)明即空諸見(jiàn)亦即空。故金剛般若云。須陀洹者名為入流。實(shí)不入流。不入色聲香味觸故。所以者何。若有色可析可名入色。色即是空無(wú)色可入。故名不入。既無(wú)流可入即無(wú)業(yè)果。是名善滅戲論。呵色既爾余四亦然。復(fù)次呵色即空者。但入色空不能分別種種色相。云何能度一切眾生。眾生于色起種種計(jì)。即是種種集招種種苦�？嗉�病多。道滅之藥亦復(fù)無(wú)量。若欲化他豈可證空而不觀察。是故知空非空。從空入假。恒沙佛法悉令通達(dá)。若不如此猶名受入色空。今深呵色空不受不入。廣分別色。雖復(fù)分別但有名字。名字即空故稱為假。呵色既爾。余四亦然。又呵色二邊。如大品云。色中無(wú)味相凡夫不應(yīng)著。色中無(wú)離相二乘不應(yīng)離。破色無(wú)明有無(wú)等見(jiàn)。是呵其味。破其沈空是呵其離。若定有味不應(yīng)有離若定有離不應(yīng)有味。味不定故非味。離不定故非離。不著二邊即是非味非離顯色中道實(shí)相。故釋論云。二乘為禪故呵色事。不名波羅蜜。菩薩呵色即見(jiàn)色實(shí)相。見(jiàn)色實(shí)相即是見(jiàn)禪實(shí)相。故名波羅蜜到色彼岸。到色彼岸即是見(jiàn)色中道。分別色者即是見(jiàn)色俗。即色空者是見(jiàn)色真。如是呵色盡色源底。成三諦三昧發(fā)三種智慧。深呵于色為止觀方便。其意在此。呵色既然余四亦爾。

○第三棄五蓋者。所謂貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿。心神昏闇定慧不發(fā)故名為蓋。前呵五欲。乃是五根對(duì)現(xiàn)在五塵發(fā)五識(shí)。今棄五蓋。即是五識(shí)轉(zhuǎn)入意地。追緣過(guò)去逆慮未來(lái)五塵等法。為心內(nèi)大障。喻如陶師身中有疾不能執(zhí)作。蓋亦如是。為妨既深加之以棄如翦毒樹(shù)如檢偷賊。不可留也。大品云。離欲及惡法。離欲者五欲也。如前所呵。惡法者五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相云何。貪欲蓋起追念昔時(shí)所更五欲。念凈潔色與眼作對(duì)。憶可愛(ài)聲仿佛在耳。思悅意香開(kāi)結(jié)使門。想于美味甘液流口。憶受諸觸毛豎戰(zhàn)動(dòng)。貪如此等粗弊五欲。思想計(jì)校心生醉惑忘失正念�；蛎茏鞣奖愀�望得之。若未曾得亦復(fù)推尋�；虍�(dāng)求覓。心入塵境無(wú)有間念。粗覺(jué)蓋禪禪何由獲。是名貪欲蓋相。嗔恚蓋者。追想是人惱我惱我親稱嘆我怨。三世九惱怨對(duì)結(jié)恨。心熱氣粗忿怒相續(xù)。百計(jì)伺候欲相中害危彼安身恣其毒忿暢情為快。如此嗔火燒諸功德。禪定支林豈得生長(zhǎng)。此即嗔恚蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏為睡。六識(shí)闇塞四支倚放為眠。眠名增心數(shù)法。烏闇沈塞密來(lái)覆人難可防衛(wèi)。五情無(wú)識(shí)猶如死人。但于片息名為小死。若喜眠者眠則滋多。薩遮經(jīng)云。若人多睡眠懈怠妨有得。未得者不得已得者退失。若欲得勝道除睡疑放逸。精進(jìn)策諸念離惡功德集。釋論云。眠為大闇無(wú)所見(jiàn)。日日欺誑奪人明。亦如臨陣白刃間。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時(shí)云何安可眠。眠之妨禪其過(guò)最重。是為睡眠蓋相。掉悔者。若覺(jué)觀偏起屬前蓋攝。今覺(jué)觀等起遍緣諸法。乍緣貪欲又想嗔恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無(wú)住。乍起乍伏種種紛紜。身無(wú)趣游行口無(wú)益談笑。是名為掉。掉而無(wú)悔則不成蓋。以其掉故心地思惟謹(jǐn)慎不節(jié)。云何乃作無(wú)益之事。實(shí)為可恥。心中憂悔懊結(jié)繞心則成悔蓋。蓋覆禪定不得開(kāi)發(fā)。若人懺悔改往自責(zé)其心而生憂悔。若人禪定知過(guò)而已。不應(yīng)想著。非但悔故而得免脫。當(dāng)修禪定清凈之法。那得將悔縈心妨于大事。故云悔已莫復(fù)憂。不應(yīng)常念著。不應(yīng)作而作。應(yīng)作而不作。即是此意。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見(jiàn)諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。謂我身底下必非道器。是故疑身。二疑師者。此人身口不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之將不誤我。三疑法者。所受之法何必中理。三疑猶豫常在懷抱。禪定不發(fā)設(shè)發(fā)永失。此是疑蓋之相也。五蓋病相如是。棄法云何。行者當(dāng)自省察。今我心中何病偏多。若知病者應(yīng)先治之。若貪欲蓋重。當(dāng)用不凈觀棄之。何以故。向謂五欲為凈愛(ài)著纏綿。今觀不凈膿囊涕唾無(wú)一可欣。厭惡心生如為怨逐。何有智者當(dāng)樂(lè)是耶。故知此觀治貪之藥。此蓋若去心即得安。若嗔恚蓋多當(dāng)念慈心滅除�；�。此火能燒二世功德。人不喜見(jiàn)。毒害殘暴禽獸無(wú)異。生死怨對(duì)累劫不息。即世微恨后成大怨。今修慈心棄舍此惡。觀一切人父母親想。悉令得樂(lè)。若不得樂(lè)。我當(dāng)勤心令得安樂(lè)。云何于彼而生怨對(duì)。作是觀時(shí)嗔心即息。安心入禪。若睡蓋多者。當(dāng)勤精進(jìn)策勵(lì)身心。加意防擬思惟法相。分別選擇善惡之法。勿令睡蓋得入。又當(dāng)撰擇善惡之心令生法喜。心既明凈睡蓋自除。莫以睡眠因緣失二世樂(lè)。徒生徒死無(wú)一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷嘆。當(dāng)好制心善巧防御也。杖鞠貝申腳起星水洗。若掉散者應(yīng)用數(shù)息。何以故。此蓋甚利。來(lái)時(shí)不覺(jué)于久始知。今用數(shù)息。若數(shù)不成�；驎r(shí)中忘即知已去。覺(jué)已更數(shù)。數(shù)相成就則覺(jué)觀被伏。若不治之終身被蓋。若三疑在懷當(dāng)作是念。我身即是大富盲兒。具足無(wú)上法身財(cái)寶。煩惱所翳道眼未開(kāi)。要當(dāng)修治終不放舍。又無(wú)量劫來(lái)習(xí)因何定。豈可自疑失時(shí)失利。人身難得怖心難起莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無(wú)智。上圣大人皆求其法不取其人。雪山從鬼請(qǐng)偈。天帝拜畜為師。大論云。不以囊臭而棄其金。慢如高山雨水不停。卑如江海萬(wàn)川歸集。我以法故復(fù)度敬彼。普超經(jīng)云。人人相見(jiàn)莫相平相。智如如來(lái)乃能平人。身子云。我從今去。不敢復(fù)言是人入生死是人入涅槃。即此意也。常起恭敬三世如來(lái)。師即未來(lái)諸佛。云何生疑耶。若疑法者。我法眼未開(kāi)未別是非。憑信而已。佛法如海唯信能入。法華云。諸聲聞等非己智分。以信故入。我之盲瞑復(fù)不信受。更何所歸。長(zhǎng)淪永溺不知出要。和伽利(云云)。優(yōu)波笈多教弟子上樹(shù)(云云)。若心信法法則染心。猶豫狐疑事同覆器。問(wèn)曰。五蓋悉障定不。答。解者不同。或云。無(wú)知是正障。何者。禪是門戶詮次之法。知無(wú)知相乖故。疑眠蓋是也�；蜓�。散動(dòng)是正障。何者。定散相乖故。掉悔是也�；蜓�。貪嗔是正障。何者。禪是柔軟善法。剛?cè)嵯喙怨省Ｘ澿潦且�。如是等各�?jù)不同。今釋不然。五蓋通是障。而隨行者強(qiáng)弱。若人貪欲蓋多。此蓋是正障余者是傍。四蓋亦爾。譬如四大通皆是病。未必俱發(fā)隨其動(dòng)者。正能殺人。蓋亦應(yīng)爾。先治于強(qiáng)弱者自去。禪定得發(fā)(云云)。十住毗婆沙云。若人放逸者。諸蓋則覆心。生天猶尚難。何況于得果。若人勤精進(jìn)則能裂諸蓋。諸蓋既裂已諸愿悉皆得。是名依事法棄蓋也。問(wèn)。初禪發(fā)時(shí)五蓋畢竟盡不。答。此當(dāng)分別。何者。離三毒為四分。貪嗔癡偏發(fā)是三分。不名為等。三分等起名為等。三毒偏起是覺(jué)觀而非多。三分等起名覺(jué)觀多。即是第四分也。成論呼此為剎那心。剎那心既通緣三毒三毒等起。故知?jiǎng)x那之心。即是善惡成也。阿毗曇明。此剎那心起。但是無(wú)明無(wú)記。善惡未成。何以故。雖通緣三毒不正屬三毒。既不正屬。那得是善惡。雖非是惡。三毒因之而起。呼此無(wú)記為因等起。而不名為善惡。此二論雖異同是明第四分也。離此四分為五蓋貪嗔兩分。是兩蓋開(kāi)癡分為睡疑兩蓋。等分為掉悔蓋。若廣開(kāi)四分。一分則有二萬(wàn)一千煩惱。四分合有八萬(wàn)四千。約于苦諦則是八萬(wàn)四千法藏。約于集諦則是八萬(wàn)四千塵勞門。約于道諦則是八萬(wàn)四千三昧陀羅尼等。約于滅諦則是八萬(wàn)四千諸波羅蜜。四分法相該深若此。五蓋理應(yīng)高廣。阿毗曇那得判貪止欲界。上地名愛(ài)上亦無(wú)嗔。此義已為成論所難。若上地輕貪名愛(ài)。亦應(yīng)輕嗔名恚耶。故知覆相抑異未是通方耳。今釋五蓋望于四分。通至佛地。上棄五蓋相此是鈍使五蓋。止障初禪。初禪若發(fā)此蓋棄盡。常途所論秖是此意。利使五蓋障于真諦。如前所明空見(jiàn)之人計(jì)所執(zhí)為實(shí)。余是妄語(yǔ)。乖之則嗔順之則愛(ài)。即貪嗔兩蓋也。無(wú)明闇心謬有所執(zhí)。非明審知即睡眠蓋。種種戲論見(jiàn)諍無(wú)益即掉悔蓋。即雖無(wú)疑后方大疑。何以故。既執(zhí)是實(shí)何所復(fù)疑。后若被破心生疑惑。此五覆心終不見(jiàn)諦。呵棄此蓋蓋去道發(fā)。證須陀洹。從初果去。取真為愛(ài)舍思為嗔。思惑未盡為睡。失脫忘念為掉。非無(wú)學(xué)名疑。故知五蓋障真通至三果。除此五蓋即是無(wú)學(xué)。復(fù)次依空起蓋障俗諦理。所以者何。沈空取證以空為是。譬如貧人得少便為足。更不愿好者。保愛(ài)此空即貪蓋。憎厭生死舍而不觀。即嗔蓋。無(wú)為空寂不肯照假。乃至不識(shí)五種之鹽。名睡蓋�？諄y意眾生非其境界名掉悔蓋。假智不明名疑蓋。此蓋不棄。道種智俗諦三昧終不現(xiàn)前。此蓋若除法眼明朗。復(fù)次依中起蓋障于中道。所以者何。菩薩貪求佛法。如海吞流無(wú)有厭足。生名愛(ài)法起順道貪。此名貪蓋。不喜二乘。大樹(shù)折枝不宿怨鳥(niǎo)。是名嗔蓋。無(wú)明長(zhǎng)遠(yuǎn)設(shè)使上地猶有分在。大論云。處處說(shuō)破無(wú)明三昧者。初雖破后更須破。無(wú)智慧明即睡蓋。菩薩三業(yè)雖無(wú)失比佛猶有漏失。名掉悔蓋。初后理圓而初心智慧不逮于后。是名疑蓋。此蓋不棄終不與實(shí)相相應(yīng)。此蓋若除真如理顯。開(kāi)佛知見(jiàn)。此五蓋法不局在初心。地地皆有。唯佛究竟八萬(wàn)四千波羅蜜。具足圓滿到于彼岸。故地持云。第九離一切見(jiàn)清凈凈禪。若得此意蓋相則長(zhǎng)。非但欲界而已。復(fù)次言語(yǔ)分別邐迆階梯。前鈍利兩蓋是凡夫時(shí)所棄。俗諦上蓋是二乘時(shí)所棄。障中道蓋是菩薩時(shí)所棄。如此論蓋后不關(guān)初。地?cái)z二論師多明此意。果頭之法不關(guān)凡夫。那可即事而修。圓釋不爾。何以得知。若為上地人說(shuō)。應(yīng)作法性佛現(xiàn)法性國(guó)。為法性菩薩說(shuō)之。何意相輔現(xiàn)此三界。為欲度此凡俗故。論此妙法使其得修。若言不爾為誰(shuí)施權(quán)。權(quán)何所引。若得此意。初心凡夫能于一念圓棄諸蓋。故大品云。一切法趣欲事是趣不過(guò)。欲事尚不可得。何況當(dāng)有趣不趣。釋曰。趣即是有。有能趣所趣故即辯俗諦。欲事不可得即是明空�？罩袩o(wú)能趣所趣故即辯真諦。云何當(dāng)有趣非趣。即是辯中道。當(dāng)知三諦秖在一欲事耳。今更廣釋令義易解。云何一切法趣欲事是趣不過(guò)。欲事為法界故一切法之根本。如初起欲覺(jué)。已具諸法。心粗不知漸漸滑利。不能制御便習(xí)其事。初試歇熱習(xí)之則慣。餐啜叵忘。即便退戒還家求覓欲境。覓不知足�；蛲祷蚪倩虮苹蛸Q(mào)。如是等種種求欲而生罪過(guò)。若得此境大須供養(yǎng)�；蛲祳Z求財(cái)�；�殺生取適。若其富貴縱心造罪。若其貧窮惡念亦廣。欲罪既成適有此有。則有生死應(yīng)遍受果。隨在何道欲轉(zhuǎn)倍盛。受胎之微形世世常增長(zhǎng)。十二因緣輪轉(zhuǎn)無(wú)際。當(dāng)知一切法無(wú)不趣欲。欲法界外更無(wú)別法。當(dāng)知一切五蓋如上說(shuō)者。于初一念悉皆具足。欲為因緣生法其義可見(jiàn)也。云何欲法界空。外五塵求不可得。內(nèi)意根求不可得。中間意識(shí)求不可得。內(nèi)外合求不可得。離內(nèi)外求不可得。過(guò)去欲緣求不可得�，F(xiàn)在欲因求不可得。未來(lái)欲果求不可得。橫豎求之畢竟寂靜。欲即是空。欲空故。從欲所生一切法亦即是空�？找嗖豢傻�。是為觀空棄利鈍蓋也既識(shí)己心一欲一切欲。即識(shí)一切眾生亦復(fù)如是。且置余道。直就人道種種色像。種種音聲。種種心行。種種依報(bào)。各各不同。當(dāng)知欲因種別無(wú)量。一人因果已自無(wú)窮。何況多人。一界如是況九法界。一法如是何況百法。譬如對(duì)寇寇是勛本。能破寇故有大功名得大富貴。無(wú)量貪欲是如來(lái)種亦復(fù)如是。能令菩薩出生無(wú)量百千法門。多薪火猛。糞壞生華。貪欲是道。此之謂也。若斷貪欲住貪欲空。何由生出一切法門。經(jīng)云。不斷五欲能凈諸根。如是觀時(shí)俗諦五蓋自然清凈。雖能如此未見(jiàn)欲之實(shí)性。實(shí)非空亦復(fù)非假。非假故豈有無(wú)量。非空故豈有寂然�？占凹倜�是二皆無(wú)。無(wú)趣無(wú)非趣。無(wú)趣者利鈍兩番五蓋玄除。無(wú)非趣一番五蓋除得識(shí)中道。又一番除無(wú)所斷破無(wú)所棄滅。而四番五蓋一念圓除。破二十五有見(jiàn)欲實(shí)性。名王三昧具一切法。是名圓觀棄于圓蓋。如此法門名理即是。作如此解名名字即是。初心此觀名觀行即是。如上訶色即凈眼根。訶聲即凈耳根。訶香即凈鼻根。訶味即凈舌根。訶觸即凈身根。棄五蓋即凈意根。六根凈時(shí)名相似即是。三惑破三諦顯名分真即是。若能盡欲蓋邊底名究竟即是。圓棄欲蓋既爾。棄余蓋亦然。

○第四調(diào)五事者。所謂調(diào)食調(diào)眠調(diào)身調(diào)息調(diào)心。如前所喻。土水不調(diào)不任為器。五事不善不得入禪。眠食兩事就定外調(diào)之。三事就入出住調(diào)之。調(diào)食者增病增眠增煩惱等食。則不應(yīng)食也。安身愈疾之物是所應(yīng)食。略而言之。不饑不飽是食調(diào)相。尼揵經(jīng)曰。啖食太過(guò)體難回動(dòng)。窳惰懈怠所食難消。失二世利。睡眠自受苦迷悶難醒寤。調(diào)眠者。眠是眼食不可苦節(jié)。增于心數(shù)。損失功夫復(fù)不可恣。上訶蓋中一向除棄。為正入定障故。此中在散心時(shí)從容四大故。各有其意。略而言之。不節(jié)不恣是眠調(diào)相。三事合調(diào)者。三事相依不得相離。如初受胎一暖二命三識(shí)。暖是遺體之色。命是氣息報(bào)風(fēng)連持。識(shí)是一期心主。托胎即有三事。三事增長(zhǎng)七日一變。三十八七日竟三事出生名嬰兒。三事停住名壯年。三事衰微名為老。三事滅壞名為死。三事始終不得相離。須合調(diào)也。初入定時(shí)調(diào)身令不寬不急調(diào)息。令不澀不滑。調(diào)心令不沈不浮。調(diào)粗入細(xì)住禪中。隨不調(diào)處覺(jué)當(dāng)檢校調(diào)使安隱。如調(diào)弦入弄后不成曲。即知弦軫差異。覺(jué)而改之。若欲出定從細(xì)至粗。備如次第禪門也。若能調(diào)凡夫三事變?yōu)槭ト巳�法。色為發(fā)戒之由。息為入定之門。心為生慧之因。此戒能舍惡趣凡鄙之身。成辦圣人六度滿足法身。此息能變散動(dòng)惡覺(jué)。即成禪悅法喜因禪發(fā)慧。圣人以之為命。此心即能改生死心為菩提心真常圣識(shí)。始此三法合成圣胎。始從初心終至后心。唯此三法不得相離(云云)。觀心調(diào)五事者。如前法喜禪悅為食也。初觀真諦所生定慧。多為入空消凈諸法。此是饑相。法華云。饑餓羸瘦體生瘡癬也。第二觀俗諦所生定慧。多是扶俗假立諸法。名為飽相。故云歷劫修行恒沙佛法。是二觀饑飽不調(diào)。中道禪悅法喜。調(diào)和中適無(wú)二邊之偏。是名不饑不飽(云云)。調(diào)眠者空觀未破無(wú)明。無(wú)明與空合。沈空保住。眠相則多。出假分別伏無(wú)明。眠相則少。今中道觀從容。若斷無(wú)明一切善法則無(wú)生處。塵勞之儔是如來(lái)種。不斷癡愛(ài)起諸明脫。若恣無(wú)明無(wú)上佛道何由得成。經(jīng)云。無(wú)明轉(zhuǎn)即變?yōu)槊鳌Ｐ杏诜堑劳ㄟ_(dá)佛道。無(wú)明性明性無(wú)二無(wú)別。豈可斷無(wú)明性更修明性耶。不住調(diào)伏不住不調(diào)伏。即是理觀調(diào)眠也。合調(diào)三事即為三番。大經(jīng)云。六波羅蜜滿足之身。調(diào)如此身令不寬不急。大品云。樂(lè)說(shuō)辯卒起是為魔事。不卒起亦是魔事。卒起者卒行六度是急。卒放舍是寬。不急不寬是身調(diào)相。調(diào)息者。以禪悅法喜慧命為息。如大品云。般若非利非鈍。若鈍名為澀。若利即名滑。不鈍不利名息調(diào)相。調(diào)心者。菩提心難得是為沈。菩提心易得名為浮。非難非易是為調(diào)相。次約三觀調(diào)三事者。以微妙善心為菩提心。如前明四種菩提心。若三藏通教為斷結(jié)入空以真為證。此心為沈。若別教化他出假分別藥病。廣識(shí)法門發(fā)菩提心。此心為浮。若圓教觀實(shí)相理雙遮雙照。非空故不沈非假故不浮。發(fā)如是心名為調(diào)相。調(diào)身者通教斷惑明六度為急。別教出假分別為寬。中道不依二邊為不寬不急也。調(diào)息者通教慧命入空為滑。別教入假為澀。中道不依二邊為不澀不滑。復(fù)次約三觀各各調(diào)者。初觀止身息心為急滑沈。次觀身息心為寬澀浮。若能中適即成方便得入真諦也。第二觀止身息心為急滑沈。觀身息心為寬澀浮。能止觀中適則成方便。發(fā)道種智見(jiàn)俗諦理(云云)。中道止身息心為急滑沈。觀身息心為寬澀浮。若能中適止觀從容。即成方便得入中道見(jiàn)實(shí)相理也。行者善調(diào)三事令托圣胎。如即行心未有所屬。應(yīng)當(dāng)勤心和會(huì)方便智度父母托于圣胎豈可托地獄三途人天之胎耶。

○第五行五法者。所謂欲精進(jìn)念巧慧一心。前喻陶師眾事悉整。而不肯作作不殷勤。不存作法作不巧便。作不專一則事無(wú)成。今亦如是。上二十法雖備。若無(wú)樂(lè)欲希慕。身心苦策。念想方便。一心決志者。止觀無(wú)由現(xiàn)前。若能欣習(xí)無(wú)厭曉夜匪懈。念念相續(xù)。善得其意一心無(wú)異。此人能進(jìn)前路。一心譬船柁。巧慧如點(diǎn)頭。三種如篙櫓。若少一事則不安隱。又如飛鳥(niǎo)以眼視以尾制以翅前。無(wú)此五法事禪尚難。何況理定。當(dāng)知五法通為小大事理。而作方便也。成論用四支為方便一心為定體。若然者四禪皆有一心。一心無(wú)異。云何判四禪之別。今不用此。若瓔珞云五支皆方便。第六默然為定體。四禪俱有默然亦難分別。若毗曇用五法為方便。五支皆為定體。所以有四禪通別之異。一心為通體初支為別體。故云覺(jué)觀俱禪乃至舍俱禪。別支與一心同起。得簡(jiǎn)一心有深淺異。釋論同此說(shuō)。今亦用之。論文解五法者。欲者。欲從欲界到初禪。精進(jìn)者欲界難過(guò)。若不精進(jìn)不能得出。如叛還本國(guó)界首難度。故論云。施戒忍世間常法。如客主之禮法應(yīng)供給。見(jiàn)作惡者被治不敢為罪�；蛏倭�故而忍故不須精進(jìn)。今欲生般若要因禪定必須大精進(jìn)身心急著。爾乃成辦。如佛說(shuō)血肉脂髓皆使竭盡。但令皮骨在不舍精進(jìn)。乃得禪定智慧。得是三事眾事皆辦。是故須大精進(jìn)也。念者。常念初禪不念余事�；壅摺７謩e初禪尊重可貴。欲界欺誑可惡。初禪為攀上勝妙出。欲界為厭下苦粗障。因果合論則有十二觀。若依此言與外道六行同。但外道專為求禪。今佛弟子用邪相入正相。無(wú)漏心修還成正法。是為巧慧。一心者。修此法時(shí)。一心專志更不余緣。決定一心非是入定一心也。復(fù)次欲者欲從生死而入涅槃。精進(jìn)者不雜有漏名精。一向?qū)Ｇ竺�進(jìn)。念者但念涅槃寂滅不念余事。巧慧者分別生死過(guò)患賢圣所呵。涅槃安樂(lè)圣所稱嘆。一心者決定怖畏修八圣道直去不回。是為方便而得入真。復(fù)次欲者欲廣化眾生成就佛法。精進(jìn)者雖眾生性多佛法長(zhǎng)遠(yuǎn)誓無(wú)退悔。念者悲心徹骨如母念子。方便者巧知諸病明識(shí)法藥。逗會(huì)適宜。一心者決定化他誓令度脫。心不異不二。復(fù)次欲者如薩陀波侖。欲聞般若不自惜身命。精進(jìn)者為聞般若故七日七夜閑林悲泣。七歲行立不坐不臥。念者常念我何時(shí)當(dāng)聞般若更無(wú)余念。巧慧者雖有留難留難不能難。如賣身魔不能蔽。隱水更能刺血轉(zhuǎn)魔事為佛事即巧慧。一心者決志不移不復(fù)二念也。復(fù)次重說(shuō)欲者。欲從二邊正入中道。不雜二邊為精。任運(yùn)流入為進(jìn)。系緣法界一念法界為念。修中觀方便名善巧。息于二邊心水澄清。能知世間生滅法相不二其心。清凈常一能見(jiàn)般若也。此二十五法通為一切禪慧方便。諸觀不同故方便亦轉(zhuǎn)。譬如曲弄既別。調(diào)弦亦別。若細(xì)分別則有無(wú)量方便。文繁不載可以意得。今用此二十五法為定外方便。亦名遠(yuǎn)方便。因是調(diào)心豁然見(jiàn)理。見(jiàn)理之時(shí)誰(shuí)論內(nèi)外。豈有遠(yuǎn)近。大品云。非內(nèi)觀得是智慧。非外觀非內(nèi)外觀。不離外觀不離內(nèi)觀及內(nèi)外觀。亦不以無(wú)觀得是智慧。今且約此明外方便也。然不可定執(zhí)而生是非。若解此意沉浮得所。內(nèi)外俱成方便。若不得意俱非方便也。