小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第十八卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
阿難復(fù)以此心精研妙明其身內(nèi)徹是人忽然于其身內(nèi)拾出蟯蛔身相宛然亦無(wú)傷毀此名精明流溢形體斯但精行暫得如是非為圣證不作圣心名善境界若作圣解即受群邪。
溫陵曰真精妙明流溢前境則外無(wú)所隔流溢形體則內(nèi)無(wú)所障故能身內(nèi)拾出蟯蛔此亦暫爾。
又以此心內(nèi)外精研其時(shí)魂魄意志精神除執(zhí)受身余皆涉入互為賓主忽于空中聞說(shuō)法音或聞十方同敷密義此名精魄遞相離合成就善種暫得如是非為圣證不作圣心名善境界若作圣解即受群邪。
吳興曰除執(zhí)受身余皆涉入謂除其色身而內(nèi)魂魄等六互相涉入也互為賓主者余五入魂則魂為主五為賓乃至入神則神為主余為賓也遞相離合即精離本位而合于魄或魄離本位而合于精等溫陵曰前之精研初能外虛次能內(nèi)徹此復(fù)內(nèi)外精研俱虛徹故其魂魄等皆失故常迭互相涉故夙昔聞熏自能發(fā)揮而忽有所聞也今夫刻意凝神討論之極則奇文麗藻未嘗經(jīng)意者往往煥然得于夢(mèng)??則精研激發(fā)神者偶現(xiàn)類(lèi)可知也。
又以此心澄露皎徹內(nèi)光發(fā)明十方遍作閻浮檀色一切種類(lèi)化為如來(lái)于時(shí)忽見(jiàn)毗盧遮那踞天光臺(tái)千佛圍繞百億國(guó)土及與蓮華俱時(shí)出現(xiàn)此名心魂靈悟所染心光研明照諸世界暫得如是非為圣證不作圣心名善境界若作圣解即受群邪。
溫陵曰凈穢之境常隨心感故澄徹之極則心魂染于靈悟佛境現(xiàn)于心光資中曰若修念佛三昧斯境現(xiàn)前與修多羅合者名為正相若修余觀設(shè)見(jiàn)佛形亦不為正以心境不相應(yīng)故況觀真如不取諸相而有所著者豈非魔邪。
又以此心精研妙明觀察不停抑按降伏制止超越于時(shí)忽然十方虛空成七寶色或百寶色同時(shí)遍滿(mǎn)不相留礙青黃赤白各各純現(xiàn)此名抑按功力逾分暫得如是非為圣證不作圣心名善境界若作圣解即受群邪。
吳興曰抑按降伏制止超越應(yīng)對(duì)四分煩惱或如下文排四大性此名等從略而結(jié)也溫陵曰精研妙明抑伏雜想制心勝托力用過(guò)越故妙明逼極煥散而現(xiàn)也。
又以此心研究澄徹精光不亂忽于夜半在暗室內(nèi)見(jiàn)種種物不殊白晝而暗室物亦不除滅此名心細(xì)密澄其見(jiàn)所視洞幽暫得如是非為圣證不作圣心名善境界若作圣解即受群邪。
溫陵曰人固有不明自發(fā)暗不能昏者惟微細(xì)定心澄使不亂而后能見(jiàn)暗物不除言皆實(shí)境不隨定變也。
又以此心圓入虛融四肢忽然同于草木火燒刀斫曾無(wú)所覺(jué)又則火光不能燒爇縱割其肉猶如削木此名塵并排四大性一向入純暫得如是非為圣證不作圣心名善境界若作圣解即受群邪。
溫陵曰定力虛融則五塵并消四大排遣純覺(jué)遺身故無(wú)傷觸定力所持故火不燒也世之端居喪我者尚能使形槁木心死灰況真定之力哉。
又以此心成就清凈凈心功極忽見(jiàn)大地十方山河皆成佛國(guó)具足七寶光明遍滿(mǎn)又見(jiàn)恒沙諸佛如來(lái)遍滿(mǎn)空界樓殿華麗下見(jiàn)地獄上觀天宮得無(wú)障礙此名欣厭凝想日深想久化成非為圣證不作圣心名善境界若作圣解即受群邪。
溫陵曰厭粗濁之質(zhì)礙欣妙凈之虛融名成就清凈凝想日深久而自化故能洞觀得無(wú)障礙也。
又以此心研究深遠(yuǎn)忽于中夜遙見(jiàn)遠(yuǎn)方市井街巷親族眷屬或聞其語(yǔ)此名迫心逼極飛出故多隔見(jiàn)非為圣證不作圣心名善境界若作圣解即受群邪。
溫陵曰研心窮遠(yuǎn)逼迫精神遺身而出冥有所至故能見(jiàn)聞遠(yuǎn)方事也上皆未離色陰徒因定力而能出礙見(jiàn)聞遠(yuǎn)及若色陰??則一方洞開(kāi)無(wú)復(fù)幽暗六通縱任無(wú)為山壁由之直度固無(wú)疑矣。
又以此心研究精極見(jiàn)善知識(shí)形體變移少選無(wú)端種種遷改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹無(wú)端說(shuō)法通達(dá)妙義非為圣證不作圣心魔事消歇若作圣解即受群邪。
資中曰此人曾有邪心種子合外魔境相因而來(lái)此則非善境界純是魔嬈不同前九皆稱(chēng)善境起心作證方乃成魔者溫陵曰所見(jiàn)知識(shí)乃魔變現(xiàn)也前九但明定力獨(dú)此乃明魔事者定力未成不能動(dòng)魔研究精極乃漸發(fā)魔事也故下文魔事愈甚。
阿難如是十種禪那現(xiàn)境皆是色陰用心交互故現(xiàn)斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識(shí)謂言登圣大妄語(yǔ)成墮無(wú)間獄汝等當(dāng)依如來(lái)滅后于末法中宣示斯義無(wú)令天魔得其方便保持覆護(hù)成無(wú)上道。
吳興曰用心交互者用禪那心與色陰堅(jiān)固妄想交互故見(jiàn)斯事乃至識(shí)陰例此明之何則以五妄想各于本陰區(qū)宇之中為禪所觀將破未破如燈欲滅其光復(fù)熾乃與定交戰(zhàn)其功故成之?dāng)≈畡t魔佛之道于是乎辨孤山曰大妄語(yǔ)成墯無(wú)間獄此約名字位中修禪定者及五品觀行位中不能安忍俱有墯義以俱未得位不退故然五陰盡相不同在色陰未盡之中即名字位也色陰盡者猶居觀行受陰盡則在相似初二兩信想陰盡則在三四兩信行陰盡則在五六兩信識(shí)陰盡則諸根互用此在相似七信已去正是粗垢先落六根清凈位也而其五陰各為十魔種子所依共五十重皆在觀行初心所發(fā)故有退墯若入相似墯義不成故佛次第細(xì)辨相狀令初心識(shí)其所發(fā)氣分譬如色陰未破之中或現(xiàn)天魔此即想陰氣分之所發(fā)也問(wèn)受陰盡時(shí)既入相似何故想等中復(fù)發(fā)十種魔境邪答若論陰破豈應(yīng)發(fā)魔但文中說(shuō)相似已前觀行心中所發(fā)耳令知所依故歷五陰次第說(shuō)之又只作相似位中發(fā)境亦應(yīng)可耳何者魔尚能惱深位豈不能惱相似淺位邪但相似位人發(fā)之終不將為圣解又如阿羅漢人回心入大按位雖當(dāng)相似進(jìn)入即破無(wú)明故不為所動(dòng)也若名字觀行位人觀智強(qiáng)者則寂爾如空亦不將為圣解觀力弱者則為所惑墯落魔道更受輪回若相似位或生法愛(ài)則名頂墮菩薩。
阿難彼善男子修三摩提奢摩他中色陰盡者見(jiàn)諸佛心如明鏡中顯現(xiàn)其像若有所得而未能用猶如魘人手足宛然見(jiàn)聞不惑心觸客邪而不能動(dòng)此則名為受陰區(qū)宇。
溫陵曰受以領(lǐng)納前境為義已破色陰內(nèi)外虛融故見(jiàn)諸佛心如鏡現(xiàn)像諸佛心即我妙覺(jué)明心也如鏡現(xiàn)像謂清凈虛凝了非形礙也雖具妙體而未能運(yùn)用蓋為受所覆故如魘寐人支體完具六根明了而不能運(yùn)動(dòng)此受陰之相也。
若魘咎歇其心離身反觀其面去住自由無(wú)復(fù)留礙名受陰盡是人則能起越見(jiàn)濁觀其所由虛明妄想以為其本。
溫陵曰色陰盡者已離形礙然為受所魘而未能用故受陰消歇即能離身反觀去住無(wú)礙也因違順之幻境生損益之妄受則受陰無(wú)體虛有所明故名虛明妄想。
阿難彼善男子當(dāng)在此中得大光耀其心發(fā)明內(nèi)抑過(guò)分忽于其處發(fā)無(wú)窮悲如是乃至觀見(jiàn)蚊蟲(chóng)猶如赤子心生憐愍不覺(jué)流淚此名功用抑摧過(guò)越悟則無(wú)咎非為圣證覺(jué)了不迷久自消歇若作圣解則有悲魔入其心腑見(jiàn)人則悲啼泣無(wú)限失于正受當(dāng)從淪墜。
溫陵曰既破色陰無(wú)復(fù)幽黯故得大光耀知受陰為咎故內(nèi)自抑伏而破之抑伏太過(guò)失于慈柔故多悲愍以致悲魔附焉吳興曰其心發(fā)明即下文見(jiàn)色陰消受陰明白也有以狂慧釋之者非。
阿難又彼定中諸善男子見(jiàn)色陰消受陰明白勝相現(xiàn)前感激過(guò)分忽于其中生無(wú)限勇其心猛利志齊諸佛謂三僧祇一念能越此名功用陵率過(guò)越悟則無(wú)咎非為圣證覺(jué)了不迷久自消歇若作圣解則有狂魔入其心腑見(jiàn)人則夸我??無(wú)比其心乃至上不見(jiàn)佛下不見(jiàn)人失于正受當(dāng)從淪墜。
溫陵曰色盡受現(xiàn)為定之勝相因喜成功故感激勇動(dòng)以為佛果可齊功行易致陵率之過(guò)故狂魔附焉今夫以少為足驕狂犯分自視無(wú)前者皆陵率之過(guò)也吳興曰陵率謂勇心高率也。
又彼定中諸善男子見(jiàn)色陰消受陰明白前無(wú)新證歸失故居智力衰微入中隳地?無(wú)所見(jiàn)心中忽然生大枯渴于一切時(shí)沉憶不散將此以為勤精進(jìn)相此名修心無(wú)慧自失悟則無(wú)咎非為圣證若作圣解則有憶魔入其心腑旦夕撮心懸在一處失于正受當(dāng)從淪墜。
溫陵曰凡修觀行須定慧等持乃能無(wú)失今此定強(qiáng)智微而受陰未盡故進(jìn)無(wú)新證色陰已消故退失故居進(jìn)退之間杳無(wú)所依名中隳地以無(wú)依無(wú)見(jiàn)故枯渴沉憶而憶魔附焉憶心妄系故如有撮懸也。
又彼定中諸善男子見(jiàn)色陰消受陰明白慧力過(guò)定失于猛利以諸勝性懷于心中自心已疑是盧舍那得少為足此名用心亡失恒審溺于知見(jiàn)悟則無(wú)咎非為圣證若作圣解則有下劣易知足魔入其心腑見(jiàn)人自言我得無(wú)上第一義諦失于正受當(dāng)從淪墜。
溫陵曰前以定強(qiáng)智微此又慧力過(guò)定皆互有所失故欲等持也長(zhǎng)水曰定力微故亡失恒審慧力過(guò)故溺于知見(jiàn)。
又彼定中諸善男子見(jiàn)色陰消受陰明白新證未獲故心已亡歷覽二際自生艱險(xiǎn)于心忽然生無(wú)盡憂(yōu)如坐鐵床如飲毒藥心不欲活常求于人令害其命早取解脫此名修行失于方便悟則無(wú)咎非為圣證若作圣解則有一分常憂(yōu)愁魔入其心腑手執(zhí)刀劍自割其肉欣其舍壽或常憂(yōu)愁走入山林不耐見(jiàn)人失于正受當(dāng)從淪墜。
溫陵曰進(jìn)退失守故心生艱險(xiǎn)以成邪憂(yōu)自致患害也。
又彼定中諸善男子見(jiàn)色陰消受陰明白處清凈中心安隱后忽然自有無(wú)限喜生心中歡悅不能自止此名輕安無(wú)慧自禁悟則無(wú)咎非為圣證若作圣解則有一分好喜樂(lè)魔入其心腑見(jiàn)人則笑于衢路傍自歌自舞自謂已得無(wú)礙解脫失于正受當(dāng)從淪墜。
吳興曰輕安七覺(jué)支中其體屬定定若兼慧正道可通今所發(fā)者既無(wú)慧自持則定翻成散魔得其便喜樂(lè)附焉。
又彼定中諸善男子見(jiàn)色陰消受陰明白自謂已足忽有無(wú)端大我??起如是乃至??與過(guò)??及??過(guò)??或增上??或卑劣慢一時(shí)俱發(fā)心中尚輕十方如來(lái)何況下位聲聞緣覺(jué)此名見(jiàn)勝無(wú)慧自救悟則無(wú)咎非為圣證若作圣解則有一分大我??魔入其心腑不禮塔廟摧毀經(jīng)像謂檀越言此是金銅或是土木經(jīng)是樹(shù)葉或是迭華肉身真常不自恭敬卻崇土木實(shí)為顛倒其深信者從其毀碎埋棄地中是誤眾生入無(wú)間獄失于正受當(dāng)從淪墜。
溫陵曰??名有七恃己凌他名我??同德相傲但名曰??于同爭(zhēng)勝名過(guò)??于勝爭(zhēng)勝名??過(guò)??未得謂得名增上??以劣自矜名卑劣??不禮塔廟等即邪??也今之妄人不禮不誦皆??魔也。
又彼定中諸善男子見(jiàn)色陰消受陰明白于精明中圓悟精理得太隨順其心忽生無(wú)量輕安己言成圣得大自在此名因慧獲諸輕清悟則無(wú)咎非為圣證若作圣解則有一分好輕清魔入其心腑自謂滿(mǎn)足更不求進(jìn)此等多作無(wú)聞比丘疑誤眾生墯阿鼻獄失于正受當(dāng)從淪墜。
溫陵曰以色消為精明以精明為圓悟遂以為得大隨順輕清自在皆得少為足無(wú)聞之儔也吳興曰輕安者名雖同前其義則異以云因慧獲諸輕清故此由受陰于諸塵境無(wú)重濁之惑便言成圣得大自在也。
又彼定中諸善男子見(jiàn)色陰消受陰明白于明悟中得虛明性其中忽然歸向永滅撥無(wú)因果一向入空空心現(xiàn)前乃至心生長(zhǎng)斷滅解悟則無(wú)咎非為圣證若作圣解則有空魔入其心腑乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯其人常于信心檀越飲酒啖肉廣行穢因魔力故攝其前人不生疑謗鬼心久入或食屎尿與酒肉等一種俱空破佛律儀誤入人罪失于正受當(dāng)從淪墜。
溫陵曰因得虛明誤執(zhí)斷空成諸邪咎凡為此者皆空魔也資中曰此從邪見(jiàn)種生引此空魔入其心腑大般若云魔能入一切眾生心令歸依魔黨如膠如漆斷手截臂不以為難。
又彼定中諸善男子見(jiàn)色陰消受陰明白味其虛明深入心骨其心忽有無(wú)限愛(ài)生愛(ài)極發(fā)狂便為貪欲此名定境安順入心無(wú)慧自持誤入諸欲悟則無(wú)咎非為圣證若作圣解則有欲魔入其心腑一向說(shuō)欲為菩提道化諸白衣平等行欲其行者名持法子神鬼力故于末世中攝其凡愚其數(shù)至百如是乃至一百二百或五六百多滿(mǎn)千萬(wàn)魔心生厭離其身體威德既無(wú)?于王難疑誤眾生入無(wú)間獄失于正受當(dāng)從淪墜。
溫陵曰愛(ài)心多因順起故定境順心即邪愛(ài)成咎吳興曰此如天臺(tái)止觀煩惱境欲發(fā)之相智者云生來(lái)欲色抑制可停今所發(fā)者其惑熾盛若見(jiàn)外境心狂眼暗如睡師子觸之哮吼若不識(shí)者則能牽人作大重罪今文既云魔入其心則是煩惱與魔二境俱發(fā)。
阿難如是十種禪那現(xiàn)境皆是受陰用心交互故現(xiàn)斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識(shí)謂言登圣大妄語(yǔ)成墯無(wú)間獄汝等亦當(dāng)將如來(lái)語(yǔ)于我滅后傳示末法遍令眾生開(kāi)悟斯義無(wú)令天魔得其方便保持覆護(hù)成無(wú)上道。
溫陵曰諸陰結(jié)文皆云保持覆護(hù)等即深防邪誤助道之意也。
阿難彼善男子修三摩地受陰盡者雖未漏盡心離其形如鳥(niǎo)出籠已能成就從是凡身上歷菩薩六十圣位得意生身隨往無(wú)礙譬如有人熟寐寱言是人雖則無(wú)別所知其言已成音韻倫次令不寐者咸悟其語(yǔ)此則名為想陰區(qū)宇。
孤山曰始三漸次終乎妙覺(jué)其間有賢有圣皆是三世諸佛所歷之位故通稱(chēng)圣位今受陰既破即入相似圣位故云得意生身也意生者喻如意去速疾無(wú)礙而有三種一入三昧樂(lè)意生身謂心寂不動(dòng)即相似初信至七信入空位也二覺(jué)法自性意生身謂普入佛剎以法為自性即相似八信出假位也三種類(lèi)俱生無(wú)作意生身謂了佛所證法即九信十信修中位也長(zhǎng)水曰未破想陰故如熟寐寱言也有成圣位分故如音韻倫次也令不寐者咸悟其語(yǔ)如證圣人則知彼有圣位之分故般若云如來(lái)悉知悉見(jiàn)是人皆得成就阿耨菩提。
若動(dòng)念盡浮想消除于覺(jué)明心如去塵垢一倫生死首尾圓照名想陰盡是人則能超煩惱濁觀其所由融通妄想以為其本。
孤山曰覺(jué)明如鏡浮想如塵想盡心明猶居相似首尾猶始終也若悟真常無(wú)始終生死之異故云圓照溫陵曰想能融變使心隨境使境隨心如想酢梅能通質(zhì)礙故名融通妄想。
阿難彼善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發(fā)明三摩地中心愛(ài)圓明??其精思貪求善巧爾時(shí)天魔候得其便飛精附人口說(shuō)經(jīng)法其人不覺(jué)是其魔著自言謂得無(wú)上涅槃來(lái)彼求巧善男子處敷座說(shuō)法其形斯須或作比丘令彼人見(jiàn)或?yàn)榈坩尰驗(yàn)閶D女或比丘尼或?qū)嫲凳疑碛泄饷魇侨擞廾曰驗(yàn)槠兴_信其教化搖蕩其心破佛律儀潛行貪欲口中好言災(zāi)祥變異或言如來(lái)某處出世或言劫火或說(shuō)刀兵恐怖于人令其家資無(wú)故耗散此名怪鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱?王難汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回迷惑不知墯無(wú)間獄。
溫陵曰得受陰盡曰虛妙已無(wú)受魔曰不遭圓定等者想陰定中也愛(ài)圓明求善巧者因其虛妙生愛(ài)思于圓明之體以發(fā)漚和之用也天魔變現(xiàn)教化者示漚和善巧也附人附他人也其人所附人也彼人是人皆指修定人也想陰十假皆初舉天魔次明鬼魔而舊科不分今按經(jīng)分之前總敘云或汝陰魔或復(fù)天魔或著鬼神或遭魑魅后總結(jié)曰是十種魔或附人體或自現(xiàn)形魔師相傳邪精魅其心腑如受陰中舉悲等十魔即陰魔也想陰初舉十類(lèi)即天魔也文云潛行貪欲即魔師相傳也次舉口中好言等即鬼神魑魅兼附之所謂邪精魅其心腑也怪鬼魃鬼皆前所舉者吳興曰飛精附人斯必附其可附之人亦修定習(xí)慧者耳弟子與師即求巧之子說(shuō)法之師下皆例此。
阿難又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發(fā)明三摩地中心愛(ài)游蕩飛其精思貪求經(jīng)歷爾時(shí)天魔候得其便飛精附人口說(shuō)經(jīng)法其人亦不覺(jué)知魔著亦言自得無(wú)上涅槃來(lái)彼求游善男子處敷座說(shuō)法自形無(wú)變其??法者忽自見(jiàn)身坐寶蓮華全體化成紫金光聚一眾??人各各如是得未曾有是人愚迷惑為菩薩逸其心破佛律儀潛行貪欲口中好言諸佛應(yīng)世某處某人當(dāng)是某佛化身來(lái)此某人即是某菩薩等來(lái)化人間其人見(jiàn)故心生傾渴邪見(jiàn)密興種智消滅此名魃鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱?王難汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回迷惑不知墯無(wú)間獄。
又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發(fā)明三摩地中心愛(ài)綿?澄其精思貪求契合爾時(shí)天魔候得其便飛精附人口說(shuō)經(jīng)法其人實(shí)不覺(jué)知魔著亦言自得無(wú)上涅槃來(lái)彼求合善男子處敷座說(shuō)法其形及彼??法之人外無(wú)遷變令其??者未聞法前心自開(kāi)悟念念移易或得宿命或有他心或見(jiàn)地獄或知人間好惡諸事或口說(shuō)偈或自誦經(jīng)各各歡娛得未曾有是人愚迷或?yàn)槠兴_綿愛(ài)其心破佛律儀潛行貪欲口中好言佛有大小某佛先佛某佛后佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩薩亦然其人見(jiàn)故洗滌本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱?王難汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回迷惑不知墯無(wú)間獄。
溫陵曰愛(ài)綿?者欲密契妙理也希契合故魔與開(kāi)悟自開(kāi)悟下皆密契之事也資中曰夫亡機(jī)寂照理自玄會(huì)若希求契合擬心即差于是天魔得其便也。
又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發(fā)明三摩地中心愛(ài)根本窮覽物化性之終始精爽其心貪求辯析爾時(shí)天魔候得其便飛精附人口說(shuō)經(jīng)法其人先不覺(jué)知魔著亦言自得無(wú)上涅槃來(lái)彼求元善男子處敷座說(shuō)法身有威神摧伏求者令其座下雖未聞法自然心伏是諸人等將佛涅槃菩提法身即是現(xiàn)前我肉身上父父子子遞代相生即是法身常住不絕都指現(xiàn)在即為佛國(guó)無(wú)別凈居及金色相其人信受亡失先心身命歸依得未曾有是等愚迷或?yàn)槠兴_推究其心破佛律儀潛行貪欲口中好言眼耳鼻舌皆為凈土男女二根即是菩提涅槃?wù)嫣幈藷o(wú)知者信是穢言此名蠱毒魘魅惡鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱?王難汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回迷惑不知墯無(wú)間獄。
溫陵曰愛(ài)窮萬(wàn)化之本故爽其心以辯析將佛涅槃等者以肉身為果德以幻生為常住而撥無(wú)凈土報(bào)體皆因其辯析化元而妄為混融之說(shuō)也以穢染為真凈亦意引媟欲也吳興曰夫性海圓澄森羅自現(xiàn)茍偏求俗理翻益漏心違本禪那邪鬼斯入。
又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發(fā)明三摩地中心愛(ài)懸應(yīng)周流精研貪求冥感爾時(shí)天魔候得其便飛精附人口說(shuō)經(jīng)法其人元不知覺(jué)魔著亦言自得無(wú)上涅槃來(lái)彼求應(yīng)善男子處敷座說(shuō)法能令??眾暫見(jiàn)其身如百千歲心生愛(ài)染不能舍離身為奴仆四事供養(yǎng)不覺(jué)疲勞各各令其座下人心知是先師本善知識(shí)別生法愛(ài)粘如膠漆得未曾有是人愚迷惑為菩薩親近其心破佛律儀潛行貪欲口中好言我于前世于某生中先度某人當(dāng)時(shí)是我妻妾兄弟今來(lái)相度與汝相隨歸某世界供養(yǎng)某佛或言別有大光明天佛于中住一切如來(lái)所休居地彼無(wú)知者信是虛誑遺失本心此名癘鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱?王難汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回迷惑不知墯無(wú)間獄。
吳興曰懸應(yīng)在圣冥感在己于未證理前求其休驗(yàn)也。
又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發(fā)明三摩地中心愛(ài)深入克己辛勤樂(lè)處陰寂貪求靜謐爾時(shí)天魔候得其便飛精附人口說(shuō)經(jīng)法其人本不覺(jué)知魔著亦言自得無(wú)上涅槃來(lái)彼求陰善男子處敷座說(shuō)法令其??人各知本業(yè)或于其處語(yǔ)一人言汝今未死已作畜生來(lái)使一人于后蹋尾頓令其人起不能得于是一眾傾心欽伏有人起心已知其肇佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中好言未然禍福及至其時(shí)毫??無(wú)失此大力鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱?王難汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回迷惑不知墯無(wú)間獄。
溫陵曰愛(ài)深入幽靜以澄養(yǎng)通力也邪定能具五通本業(yè)宿業(yè)也畜生后報(bào)也此二宿命通也知肇他心通也訐露眼耳通也發(fā)人私事曰訐露。
又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發(fā)明三摩地中心愛(ài)知見(jiàn)勤苦研尋貪求宿命爾時(shí)天魔候得其便飛精附人口說(shuō)經(jīng)法其人殊不覺(jué)知魔著亦言自得無(wú)上涅槃來(lái)彼求知善男子處敷座說(shuō)法是人無(wú)端于說(shuō)法處得大寶珠其魔或時(shí)化為畜生口銜其珠及雜珍寶簡(jiǎn)?符牘諸奇異物先授彼人后著其體或誘??人藏于地下有明月珠照耀其處是諸??者得未曾有多食藥草不餐嘉饌或時(shí)日餐一麻一麥其形肥充魔力持故誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌口中好言他方寶藏十方圣賢潛匿之處隨其后者往往見(jiàn)有奇異之人此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔或有宣破佛戒律與承事者潛行五欲或有精進(jìn)純食草木無(wú)定行事惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱?王難汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回迷惑不知墯無(wú)間獄。
溫陵曰好知潛匿異事及宿命也珠寶簡(jiǎn)?皆潛匿異事吳興曰宿命者六通之一也小乘修成大乘發(fā)得今進(jìn)不待發(fā)退不從修作念求之故招魔事。
又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發(fā)明三摩地中心愛(ài)神通種種變化研究化元貪取神力爾時(shí)天魔候得其便飛精附人口說(shuō)經(jīng)法其人誠(chéng)不覺(jué)知魔著亦言自得無(wú)上涅槃來(lái)彼求通善男子處敷座說(shuō)法是人或復(fù)手執(zhí)火光手撮其光分于所??四眾頭上是諸??人頂上火光皆長(zhǎng)數(shù)尺亦無(wú)熱性曾不焚燒或水上行如履平地或于空中安坐不動(dòng)或入瓶?jī)?nèi)或處囊中越牖透垣曾無(wú)障礙惟于刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘禮誹謗禪律罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中常說(shuō)神通自在或復(fù)令人旁見(jiàn)佛土鬼力惑人非有真實(shí)贊嘆行不毀粗行將諸猥媟以為傳法此名天地大力山精海精風(fēng)精河精土精一切草木積劫精魅或復(fù)龍魅或壽終仙再活為魅或仙期終計(jì)年應(yīng)死其形不化他怪所附年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多?王難汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回迷惑不知墯無(wú)間獄。
溫陵曰化元萬(wàn)化之本也欲乘之以發(fā)神變以愛(ài)神變故現(xiàn)撮火履水等事若真神變則不懼刀兵。
又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發(fā)明三摩地中心愛(ài)入滅研究化性貪求深空爾時(shí)天魔候得其便飛精附人口說(shuō)經(jīng)法其人終不覺(jué)知魔著亦言自得無(wú)上涅槃來(lái)彼求空善男子處敷座說(shuō)法于大眾內(nèi)其形忽空眾無(wú)所見(jiàn)還從虛空突然而出存沒(méi)自在或現(xiàn)其身洞如琉璃或垂手足作栴檀氣或大小便如厚石蜜誹毀戒律輕賤出家口中常說(shuō)無(wú)因無(wú)果一死永滅無(wú)復(fù)后身及諸凡圣雖得空寂潛行貪欲受其欲者亦得空心撥無(wú)因果此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鶴經(jīng)千萬(wàn)年不死為靈出生國(guó)土年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多?王難汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回迷惑不知墯無(wú)間獄。
溫陵曰欲入滅定以趣空寂也從空出沒(méi)等因其好空故依空詃惑口中常說(shuō)下皆乘其空見(jiàn)而發(fā)也近世邪宗妄謂參湏實(shí)參見(jiàn)須實(shí)見(jiàn)遂以因果后身天堂地獄非親見(jiàn)者一皆撥無(wú)故得其說(shuō)者咸謂善惡渺茫浮生不再于是忘戒檢恣樂(lè)飲啖昏荒以自斷送僥幸顯處掊克侵雪真謂無(wú)天堂地獄矣愚每痛之因箋釋及此感發(fā)奮筆冀悟魔說(shuō)無(wú)自?溺也日月薄蝕精氣流注能為金玉之類(lèi)孤山曰薄蝕者經(jīng)史皆作食韋昭云氣往迫之曰薄虧毀曰食。
又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發(fā)明三摩地中心愛(ài)長(zhǎng)壽辛苦研幾貪求永歲棄分假生頓希變易細(xì)相常住爾時(shí)天魔候得其便飛精附人口說(shuō)經(jīng)法其人竟不覺(jué)知魔著亦言自得無(wú)上涅槃來(lái)彼求生善男子處敷座說(shuō)法好言他方往還無(wú)滯或經(jīng)萬(wàn)里瞬息再來(lái)皆于彼方取得其物或于一處在一宅中數(shù)步之間令其從東詣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛現(xiàn)前口中常說(shuō)十方眾生皆是吾子我生諸佛我出世界我是元佛出世自然不因修得此名住世自在天魔使其眷屬如遮文茶及四天王毗舍童子未發(fā)心者利其虛明食彼精氣或不因師其修行人親自觀見(jiàn)稱(chēng)執(zhí)金剛與汝長(zhǎng)命現(xiàn)羙女身盛行貪欲未逾年歲肝腦枯竭口兼獨(dú)言??若妖魅前人未詳多?王難未及遇刑先已干死惱亂彼人以至殂殞汝當(dāng)先覺(jué)不入輪回迷惑不知墯無(wú)間獄。
孤山曰變易者斷見(jiàn)思盡生法性土故受變易今頓欲變粗身為細(xì)質(zhì)易短壽為長(zhǎng)齡從此分假延入彼土也自在天即欲界第六天上別有魔王居處亦他化自在天攝溫陵曰萬(wàn)里瞬息乃得變易者之事也陀羅尼經(jīng)有遮文茶天毗舍童子即毗舍遮鬼??四天王已發(fā)心則護(hù)人未發(fā)心則害人以彼定力虛明為利故食其精氣或不因師者不因魔附之師而親見(jiàn)魔現(xiàn)也口兼獨(dú)言間出異語(yǔ)也。
阿難當(dāng)知是十種魔于末世時(shí)在我法中出家修道或附人體或自現(xiàn)形皆言已成正遍知覺(jué)贊嘆欲破佛律儀先惡魔師與魔弟子相傳如是邪精魅其心腑近則九生多逾百世令真修行總為魔眷命終之后必為魔民失正遍知墯無(wú)間獄。
溫陵曰涅槃經(jīng)云末世魔屬現(xiàn)比丘羅漢等像混壞正法非毀戒律其意同此也。
汝今未湏先取寂滅縱得無(wú)學(xué)留愿入彼末法之中起大慈悲救度正心深信眾生令不著魔得正知見(jiàn)我今度汝已出生死汝遵佛語(yǔ)名報(bào)佛恩阿難如是十種禪那現(xiàn)境皆是想陰用心交互故現(xiàn)斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識(shí)謂言登圣大妄語(yǔ)成墯無(wú)間獄汝等必湏將如來(lái)語(yǔ)于我滅后傳示末法遍令眾生開(kāi)悟斯義無(wú)令天魔得其方便保持覆護(hù)成無(wú)上道。
溫陵曰始以阿難起教終復(fù)囑令弘宣足知大教源流浚發(fā)遐被無(wú)非阿難之力則示遭魔事徴心辨見(jiàn)皆為末法起大慈悲令不著魔得正知見(jiàn)也當(dāng)知昔雖四??示滅今之法化常存與夫在處影響無(wú)非留愿之身也。
大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解卷第十八
大佛頂萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第五卷 金光明經(jīng)文句記
- 第六卷 敕修百丈清規(guī)
- 第六卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第二十卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十九卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十七卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十六卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十五卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十四卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十三卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十二卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十一卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第九卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第八卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
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- 第五卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
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- 第三卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第二卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
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- 第十五卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十六卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十七卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
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