龍樹(shù)六論本頌（十三）

　　龍樹(shù)六論本頌(十三)

　　迥諍論釋上分第四

　　釋曰。如汝所說(shuō)我今答汝。汝說(shuō)偈言:

　　若一切無(wú)體 言語(yǔ)是一切 言語(yǔ)自無(wú)體 何能遮彼體

　　此偈。我今答。偈言:

　　我語(yǔ)言若離 因緣和合法 是則空義成 諸法無(wú)自體

　　此偈明何義。若彼言語(yǔ)。因中大中和合中無(wú)。離散中無(wú)。咽喉唇舌齒根斷鼻頂?shù)戎T處皆各有力。如是二處和合中無(wú)。若離如是因緣和合。更無(wú)別法。以如是故無(wú)有自體。無(wú)自體故我言一切皆無(wú)自體�？樟x則成。如此言語(yǔ)無(wú)自體空。諸法如是無(wú)自體空。是故汝言。汝語(yǔ)空故不能說(shuō)空。是義不然。又復(fù)有義。偈言:

　　若因緣法空 我今說(shuō)此義 何人有因緣 彼因緣無(wú)體

　　此偈明何義。汝不能解一切法空。不知空義何能咎我。如汝所言。汝語(yǔ)言空語(yǔ)無(wú)自體。無(wú)自體故不能遮法。此法若是因緣生者。生故得言一切法空。得言一切皆無(wú)自體。以何義故。知因緣生法無(wú)自體。若法一切皆因緣生。則一切法。皆無(wú)自體。法無(wú)自體則須因緣。若有自體何用因緣。若離因緣則無(wú)諸法。若因緣生則無(wú)自體。以無(wú)自體故得言空。如是我語(yǔ)亦因緣生。若因緣生則無(wú)自體。以無(wú)自體故得言空。以一切法因緣生者自體皆空。如輿瓶衣蕃等諸物。彼法各各自有因緣。世間薪草土所作器水蜜乳等。將來(lái)將去及舉掌等。又復(fù)寒熱風(fēng)等障中諸受用法。因緣生故皆無(wú)自體。如是如是我語(yǔ)因緣和合而生。如是得言無(wú)有自體。若無(wú)自體如是得言無(wú)自體成。如是空語(yǔ)世間受用。是故汝言無(wú)自體故汝語(yǔ)亦空。則不能遮諸法自體。是義不然。又復(fù)有義。偈言:

　　化人于化人 幻人于幻人 如是遮所遮 其義亦如是

　　此偈明何義。如化丈夫于異化人。見(jiàn)有去來(lái)種種所作而便遮之。如幻丈夫于異幻人。見(jiàn)有去來(lái)種種所作而便遮之。能遮化人彼則是空。若彼能遮化人是空。所遮化人則亦是空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼則是空。若彼能遮幻人是空。所遮幻人則亦是空。若所遮空遮人亦空。如是如是我語(yǔ)言空。如幻化空。如是空語(yǔ)。能遮一切諸法自體。是故汝言汝語(yǔ)空故。則不能遮一切諸法有自體者。汝彼語(yǔ)言則不相應(yīng)。若汝說(shuō)言彼六種諍彼如是遮。如是我語(yǔ)非一切法。我語(yǔ)亦空諸法亦空。非一切法皆悉不空。又復(fù)汝說(shuō)。偈言:

　　若語(yǔ)有自體 前所立宗壞 如是則有過(guò) 應(yīng)更說(shuō)勝因

　　此偈。我今答。偈言:

　　言語(yǔ)無(wú)自體 所說(shuō)亦無(wú)體 我如是無(wú)過(guò) 不須說(shuō)勝因

　　此偈明何義。我此語(yǔ)言。以因緣生非有自體。如前所說(shuō)。自體不生故得言空。如是得言此語(yǔ)言空余一切法悉皆是空。如是空故我則無(wú)過(guò)。若我說(shuō)言此語(yǔ)不空余一切法悉皆空者。我則有過(guò)。我不如是是故無(wú)過(guò)。理實(shí)不得語(yǔ)言不空余一切法皆悉是空。我以是故不說(shuō)勝因。若語(yǔ)不空余一切法皆悉空者。可說(shuō)勝因。是故汝言。汝諍論壞語(yǔ)則有過(guò)。應(yīng)說(shuō)勝因。是義不然。又復(fù)汝說(shuō)。偈言:

　　若謂如勿聲 是義則不然 聲有能遮聲 無(wú)聲何能遮

　　此偈。我今答。偈言:

　　汝言勿聲者 此非我譬喻 我非以此聲 能遮彼聲故

　　此偈明何義。此非我喻。如何人言莫作聲者。彼自作聲以聲遮聲。聲非不空我則不爾。語(yǔ)言亦空遮法亦空。何以故。譬如彼聲能回此聲。我不如是。我如是說(shuō)。

　　一切諸法皆無(wú)自體。以無(wú)自體故得言空。何以故。若無(wú)體語(yǔ)回?zé)o自體。則一切法皆成自體。如言勿聲聲能遮聲。如是如是無(wú)自體語(yǔ)遮無(wú)體法。若如是遮無(wú)自體者。則一切法皆成自體。若有自體則一切法皆悉不空。我說(shuō)法空不說(shuō)不空。譬喻如是。偈言:

　　如或有丈夫 妄取化女身 而生于欲心 此處亦如是

　　此偈明何義。如化婦女實(shí)自體空。如或丈夫于化女身。生實(shí)有想起于欲心。彼虛妄取諸法亦爾。彼或如來(lái)如來(lái)弟子聲聞之人。為回彼人虛妄取心�；蚴侨鐏�(lái)神威之力。如來(lái)弟子聲聞威力�；�作化人。如是如是語(yǔ)空如化。如化婦女無(wú)自體空。法如是空。取法自體能遮令回。如是如是以此空喻能成空義。我則相應(yīng)非汝相應(yīng)。偈言:

　　同所成不然 響中無(wú)因故 我依于世諦 故作如是說(shuō)

　　此偈明何義。若汝或謂如勿聲者因同所成。何以故。以因不離一切諸法無(wú)自體故。非彼聲響而有自體。以因緣生故無(wú)自體。若無(wú)自體汝說(shuō)聲有能遮聲者。彼義則壞。又我所說(shuō)不違世諦不舍世諦。依世諦故能說(shuō)一切諸法體空。若離世諦法不可說(shuō)。佛說(shuō)偈言:

　　若不依世諦 不得證真諦 若不證真諦 不得涅盤(pán)證

　　此偈明何義。如是諸法非是不空。 一切諸法皆無(wú)自體。此二無(wú)異。又復(fù)汝說(shuō)偈言:

　　汝謂遮所遮 如是亦不然 如是汝宗相 自壞則非我

　　此偈。我今答。偈言:

　　若我宗有者 我則是有過(guò) 我宗無(wú)物故 如是不得過(guò)

　　此偈明何義。若我宗有則有宗相。若我有宗有宗相者。我則得汝向所說(shuō)過(guò)。如是非我有宗。如是諸法實(shí)寂靜故。本性空故。何處有宗。如是宗相為于何處宗相可得。我無(wú)宗相何得咎我。是故汝言。汝有宗相得過(guò)咎者。是義不然。又復(fù)汝說(shuō)偈言:

　　若彼現(xiàn)是有 汝可得有回 彼現(xiàn)亦是無(wú) 云何得取回

　　說(shuō)現(xiàn)比阿含 譬喻等四量 現(xiàn)比阿含成 譬喻亦能成

　　此偈。我今答。偈言:

　　若我取轉(zhuǎn)回 則須用現(xiàn)等 取轉(zhuǎn)回有過(guò) 不爾云何過(guò)

　　此偈明何義。我若如是少有法物。則須現(xiàn)比阿含譬喻如是四量。復(fù)有四量。我若如是取轉(zhuǎn)回者。我則有過(guò)。我既不取少法轉(zhuǎn)回。若我如是不轉(zhuǎn)不回。汝若如是與我過(guò)者。是義不然。若現(xiàn)等量復(fù)有量成量則無(wú)窮。汝如是義不能咎我。又復(fù)有義。偈言:

　　若量能成法 彼復(fù)有量成 汝說(shuō)何處量 而能成此量

　　此偈明何義。若汝意謂量能成物。如量所量�，F(xiàn)比阿含喻等四量。復(fù)以何量成此四量。若此四量更無(wú)量成。量自不成。若自不成能成物者。汝宗則壞。若量復(fù)有異量成者。量則無(wú)窮。若無(wú)窮者則非初成非中后成。何以故。若量能成所量物者。彼量復(fù)有異量來(lái)成彼量。復(fù)有異量成故。如是。無(wú)初。若無(wú)初者如是無(wú)中。若無(wú)中者何處有后。如是若說(shuō)彼量復(fù)有異量成者。是義不然。偈言:

　　若量離量成 汝諍義則失 如是則有過(guò) 應(yīng)更說(shuō)勝因

　　此偈明何義。若汝意謂。量離量成。所量之物為量成者。若如是諍量成所量。汝則有過(guò)。有物量成有不量成。若如是者應(yīng)說(shuō)勝因。若說(shuō)勝因則可得知。何者量成何者不成。汝不能示如是分別。義不相應(yīng)。此我今說(shuō)。如有人言。我所說(shuō)量自他能成。而說(shuō)偈言:

　　猶如火明故 能自照照他 彼量亦如是 自他二俱成

　　此偈明何義。如火自照亦能照他。量亦如是。自成成他。我今答彼。偈言:

　　汝語(yǔ)言有過(guò) 非是火自照 以彼不相應(yīng) 如見(jiàn)闇中瓶

　　此偈明何義。彼量如火自他能成難不相應(yīng)。何以故。非火自照。如初未照闇中瓶等不可得見(jiàn)。以火照已然后得見(jiàn)。如是如是。若火自照。初火應(yīng)闇后時(shí)乃明。如是得言火能自照。若初火明則不得言火能自照。如是分別火自他照義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　又若汝說(shuō)言 火自他能照 如火能燒他 何故不自燒

　　此偈明何義。若汝說(shuō)言。如火自照亦能照他。如是如是自照照他。如是如是既能燒他應(yīng)自燒。而實(shí)不見(jiàn)有如是事。若說(shuō)彼火自他能照義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　又若汝說(shuō)言 火能自他照 闇亦應(yīng)如是 自他二俱覆

　　此偈明何義。若汝說(shuō)言�；鹱运�照能卻闇者。闇何以不自他皆覆。而實(shí)不見(jiàn)有如是事。若說(shuō)彼火自他照者義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　于火中無(wú)闇 何處自他住 彼闇能殺明 火云何有明

　　此偈明何義�；鹬袩o(wú)闇火處無(wú)闇。云何名為明能破闇。若彼火中如是無(wú)闇。何處有闇火能破闇。若當(dāng)無(wú)闇可破滅者。云何而得自他俱照。此我今說(shuō)。若如是者非火中闇非火處闇。如是如是火自他照。彼火生時(shí)即能破闇。如是火中無(wú)闇火處無(wú)闇。如是火生能照自他。此我今說(shuō)。偈言:

　　如是火生時(shí) 即生時(shí)能照 火生即到闇 義則不相應(yīng)

　　此偈明何義。若火生時(shí)能自他照義不相應(yīng)。何以知之。如是初火不能到闇。何以知之。若未到闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言:

　　若火不到闇 而能破闇者 火在此處住 應(yīng)破一切闇

　　此偈明何義。若汝意謂�；鸩坏介溎芷崎溦��；鸫颂幾�則應(yīng)能破一切世間所有處闇。何以故。俱不到故。而實(shí)不見(jiàn)有如是事。若俱不到。云何唯能破此處闇。不破世間一切處闇。若汝意謂�；鸩坏介湺�能破闇義不相應(yīng)。又復(fù)有義。偈言:

　　若量能自成 不待所量成 是則量自成 非待他能成

　　此偈明何義。若汝意謂。量與所量如火成者。量則自成不待所量。何以故。若自成者則不待他。若待他者非自成故。此我今說(shuō)。若不相待何不自成。若待于他則非自成。此我今說(shuō)。若量不待所量之物為有何過(guò)。此我今說(shuō)。偈言:

　　不待所量物 若汝量得成 如是則無(wú)人 用量量諸法

　　此偈明何義。若汝意謂。不待所量而量得成。則無(wú)有人用量量法。有如是過(guò)。若何等人須用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得何過(guò)。則一切法皆不待量。若一切法不待量成。彼得何過(guò)。成得言成未成叵成。以無(wú)待故。若汝復(fù)謂。待所量物量得成者。如是四量皆有待成。何以故。若物未成云何相待。物若已成不須相待。天得未成則不待物。若已成者更不待成。如物已作無(wú)作因緣。又復(fù)有義。