龍樹六論本頌（七）

　　龍樹六論本頌(七)

　　汝說為求彼義而有所作,是名所為,如陶師為瓶而有所作,若泥團(tuán)有瓶,則所作無義。若無,亦無所作,如于散沙。外曰:

　　非如于沙有喻故。

　　如為氈故而于縷等有所作。內(nèi)曰:

　　此亦同前。

　　復(fù)次:

　　無初、中故無后。

　　若不見初、中,云何見后?若無初、中即無后,故喻非有。外曰:世間行者說于何事有相似心生,是名為喻,是同法非同法故。內(nèi)曰:

　　同法故,火非火喻。

　　汝說同法名喻,是事不然,何以故?火非火喻,所立、能立無差別故。設(shè)即所立為能立者,復(fù)云何成喻?

　　水非火喻,非同法故。

　　冷水為火作喻,不應(yīng)正理。如云某處水冷,如火。

　　復(fù)次,若謂少分相同者,亦不然,如須彌與發(fā)端。

　　若說少分相同為喻者,亦不爾。如須彌與發(fā)端,其有、一、實(shí)少分相同。又世間亦不說發(fā)同須彌。若謂多分相同者。

　　由前已破亦非多分相同。

　　多分相同亦非喻,多分同法與非同法不成故。外曰:汝無所宗,我等不與無宗者共論。內(nèi)曰:

　　若初不成,后亦不成。

　　若初不成者,中、后二亦不得成。外曰:若離支則不能成立。汝不說支,專以無關(guān)戲論而破。故定應(yīng)許諸支,否則不能破他。內(nèi)曰:

　　有支無故,支亦非有。

　　于宗、因、喻、合、結(jié)中無有支故,亦無支相。外曰:和合中有有支。內(nèi)曰:

　　一一中無故,和合中亦非有。

　　汝說和合中有有支者,是事不然。一一支中無有支故,于和合中亦無有支。復(fù)次:

　　有支一故,一切支皆應(yīng)成一。復(fù)有余過。

　　若離五支別有一有支者,應(yīng)成第六。復(fù)次:

　　三時不成故,無有支。

　　又彼宗等,為已生、未生、正生?于過去、未來、現(xiàn)在,不堪觀察,皆非理故。有支無故,支亦非有。外曰:

　　此亦得成如縷。

　　如一縷不能系大象,多縷和合則能。故宗等中有有支。內(nèi)曰:

　　不然,同所立故。

　　如生盲、石女、沙。若一石女不能生子,則百千石女和集亦不能生子。如一盲不能見物,則百千盲人亦不能見。如一沙無油,則多沙和合亦不能出油。皆無能故。若謂石女等喻義亦無違,以但一縷亦有縷之體用能系蝶等,多縷和合則能系象者。

　　此亦非有,不應(yīng)理故。

　　所說有支之喻,于有支上非有,不俱有故。謂于一時不能頓說宗等,及彼諸字皆不俱有,故縷喻非理。此非理故,無支之理得成。

　　復(fù)次,諸支亦應(yīng)有支。

　　若支能成諸未成義,為彼諸支已成而能成?為未成而能成?若已成而能成者,則彼由何能成而成?他復(fù)應(yīng)從他成,應(yīng)墮無窮。若此可不由他成,其不同何在?復(fù)違自說一切皆由支成之宗。復(fù)次:

　　因與宗若異、不異皆非因。

　　若謂宗、因非一者,則不能成,如黑不能成立白宗。若立白氈宗,因云白故,此亦非能立,同所立故。復(fù)次:

　　又因無別因故。

　　汝謂由因成立,是事不然。因應(yīng)有余因,彼復(fù)應(yīng)有他因,應(yīng)成無窮。若不許因更有余因故因非有,則余一切如因應(yīng)皆無因。復(fù)次:

　　宗、因無故合、結(jié)亦無。

　　如宗、因、喻非有,其合、結(jié)亦無。復(fù)次:

　　余應(yīng)無因。

　　若宗由因立,其喻等能立應(yīng)無有因。復(fù)次:

　　若謂由因成立斯有何過?喻等應(yīng)無義。

　　若謂唯由因成者,則喻等應(yīng)無用,唯因即能成彼義故。復(fù)次:

　　因應(yīng)無用。

　　若許喻能成立,則因應(yīng)無用。外曰:立我,應(yīng)有因、喻。內(nèi)曰:

　　我不成。

　　汝謂我由因成立如士夫常住宗非有身故因,如虛空喻。然由因成立,即非是常無常性故。由自體非有,故無有常性,是故因等非有。外曰:汝說一切支非有,即是立宗。許有宗故,余皆應(yīng)成。內(nèi)曰:

　　又說因時宗等非有諸字亦爾。

　　如支不成之相,于一切字皆應(yīng)作如是觀。如『般』字、『底』字、『若』字,非同時有,故宗非有。又即『般』字,亦須由『跋』字等次第而誦故字亦非有。復(fù)從風(fēng)、空、舌、齒、喉、顎、唇、勤勇等眾緣而生,此亦更互非有。外曰:若審觀察,則無間能觀,故觀察句義是有。以此有故,余皆得成。內(nèi)曰:

　　如疑,觀察亦爾。

　　為于已知義觀察?為于未知義觀察耶?于已知義,何用觀察?于未知義,何能觀察?更無第三可觀察者。外曰:了知所觀察義,名為決了。了知之因,是為正理。為了知真實(shí)義故而起觀察,是為觀察。內(nèi)曰:

　　實(shí)、有、一等,若異、不異及俱,非正理故無決了。

　　如瓶,有、一、圓、紅等,為一?為異?若是一者,則于有等之中余皆應(yīng)有,如帝釋,有能,壞村。然實(shí)非爾,故非是一。若是異者,則瓶應(yīng)非有、非一、非圓、非紅。若謂具有性故瓶是有者,是亦不然,若云具彼,即非彼故。以一異俱非有故,無有決了。外曰:有量能成,不違自宗,從五支生之宗,執(zhí)此違品是名為諍。汝今欲破瓶等,執(zhí)宗相違品,故有諍。內(nèi)曰:

　　諍非有,能說所說無故,諍亦無。

　　如實(shí)、有、一等若一、若異、若俱,皆無決了,如是說瓶若與瓶是一者,則說瓶時應(yīng)不更待泥團(tuán)、輪水等和合即應(yīng)有瓶,以說瓶時,即有瓶故。又說瓶應(yīng)塞口,說火應(yīng)燒唇,然不許爾。若異者,則說瓶時應(yīng)不知其為瓶。若謂所說瓶等是假名者,不爾。

　　此是觀察勝義時故

　　天愛!何聰睿乃爾!了知十六句義,便得解脫,是汝所宗。以汝宣說量等十六句義是真勝義,故具智者,敢就汝語觀察有何正理。現(xiàn)見所立諸句非真實(shí)義,如云天授、王護(hù)。若謂為由世間名言,便能解脫,則牧童等皆應(yīng)解脫;又應(yīng)智愚無所差別。復(fù)次:

　　現(xiàn)見所立諸名有多相故。

　　如牛亦名札彌札等,有粘性物可名和合等。復(fù)次:

　　世間智者,于能所說綺互相望有多種故。

　　如世間智者于一瞿聲詮多種義,訶黎聲亦爾。如云:『于語、方及地、光明、金剛、牛、眼、水、天九義,智者說瞿聲。徧入獅、象、蟆、龍、猴、日、月、光、劫毗羅、鸚鵡、自在,為訶黎�！换蛴谝涣x立種種名。如云;『羅喉、蛇、有處徧入、牧、訶黎、侏儒人、獅子,是那羅延名�！挥鄿�(zhǔn)應(yīng)知。此是于一能詮有種種義,于一所詮有多種名。又如有能、因陀羅、壞村、祠施、僑尸迦、百施等名同一詮事。又如無、非有、不立,但是名之差別,非勝義有。是故能詮、所詮種種雜亂,無決定故不成。復(fù)次:

　　若是一,應(yīng)無能、所詮別。若異,應(yīng)說瓶時不知是瓶。

　　依是例推,余者若一、若異皆有過失,故諍非有。復(fù)次:

　　言說、破亦爾。

　　亦爾者,謂以何理破諍,即以此理而破言說與破。外曰:汝所說者皆是似因,非是正答。內(nèi)曰:

　　同法、非同法無故似因非有。

　　若有似因,為是同法,為非同法耶?若是同法,即非似因。猶如真金,任何煉磨而金性不變,仍是真金,非是似金。如是因唯是因,終非似因。若非同法,亦非似因。如土非金,終非似金。如是非因,亦非似因,無因性故。似者,非真義,是真相違故。如相續(xù)變異,即諸大不調(diào):若諸大調(diào)適,心即正知。如是觀察,似因非有。又離因及非因,更無第三者,故無似因。復(fù)次:

　　不錯亂者,即離錯亂。

　　又不錯亂自體,為有錯亂?為無錯亂?若無錯亂,則非有錯亂,不舍自性故。由有自性,故非有錯亂。若舍自性,亦非有錯亂,已無自性故。若有錯亂,亦不應(yīng)理�？傊�,因以能成所立為性,彼性即非有錯亂。若非能成所立為性,即非是因。更無第三,故非有錯亂。外曰:

　　有有錯亂之因。

　　如無闇故因于空及業(yè)上轉(zhuǎn)于極微及瓶上不轉(zhuǎn)。內(nèi)曰:

　　不然,彼是他故。

　　彼非有,是他故。謂虛空所有之無礙,于業(yè)及覺等上有不應(yīng)理,生與無生相違故。此中業(yè)及覺等之無礙有生,虛空者非爾。虛空之無礙非業(yè)上有,業(yè)有生故,與無礙俱生滅故,是故虛空及無礙為他。虛空之無礙于業(yè)覺等非有,業(yè)之無礙,亦于空非有。又能立與能破:若有少許實(shí)理是能立者,則于能立,非有錯亂;能破亦爾。故無有錯亂之因。是相違則非有錯亂,是故虛空之無礙,成立常非錯亂。業(yè)等亦爾。復(fù)次:

　　又剎那性故。

　　法有滅,則立破皆不應(yīng)理。若共住者,容或有因能立及能破。以滅者不共住故,因之立破皆非正理。是故有錯亂之因非有。外曰:

　　汝所說之一切因,皆是相違,非是有錯亂。

　　唯不定因是有錯亂。汝說若是能立,則于能立非有錯亂,能破亦爾,故有錯亂之因非有。然此是相違。非有錯亂。內(nèi)曰:

　　前后生故無相違。

　　所說相違非有:前無相違,未有后故。于說后時亦無相違,前因無故。若二同時容有相違,然立敵問答不得同時,以不同時,故無相違。外曰:于過去時可有似因,此有故似因應(yīng)有。內(nèi)曰:

　　過去者已過去。

　　過去者,謂已過去。汝謂瓶為現(xiàn)在,泥團(tuán)為過去,瓦礫為未來。當(dāng)瓦未來時,則泥團(tuán)與瓶時皆成過去。爾時彼等非有,此為誰之未來?若謂有現(xiàn)在與過去者,此亦非有,于現(xiàn)在時無過去故。如是于過去時亦無現(xiàn)在�；驊�(yīng)一切時皆見可導(dǎo)。

　　又一切能說相皆非有故。

　　如世上有多種能說相,謂善構(gòu)語、非善構(gòu)語、俗語。如說已有者為過去,正有者為現(xiàn)在,當(dāng)有者為未來。如是善構(gòu)、非善構(gòu)、俗語,皆準(zhǔn)此應(yīng)知。恐繁不述。復(fù)次:

　　無過去因或過去時,非可有故。

　　耳根所聞非過去因,已過去故。過去時亦非正理,因過去故,現(xiàn)在時與過去因不相系屬;若與彼相屬,即是因時,由如是等道理推求,過去時非有,因亦非有。外曰:

　　汝所說之一切,皆是舍言,非勝義。內(nèi)曰:

　　不然,一切答辭皆應(yīng)爾故。

　　此不爾,凡有答辭,一切皆成舍言故。以理觀察,一切說者之言皆可破壞,故所答應(yīng)理。若不許爾,應(yīng)無舍言。外曰:作百千返答是為似破,故定有似破句義。內(nèi)曰:

　　已生、未生二俱無故,似破非有。

　　所言似破,為已生耶?未生耶?為正生耶?且非已生,已生故。亦非未生,猶未生故。亦非正生,無二俱故。除已生、未生外,無別正生故。外曰:汝有重語之失,于種種義皆作有,無破,更無余相,故墮員處。內(nèi)曰:

　　不然前、后、一性、異性皆非有故,無重復(fù)。

　　若有重復(fù),為一為異?若前后句是一,即無重復(fù)。何以故?為此而說此,即非重復(fù),是自性故。由是自性,雖說百返亦何復(fù)之有?若云異者,亦無重復(fù),是他性故。又剎那性故。即前聲為他,后更為余,故無重復(fù)。復(fù)次:

　　墮負(fù)亦爾。

　　如已生、未生,二俱無故,似破非有,墮員亦爾。所言墮員,為已墮員?為未墮員?二俱非有,故無墮員。復(fù)次:

　　于墮負(fù)處,則無墮負(fù),如系縛。

　　于墮員則無墮員,如系縛處,更無系縛,故此定非有。外曰:如所破量等,其破亦非有。內(nèi)曰:若汝謂由無量等,則亦無破故,二俱非有者。

　　俱不許故,若彼非有,唯非有而已。說亦如是,能說非有。

　　一性異性二俱皆非有故,一切法皆無。由無法故,所說、能說亦皆非有,故涅盤與解脫等無有異。

　　民國二十八年五月十四日

　　譯在縉云山那伽窟