復(fù)湘陰黃頌平居士書(shū)

　　光粥飯僧耳,一向率真,絕不肯虛譽(yù)人,亦絕不愿人虛譽(yù)己。閣下第一頁(yè)之文,頗不愿聞。以非我身分,則成莫大之辱矣。病由身生,身由業(yè)生。當(dāng)痛加懺悔,以消宿業(yè)。又須力戒房事,以免復(fù)增。無(wú)論何病,不戒房事,決難即愈�？鬃铀�謂,父母唯其疾之憂者,以房事為一切病之根本故也。當(dāng)疾病在身,何須往居士林隨眾念佛,但在家中息心靜念,最為第一。至謂與善知識(shí)研究佛理,當(dāng)身嬰重病,只可認(rèn)真修持,如至誠(chéng)念佛,并念觀音。此時(shí)用不著研究。一經(jīng)研究,反成紛馳。譬如有病,得一靈丹,即以服食為事,不得以先去研究此靈丹系何藥所制,何藥走何經(jīng),治何病,必期于一一了然,方肯服食耶。汝絕未知學(xué)解學(xué)行之所以然,故不得真實(shí)利益。外道名目累百成千,然其用功,總不外煉丹運(yùn)氣。即彼令人看經(jīng)念佛,皆是門庭場(chǎng)面,彼固不以此為道。欲得彼之道,必須懇切至極。夜間獨(dú)入其室,關(guān)閉門窗,外派巡者,只許一人入室。須先發(fā)極惡極慘之咒,若違彼教,定受此種慘報(bào)。發(fā)咒已,為其點(diǎn)竅指穴,或在頭面,或在身中。身中之穴,必須脫去大衣�？可碇�衣,撩起而指。此種做作,實(shí)皆迷惑人之圈套。而一切外道,最初以一經(jīng)傳過(guò)道,不修即可成。使去秘密而明示于人,不發(fā)咒而任人進(jìn)退,則外道便無(wú)立地之根據(jù)矣。佛法無(wú)秘密私相授受之事,亦不令人發(fā)咒。信則依之而修,不信任彼退出。汝既念佛,尚慮入于外道,是汝完全不知佛法與外道之邪正。但依人而生信心,實(shí)未真信。使生真信,但當(dāng)致力于修持,何得慮外道之多而或陷入耶。既有宿業(yè)嬰惡疾,當(dāng)吃素念佛,為宿世怨家作超度事。所言超度,亦不必請(qǐng)僧做佛事,但自己認(rèn)真懇切至誠(chéng)念佛,及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩,便可愈病乎。須知念佛為佛法最圓頓直捷之法,其利益超過(guò)一切法門,但以心之誠(chéng)不誠(chéng)為差等,非法有或靈或不靈也。另問(wèn)各條,解答如下:
　　○一,凈土既是唯心所造,當(dāng)云唯心,不當(dāng)又言凈土,又言所造。既是唯心所造之凈土,何得只是唯心,別無(wú)凈土之外境乎。唯心凈土者,以清凈心念佛,求生凈土。及至臨終,由己之凈心,感佛接引,往生西方。如此方是唯心凈土。若無(wú)凈土,則止可言唯心,何得無(wú)中生有,添一凈土,又添一所造乎。本無(wú)有凈土,造個(gè)什么。邪見(jiàn)人阻人修持,自唱高調(diào),不知自己所說(shuō)之話,完全相反。欲破人修持,實(shí)為自破,而自陳其邪知謬見(jiàn)也。吾國(guó)亂至廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥,殺父殺母,□□□□,而無(wú)可救藥者,皆前人唱高調(diào),破因果輪回,謂為佛騙愚人奉彼教之邪說(shuō)所致也。使大家悉知三世因果,六道輪回,為實(shí)理實(shí)事。誰(shuí)敢逞一時(shí)臆見(jiàn),造永劫之苦報(bào),令天下后世之人,受此毒害于無(wú)窮耶。
　　○二,不在其位不謀其政。汝于消宿業(yè)以祈愈惡疾不暇之人,何得妄論國(guó)家戰(zhàn)斗殺戮之事。兵者,不祥之器,圣人不得已而用之。國(guó)家有國(guó)家之章程,吾人何能干預(yù)。約理而論,當(dāng)以道德仁義為根本,以刑法軍兵為輔助。否則,窮兵黷武,大國(guó)強(qiáng)國(guó)也當(dāng)滅,況小國(guó)弱國(guó)乎。如張宗昌輩,不惜人民脂膏,以供自己娛樂(lè),今何在乎。是由黷武而死,抑為無(wú)兵而死乎。是知文德可以安人,武備可以衛(wèi)國(guó)。備而不用,是為上策。若專以武力為事,則必有滅國(guó)殞身之禍。若能如曹彬之用心,則可掌兵。否則,通通得曹翰之結(jié)果,為可惜也。汝論及此,將謂依佛法,則盡廢兵刑。乃不知佛法有世間法,有出世間法。世間法是治末之法,出世間法是治本之法。如孔子所謂導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。導(dǎo)之以德,齊之以禮,有恥且格。圣人雖不廢兵,而不以兵為治國(guó)之主旨耳。今則除兵之外,一切不講,則兵為民害,莫可救藥也。哀哉。
　　○三,毒惡與慈善不相敵。人若心無(wú)毒惡,蛇虎亦可為伴。即未到此地位,若常念佛念經(jīng)之善人,決不被此等所害。以心存慈善,可以化彼毒惡,況修行之人,常有善神衛(wèi)護(hù)。汝此段罪過(guò)無(wú)量,教天下無(wú)緣無(wú)故殺害生命,吾恐彼等愈殺愈多。而行殺之人,通皆滅門絕戶,來(lái)生世世常被人殺,皆汝此言之所誤也。言可輕發(fā)乎哉。
　　○四,諸惡莫作,眾善奉行,疾尚不愈,反于此生疑。然則諸惡俱作,眾善俱廢,病即可愈乎。須知諸惡莫作,眾善奉行,疾猶不愈者,外張其名,未能力行其實(shí)之人也。或仍自作惡,而不知其為作惡。如星見(jiàn)寺之僧,盡量以肉供其親,以為行孝。而世俗食肉之人,群相贊頌,不知此人犯佛禁戒,兼起邪見(jiàn)。破戒破見(jiàn),誤親誤人。孝子以諭親于道為本,仁人祀先,必求仁者之粟。孝僧養(yǎng)母,反取屠門之肉,其人之孝心固可取,而不知此之孝心,乃與自殺其母,相差不遠(yuǎn)。推孝僧之心,凡為子者,均當(dāng)盡力供親以肉,否則己以肉供親,何可不令人以肉供親乎。正眼未開(kāi)之人,尚加一高字,可憐此一高僧,為后世不知釀多少殺父殺母之因種耳。哀哉。
　　○五,未到真窮惑盡之地,自然身心世界是實(shí)有的。既到真窮惑盡之地,則在彼分上都無(wú),在未得此道之人分上是有,不可混凡圣理事而含糊妄說(shuō)。眾生心之本體,即是真如實(shí)相。奈以從未悟故,雖終日承此真如之力,而永劫不知真如所在。其言無(wú)明,本無(wú)根緒,但以未悟,又欲示其非本自有。故曰真如不守自性而起無(wú)明,實(shí)則非初無(wú)而后有也。作此說(shuō)者,欲人易識(shí)本體耳。譬如礦與金混,非初系純金,后始生礦。須知金在礦中,金仍非礦。煉礦出金,礦不雜金。吾人當(dāng)于破無(wú)明處著力,不當(dāng)于世界有無(wú),真如無(wú)明之生滅名詞上妄生議論。觀自在菩薩,行深般若波羅密多,故能照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。身心世界,即五蘊(yùn)耳。吾人未到得深般若之地位,宜其是實(shí)有的。世界虛幻,凡夫頗疑為妄。若凡情盡凈,則山河大地,均不相礙。故古德云,若能直下亡情,山壁由之直度。汝一插手即欲以口辯共彼相爭(zhēng),足知汝之學(xué)佛,為口耳計(jì),非真為身心性命計(jì)。汝駁彼,彼駁汝,終日以難得之光陰精神,斗此種機(jī)辯。于己無(wú)益,于法亦無(wú)益。認(rèn)真修持,得真利益,自有不言而信,不教而從之現(xiàn)象耳。
　　○六,世人虛生浪死。修凈土者,了生脫死,在世間所作所為,皆敦行孝弟忠信,禮義廉恥。但以厭離娑婆,即加之以消極,此真所謂競(jìng)買千擔(dān)假,不買一擔(dān)真也。于無(wú)實(shí)際者之事生貪著,反以為積極。于綱常倫理,身心性命上用工夫,反以為消極。吾愿世人,通如此消極,則娑婆世界,當(dāng)轉(zhuǎn)成清凈佛國(guó)矣。
　　○七,不能全依,姑從人意,不可即以合佛法名之。蛋亦不宜吃,以有生機(jī),且有毒。張仲景醫(yī)書(shū),有好吃雞并蛋者,后腹中生雞及蛋,仲景令吃熟蒜,盡吐出而愈。仲景令畢生勿再食,食則無(wú)可救藥矣。
　　○八,高僧以詩(shī)字宏法利生則可,以詩(shī)字混跡于酒肉文社中,則不可。
　　○九,狂人總想高出古今一切人上,故有辟佛者,有謂佛經(jīng)悉是后人偽造者。起信,楞嚴(yán),華嚴(yán),法華,亦有以為偽造者。作此說(shuō)者,欲博識(shí)見(jiàn)高超之虛名,而不計(jì)永劫墮獄之實(shí)禍。所以聰明要會(huì)用,善用則自利利人。不善用則自誤誤人。爾我且三緘其口,努力念佛,任彼翻云覆雨,一概不相聞問(wèn)。
　　○十,佛教無(wú)秘密不與人說(shuō)之法。靜坐用功,隨人所修。念佛者坐時(shí),心中默念佛號(hào),必令字字句句,耳中聽(tīng)得明白。至于坐之法式,或單跏趺,或雙跏趺。如不能跏趺,則支柯坐亦可。汝所開(kāi)書(shū),通照寄。三包書(shū)外,湊起一包散書(shū),并像。又林文忠則徐所書(shū)佛經(jīng),此本乃其曾孫送來(lái)。當(dāng)閱發(fā)隱及跋,可知古大人之隱密修持者,多多矣。書(shū)信收到后,只許寄一明信片。報(bào)書(shū)及信俱收到,空頭罵人的虛譽(yù)不許說(shuō),以后當(dāng)于西方作再會(huì)再談,此生決不能再應(yīng)酬閣下矣。