大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二【十】

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二【十】

　　阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無(wú)是見者。世尊。如佛所說(shuō)。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬(wàn)物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。

　　阿難說(shuō):我現(xiàn)在坐在講堂上,往遠(yuǎn)可以看見恒河,往上可以看見日月,用手所指示的和以眼所看見的,都是事物,并不是觀見。世尊,正如佛所說(shuō),我還只是一個(gè)研學(xué)很淺的修行者,即使是菩薩的智慧,也不能從萬(wàn)物萬(wàn)象之中將精明觀見剖解出來(lái),使其能離開一切物象,獨(dú)立而另有自己的體性。

　　佛言。如是如是。佛復(fù)告阿難。如汝所言。無(wú)有見精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無(wú)是見者。今復(fù)告汝。汝與如來(lái)。坐只陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見精。受汝所指。汝又發(fā)明此諸物中。何者非見。阿難言。我實(shí)遍見此只陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復(fù)云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復(fù)云何空。我又思惟。是萬(wàn)象中。微細(xì)發(fā)明。無(wú)非見者。

　　如來(lái)說(shuō):的確如此。如來(lái)又對(duì)阿難說(shuō):如你所說(shuō),并沒有觀見的自體,能夠從物象中剖離出來(lái),另有自身本性。但是,你所指陳的這些物象之中,也并沒有觀見。我告訴你,你與如來(lái)同坐在只陀林里,再看這些林園和日月等等不同的物象,肯定你不能從這當(dāng)中指示出有精明觀見,那么,你能夠從這些物象之中,指示出哪些不是觀見呢?阿難回答:我看遍了只陀林,仍然不能知道這當(dāng)中哪些事物不是觀見。為什么呢?如果樹沒有被看見,為什么又說(shuō)看見了樹?如果樹就是觀見本身,那么什么才是樹?這樣說(shuō)來(lái),如果空無(wú)不是觀見,又說(shuō)什么看見了空無(wú)?如果空無(wú)就是觀見,那么什么又是空無(wú)呢?我又想到,仔細(xì)剖析辨明這些萬(wàn)物萬(wàn)象,它們無(wú)一處不是一些精明觀見本身。