楞伽經(jīng)

《楞伽經(jīng)》的重要性,大家都知道是震旦禪宗初祖達摩祖師傳燈印心的無上寶典,因此是歷來禪者修習如來禪、明心見性最主要的依據(jù)之一。除此之外,佛于本經(jīng)中詳示五法、三自性、八識、二種無我,而這些法門,也都是法相宗、唯識學主要研習的對象,尤其是..[詳情]

解讀《楞伽經(jīng)》第七講

  佛光禪師解讀《楞伽經(jīng)》第七講

  透過現(xiàn)象的一種認識,然后你一種想法感受升起,這就是心的一種作用。用比較明確點的話叫能覺和所覺,能知和所知,就是能所二境,能證和所證。但這個東西你要有一個系統(tǒng)的認識,從開始分別一直到最后成就,都要有一個內(nèi)在的東西要清楚。恰恰這部《楞伽經(jīng)》我們前面所學這段經(jīng)文也正是很系統(tǒng)地把這個模式講得很清楚,這個楞伽王講的這個模式,從一開始一直到最后,入如來藏,趣于佛地,以及自利利他的一切圓滿功德,這都是我們要知道的。

  從一開始是什么?就是開顯佛的知見,佛知見是什么?“如向所見不能見佛,不起分別是則能見”這是我們要知道,如果要是像他上面的認識,我們?nèi)シ謩e知見,以我們自己的所謂意識觀點來看問題,這就是所謂的起分別知見,你不能見佛,“不起分別是則能見”,你不要在主觀意識上,以這種觀點來看待問題的時候,這是不起分別,首先我們知道這叫佛知見。

  你了解佛是怎么樣認識這個問題,是從哪個角度認識問題的話,這時你了解了,這是從心底里講這是開悟,然后自然你的行為和認識就不會被感染,我們內(nèi)在的認識和外在的行為就不會感染,所以稱為“離諸雜染,證唯自心,住無分別”,何為離諸染雜?染雜實際是指的我們的意識分別,意識分別那種執(zhí)著稱為染雜,它對現(xiàn)象的分析和觀察往往加有特定的成分就是我們所謂的主觀意識,就是我們自己的感受。

  你不能完全的從現(xiàn)象去看,而且你肯定會加雜進去自己的感受,這個感受來自于前塵影像,來自于我們對前面的現(xiàn)象的判斷,實際上這個判斷也是一種分別,但是因為你的意識慣性要執(zhí)著,我們用識心意識的時候就要執(zhí)著,所以就會把前面的那種感受又相續(xù)到下一個境界的分別,所以說我們對境界認識就夾雜了這個,稱為染雜,你不能真正地顯現(xiàn)自心的那種真實功用,所以說我們自心不能顯現(xiàn),我們對一切外境的了解就偏差、分別、妄斷,這就是我們眾生心。

  這時候如果能了解自心的本性,就能夠去住無分別,就是你真正安住于無分別,安住于你不分別,不起現(xiàn)象當中的分別,就是我們以前心性當中的所謂的善根力就會成熟,你就會對一切緣起法的真實的認識就會發(fā)生出來。何為叫善根力?善根力就是我們對這個東西的觀察那個正確的方面,你會有表現(xiàn)出來,你不正確的方面就會消失掉。如果沒有善根力我們正確的東西升不起來,所以你也沒辦法如是知見,現(xiàn)在我們透過這種不分別的修為,思維、觀修而讓自己的善根力成熟,你對一切緣起法的認識會正確,就會符合它的實際的作用,實際的東西,而不是說由著別人去給你講明白。

  “不隨他悟”的意思就是你一切都能自明自了,“能以自智善巧觀察,永離一切臆度邪解”就是我們可以遠離一切所謂的虛妄的分別,并不是說你不分別,而是虛妄的分別,他這個虛妄的意思是指我們主觀的猜測,我們對一個問題現(xiàn)象不存在猜測了,為什么?因為你的念力不分別,念頭不去現(xiàn)象當中分別去了,就會回歸到你的心體當中,你的心體是個什么樣的形狀,就是猶如虛空一樣,但是祂不是虛空,祂超越虛空。

  心、意、意識,這是三界的構成,三界就在你的根塵識里作用。這樣的話你就能“離外道執(zhí)著,內(nèi)自覺悟,入如來藏”,你懂這樣的認識就叫如是見。

  汝應永離心意意識,

  剛才我給你們說的那個認識,這叫如是見,如果你不能如是見的話,你就沒辦法“離心意意識”,能離意識的話,你自然會非常善于觀察一切諸法,你把這三個作用甩離開,用你的分別作用靠近理性的時候,自然會非常善于觀察這一切諸法。意識是分別諸法不觀察,我們存在意識的時候,我們對一切現(xiàn)象是判斷不是觀察。觀察是不加分別的,不去定論的,你的假想意識一定要定出來一個論。會觀察的時候,你會隨機應變,不會受現(xiàn)象的約束。

  我們要是依意識就會立即產(chǎn)生所謂的判斷,而判斷恰恰干擾了你對它的態(tài)度,這就是眾生的分別跟執(zhí)著。我們要順應理性的智慧,你就會觀察這個身心世界,標志是修內(nèi)行而不著外見。啥叫內(nèi)行?心底里的作用很清楚,我們從心底里自然就會防范外界對你心念的干擾,我們現(xiàn)在基本都在外界干擾當中過活,因為你的意識種性就要分別外境,在相對境界中是存在的,什么叫相對?必須得有所對境,智慧理性不用所對境,它想明白就好,想明白以后你分不清是誰能想、誰所想。

  我們還說這香爐,我們看待這香爐能想得通的時候,你能分得清,是誰在想香爐還是香爐自己本身?這個可能不太清楚,我們再舉個例子,我們對自己有認識或者是你認識別人,比如你認識某某,開始的時候是要想的,這是有一個意識分別,你順應這個意識分別的時候,就會在你的心里對他有某一種感受認識,然后在不同的空間這個認識就會對他起作用,這叫順應意識,這是眾生界緣起發(fā)生。順應心則不同,心是什么?心是理性,你看待他的問題就會很穩(wěn)定沒有那么多分別,你不需要想那么多,因為你很明白他。

  過去人家講話,交朋友是交心,你知心的朋友跟你平常的朋友是不一樣的,你跟他在一起不用想那么多,你跟別人在一起你就得想那么多,是這樣吧?你跟你家人兩種狀態(tài)都存在,你跟你的家人時而如理如法的,非常好的,“哎,畢竟是一家人”這是順應理性智慧是這樣的一種狀態(tài),這是解脫的狀態(tài)呀,什么叫解脫?你就會超越一切現(xiàn)象,好壞善惡得失,因為你順應理性呀。就像你知道自己是父親,順應理性的時候,你對孩子所有的錯誤都能包容。突然有一天,你在分別意識了,啥叫意識?就是你的自我感受,啥感受?這家伙不聽話了,這個家伙怎么樣了,你會很有感覺地收拾他一頓,這就沒有超越,陷到當時的境界里超越不了。

  應勤觀察一切諸法,應修內(nèi)行,莫著外見,莫墮二乘及以外道。

  你跟內(nèi)心相應的時候,一定要觀察心行,而不是外界,什么是外界?你對現(xiàn)象的認識不要執(zhí)著,應該執(zhí)著你內(nèi)心是否清楚,我們的理智是否明白,理智是告訴你這些都是不可得的。所以說你對好壞的認識不要太在意,安心就得,什么叫安心?心不去亂、很穩(wěn)定,這就是空性義,你思維這些就會有這么種感受。

  二乘是什么?二乘是空見,佛性的智慧是超越空有的,非空非有的,凡夫以幻為實,以假的當真的,沉迷在有的境界里,二乘圣人就是聲聞和緣覺,把有想成空,執(zhí)空見為真,所謂的相對空,忽略了佛性又能顯現(xiàn)真實的作用。佛性本身是清凈能顯現(xiàn)真實作用的時候,超越了所謂的空,是非空非有的,所以二乘執(zhí)空并非真空,這就告訴你“莫墮二乘及以外道”。外道是什么?就是所謂的假我,外道的論點認為有一個真實的神。

  所修句義,所見境界,及所應得諸三昧法,汝不應樂戲論談笑,汝不應起圍陁諸見,亦不應著王位自在,亦不應住六定等中。

  包括上面告訴你的所修的句義和所見的境界,所應得的諸三昧法,包括其他人所修行的境界的時候,你不應樂戲論笑談,對佛法都不應該這樣。我們不要笑話其他修行人,人家修行的好壞是人家的事,但是我們要辨析清楚這個是不是究竟的,這個很清楚就行了,至于修成什么樣,這個事咱不要管,不要笑話人家,人家愿不愿意修行,咱也不用管人家。

  你像LDX他們就是那樣的一種認識和修行,你說好不好?實際上什么叫好?他在他那種認識和修行過程里頭能感覺到快樂、法喜,信心在增長,這就是好的。你把他扭到咱們這里來增長不了、歡喜不了,證明這個法不適應他。

  適應就是好的,所以說我們不壞別人的任何的修行,那邊那么多人去感染佛法,好嘛。這就是不要“起圍陁諸見”,圍陁諸見就是邪見。“亦不應著王位自在”這是對楞伽王說的,我們對我們現(xiàn)在當下的生活也不要執(zhí)著。“亦不應住六定等中”什么叫六定?就是修行四禪八法,世間的那種感受。

  若能如是,即是如實修行者行,能摧他論,能破惡見,能舍一切我見執(zhí)著,能以妙慧轉所依識,能修菩薩大乘之道,能入如來自證之地。

  “若能如是”如果能這樣的話,“即是如實修,行者行”,你如果能這樣的話,叫真正的行者。行者是什么?實踐佛法的人,你這樣的行為是實踐佛法的,這叫行者行,真實的行者行。

  “能摧他論”能把別人的邪論摧破,“能破惡見”不好的認識,“能舍一切我見執(zhí)著”,對自我的假我認識就會放下。你修到這步,真正地證實空性,才能破我見,你不思維空性沒辦法破我見。

  “能以妙慧轉所依識”這句話是很重要的,何謂妙慧?為什么稱為妙?因為在我們眾生界里頭,你沒有明白的時候,你的智慧不顯現(xiàn)。微妙的不可思議的稱為妙。當我們沒有顯現(xiàn)空性的時候,要以這種智慧,這種妙慧對于你來說是微妙的,不是你想象的,你不要說我非得想明白再去修行,那不對。

  你應該本著個什么原則?我修行著慢慢感受,慢慢就明白了,這是佛法實踐的一個基礎原則。佛法不是說你想明白再做的,而是說你明白的時候趕快去做,做了以后你接著升華,一步步地深入,是這么一個過程。只要你認同了,信心有了,趕快就去做,這是我們修行佛法。

  要以妙慧轉所依識,為什么呢?妙慧如何轉所依識?我們突然發(fā)現(xiàn)這個道理不錯,如果我們不轉所依識的話,我們就會認為道理是不錯,就完了。認同這個道理,“哎,師父講得不錯嘛,”不錯歸不錯,你的所依識就不變。你在你認識到不錯的時候,這叫智慧升起來,趕快轉變你的所依識,把你的認識順著理變掉。

  聽懂嗎?還沒聽明白?當你聽到我講的道理很好,這就叫妙慧成就,微妙的智慧,為什么你能聽懂呢?因為你聽懂了這就是智慧的作用。你如何去轉變?所依識是你的認識,如何轉?當下就要轉。你別聽完課,感覺也不錯,就不轉,還是依你的想法做,那叫沒用。你聽懂了,按照你聽懂的那個認識去做,這叫以妙慧轉所依識。

  你在讀經(jīng)書的時候,在拜佛的時候,突然這事兒明白了,趕快以那個明白去做。這樣的話就把識心轉成智慧了,換句話說,你在眾生界中就獲得解脫了。

  就YP跟YL倆家伙似的,倆人也聽懂了,聽明白了,尤其YL前一段時間基本上要開悟的感覺,說那話真有道理,結果他沒轉所依識,沒有把學來的智慧趕快改變你的主觀認識,沒有,放到腦袋后面去了,他的生活接著該怎么樣還怎么樣,F(xiàn)在不敢說開悟的事了,這就是沒有轉所依識,只能談一談感覺。

  這是轉所依識是這樣的,聽完了道理你一定要做,那樣的話你會有特別好的收獲,聽完了,聽懂了,不做,沒用。尤其你聽懂了,一定要按照你理解的意思在做,你做一做就有感覺了,好壞善惡都知道了。不好的時候你再增進,好的時候繼續(xù)增上,這就是佛法的修行,人們不明白這個,總想我弄明白了再說吧,你弄不明白。

  “能修菩薩大乘之道”,這稱為菩薩大乘之道。“能入如來自證之地”,什么叫入如來自證之地?就是真理實踐的空間,這叫如來所證之地,真理實踐的地方。

  汝應如是勤加修學,令所得法轉更清凈。善修三昧三摩缽底,莫著二乘、外道境界以為勝樂。

  “汝應如是勤加修學,”我們應該這樣去勤苦地修學,“令所得法轉更清凈”什么叫所得法?讓你當前的生活相續(xù)的境界,變得更加符合理性。我們生活的境界,如何讓它變得清凈?一定要讓它符合理性才行。不符合理性稱為不清凈,你符合理性獲得清凈,自然你的三昧呀三摩缽底都能夠成就最好的受用。

  “莫著二乘、外道境界以為勝樂”二乘和外道境界更不可要,二乘境界還好點兒,是偏空涅槃。外道境界就像白蛇傳,她那種境界也挺快樂的。你看就像剛才QB發(fā)出的那些感嘆,五通也挺好玩兒的。這叫什么?樂著外道境界,以為圣樂。

  我們從不去羨慕那些,因為我知道佛法在世界上的,真正的神通是智慧。你通達智慧無漏,縱使你沒有前五通,五通神仙也得聽你的,因為他沒你的力量大,你的是心能,是超越他的所謂的神通的。你別看我一點什么神通都沒有,觀音菩薩見了我,也得跟我握握手的,為什么?因為我宣講的是佛之正見,他見了我也得笑一笑,點點頭,問詢的,為什么?這是佛法,我這里是講的成佛的道,他聽了也要受用的。

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