圣境與魔境的分辨

　　魔境圣境之分別，在與經(jīng)教合不合上分。果是圣境，令人一見(jiàn)，心地直下清凈，了無(wú)躁妄取著之心。若是魔境，則見(jiàn)之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現(xiàn)，以凡所有相皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現(xiàn)，以此理勘，則便隱。此勘驗(yàn)真?zhèn)沃�大冶洪爐也。修 凈業(yè)人，不以種種境界為事，故亦無(wú)甚境界發(fā)生。若心中專欲見(jiàn)境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。

第一大關(guān)

　　所見(jiàn)之境有一分，不可說(shuō)一分，亦不可說(shuō)九厘九，過(guò)說(shuō)亦罪過(guò)，少說(shuō)亦不可。何以故，以知識(shí)未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識(shí)說(shuō)，為證明邪正是非，則無(wú)過(guò)，若不為證明，唯欲自炫，亦有過(guò)。若向一切人說(shuō)則有過(guò)，除求知識(shí)證明外，俱說(shuō)不得。說(shuō)之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關(guān)，而臺(tái)教中屢言之。所以近來(lái)修行者，多多著魔，皆由以躁妄心冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養(yǎng)，無(wú)躁妄心，無(wú)貪著心，見(jiàn)諸境界，直同未見(jiàn)，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現(xiàn)有益，即魔境現(xiàn)亦有益。何以故，以不被魔轉(zhuǎn)即能上進(jìn)故。

著魔發(fā)狂

　　吾人從無(wú)量劫來(lái)，所結(jié)怨業(yè)，無(wú)量無(wú)邊，彼等欲從抱怨，由其有念佛修持之力，不能直報(bào)。因彼想好境界，彼怨業(yè)逐現(xiàn)其境界。令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成圣道。由此妄念堅(jiān)固，逐失正念。魔鬼逐入其竅，則發(fā)顛發(fā)狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發(fā)顛發(fā)狂者，皆因自己不知在息除妄想攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣，由終日唯以妄想圣境為事。如飲毒藥，昏亂無(wú)知，謂天轉(zhuǎn)地覆，神奇鬼怪。實(shí)則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

境界

　　凡念佛人，但宜至誠(chéng)懇切，一心正念。絕不妄想見(jiàn)佛見(jiàn)境界之事。以心若歸一，見(jiàn)佛見(jiàn)境界，皆不至妄生歡喜，逐致得少為足，便成退墮，不見(jiàn)佛不見(jiàn)境界，亦了無(wú)所欠。心未歸一，急欲見(jiàn)佛見(jiàn)境界。勿道所見(jiàn)是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損不受益矣（謂生歡喜退墮）。當(dāng)以至誠(chéng)念佛為事，勿存見(jiàn)佛見(jiàn)境界之心。倘正念佛時(shí)，或有忽現(xiàn)佛像，及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著。知所見(jiàn)之像，乃唯心所現(xiàn)。雖歷歷明明顯現(xiàn)，實(shí)非塊然一物，以心凈故，現(xiàn)此景象。如水清凈，月影便現(xiàn)，毫無(wú)奇特。了不生夸張歡喜之心，更加專一其心，認(rèn)真念佛。能如此者，勿道佛境界，有利益。即魔現(xiàn)。亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現(xiàn)，則心更清凈。魔現(xiàn)，則心以清凈不取著，魔無(wú)所擾，心益清凈，道業(yè)自進(jìn)。

境界

　　禮拜種種震動(dòng)、也黑暗中精光流露、皆提神過(guò)渡所致。以后禮誦、但至誠(chéng)懇切即已、不必過(guò)為提神。宜心常向下想、或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華、絕不計(jì)及自己之身在蓮華上。久之、此種虛浮習(xí)氣、消滅無(wú)有。以此種現(xiàn)相、多半屬躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、認(rèn)做工夫、則著魔發(fā)狂矣。然好境界亦不生喜、惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之、喜則必先正。

境界

　　諸位欲得實(shí)益、當(dāng)按佛菩薩祖師所說(shuō)而修、決得真實(shí)利益、古德教人、只為人說(shuō)用功法、誰(shuí)將自己所見(jiàn)境界、搬出來(lái)示人、遠(yuǎn)公大師、為蓮宗初祖、至臨終時(shí)見(jiàn)佛、方與門(mén)人言、我已三睹圣相、今復(fù)再見(jiàn)、吾其往生矣。若論遠(yuǎn)公身份、豈惟三睹圣相、別無(wú)一點(diǎn)好境界乎？然若到心空境寂時(shí)、又何境界之有？所云心佛相應(yīng)、心佛雙亡、四相不存、三心叵得、無(wú)念而常念、即念而了無(wú)能念之心、與所念之佛、此處有何境界、倘念至此、不妨西方凈境、徹底全彰、然由念寂情亡、故于此更能得益、決不至生大歡喜、誤認(rèn)消息、以致著魔發(fā)狂、倘未到一心時(shí)、心中念念想境界、此境界現(xiàn)、決定受禍、楞嚴(yán)云：不作圣心、名善境界、若作圣解、即受群邪、此尚非躁妄心所惑之魔境、而一生歡喜、謂為證圣、便成魔子、況最初即以魔心所感之魔境為圣乎？

祈求鬼神

　　世人有病，及有危險(xiǎn)災(zāi)難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，逐致殺害生命，業(yè)上加業(yè)，實(shí)為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業(yè)，既有病苦，念佛修善，懺悔宿業(yè)，業(yè)消則病愈，彼鬼神自己尚在業(yè)海之中，何能令人消業(yè)。即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見(jiàn)。

觀想

　　觀想一法雖好，必須了知所見(jiàn)佛像，乃屬唯心所現(xiàn)。若認(rèn)做心外之境，或致著魔發(fā)狂。不可不知。唯心所現(xiàn)者。雖其像歷歷明明，實(shí)非塊然一物。若認(rèn)做外境，作塊然實(shí)有，便成魔境矣。