“般若”就是我們的本來面目

　　佛教有所謂“三藏十二部經(jīng)”，三藏是指經(jīng)、律、論，統(tǒng)稱大藏經(jīng)。九千余卷的大藏經(jīng)中，以《般若經(jīng)》為數(shù)最多。如來一代時教，所謂“談經(jīng)三百余會，說法四十九年”，在四十九年的說法當(dāng)中，有一首偈語說：“華嚴(yán)最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。”《般若經(jīng)》在佛陀的說法當(dāng)中，就占了二十二年的時間，可見般若的重要。

　　在《六祖壇經(jīng)》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。因?yàn)樗�謂經(jīng)，能稱之為經(jīng)的，以般若為貴。般若，內(nèi)容深遠(yuǎn)，難以翻譯得恰到好處，所以存其梵語而用音譯。“般若”如果依照它的含義，雖然可以譯為智能，但是并不完全正確，因?yàn)橹形牡闹悄�，有善有惡，比方說，“絕圣棄智”的智，“智能”型的犯罪等，都含有非美善的意思，不能恰好與般若相當(dāng)。所以為了保存般若的尊貴性，而保存它的原音。

　　般若，有三種：第一、文字般若，文字雖然不是般若，但是為了詮解般若，以方便引導(dǎo)眾生，利益眾生，使生起般若，于是施設(shè)方便言說，猶如舟筏，名為文字般若。第二、觀照般若，依教奉行，行解相應(yīng)，向當(dāng)下身心世界加以觀察，體驗(yàn)真理，猶如駕駛，名為觀照般若。第三、實(shí)相般若，是般若的性體，離言說，絕文字，是眾生本具，圓明寂照，不生不滅，猶如目的地，名為實(shí)相般若。依此實(shí)相般若，能出生諸佛及諸菩薩。因此，般若就是我們的本來面目，自性般若就好像我們的老母。

　　有人提出這樣的問題：“釋迦牟尼佛的母親是誰？”

　　“釋迦牟尼佛的母親當(dāng)然是摩耶夫人。”

　　有人這樣子回答。這是錯誤的，摩耶夫人是悉達(dá)多太子的母親，釋迦牟尼佛的母親是般若，因?yàn)橐?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛，必須證悟般若，有般若才能成佛。所以，經(jīng)典里講：“般若者，三世諸佛之母。”又說“青青翠竹皆是妙諦，郁郁黃花無非般若”。宇宙之間，森羅萬象，山河大地，一切都是從我們自性的般若所顯現(xiàn)出來的。般若是我們的本體，從本體里面才能顯現(xiàn)出宇宙的森羅萬象。

　　在佛法里有很多不同的名相，初學(xué)者往往被這許多名相迷惑，而感覺佛法義理不容易深入。比方說：真如、自性、般若、實(shí)相、涅槃、菩提、法身、本性……等等，這些名相雖然名稱互異，其實(shí)意義只有一個，就是指我們的本來面目，也就是本來的自我�，F(xiàn)在我們常常說：“我喜歡、我悲傷、我的想法、我的意見、我認(rèn)為”，這個“我”是假我；真正的我有不同的名稱，在佛教里就把它說成是般若、實(shí)相、涅槃、菩提、法身、本性等，名詞雖然不同，其實(shí)意義都是一樣的。

　　說起般若，一般人并不容易懂得，所謂“般若自性無能喻，凡夫二乘不能測，等覺菩薩不能知，唯佛世尊獨(dú)能了”。般若是諸佛證悟的境界，般若本來不可說，但勉強(qiáng)為了使大家了解般若，且依般若的層次略作說明。

　　首先從淺的方面來說，凡夫的般若就是“正見”，如果我們對于世間的道理能有一個正確的認(rèn)識，例如正見因緣果報、正見善惡業(yè)力、正見無常苦空、正見佛道永恒，這就是凡夫的般若。

　　比凡夫高一點(diǎn)的聲聞、緣覺、羅漢等圣賢，他們所體會到的般若就是“緣起”；也就是認(rèn)識世間一切都是因緣所生起，緣聚則生，緣散則滅。世間一切不能單獨(dú)存在，都是由很多條件因緣和合而生。

　　比聲聞、緣覺再高一點(diǎn)的，是菩薩所體會的般若，那就是“空”�？詹皇且话闶篱g所謂一切皆無的空，空在佛教里面是一個很深的哲理。空是我們本來的面目，所謂“真空生妙有”，因?yàn)榭詹拍苡�，宇宙世間因?yàn)橛?a href="/remen/xukong.html" class="keylink" target="_blank">虛空才能容納萬有。

　　菩薩以上，要到佛才能真正悟到“般若”。般若就是我們的法身、真如，般若就是眾生的平等自性。在般若、法身里，沒有生、佛的名詞對待，沒有自、他的形象差別。所以經(jīng)中又說：“平等性中，絕生佛之假名；真如界里，無自他之形相。”

　　有一個信徒問惟寬禪師：“道在何處？”以我們現(xiàn)在的話就是說：“般若在那里？”

　　惟寬禪師回答：“只在目前。”

　　信徒說：“我何以不見？”意思是說，我怎么沒有看到，我不知道般若是甚么樣子��！

　　惟寬禪師回答道：“汝有我故，所以不見。”因?yàn)槟阌?ldquo;我”的執(zhí)著，所以不能見道，不能知道般若。

　　信徒又問：“我有我故不見，和尚還見否？”

　　惟寬禪師說得很妙，他說：“有我有汝更是不見。”

　　信徒一聽，“有”上不能見道，于是趕快再問：“無汝無我，能夠見道嗎？”

　　惟寬禪師回答說：“無汝無我，阿誰求見？”意思是說，你我沒有了，用甚么來見般若、見道呢？

　　我們從這一段對話里面可以知道，有我、有你，有對待，就不是般若；有眾生、有佛，有差別者，也不是般若。唯有在大圓鏡智中見到平等法身，見到真如自性，也就是能夠把自己融會到真理、本體里面，才是般若風(fēng)光。

　　古德又說：“若人識得般若性，春花秋月大地春。”假如我們能認(rèn)識內(nèi)在的自我，認(rèn)識般若自性，就能懂得春天的花開、秋天的月明，真是無限美好的大地風(fēng)光。

　　在《法華經(jīng)》中的“窮子喻”、“衣珠喻”等，都在說明“自性般若”就是我們自己的本來面目，但因一般人皆有“我”──我癡、我見、我愛、我執(zhí)，因此見不到“自性般若”。

　　要如何認(rèn)識自性般若？所謂“佛在靈山莫遠(yuǎn)求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修”。我們求佛、求道、求般若，并不是要到靈山會上，也不是要到那個極樂國土，每個人都有自性的佛土、自心的凈土，如果我們不能把握自性，不能認(rèn)識自己，光在外相上追求，那只有離道愈來愈遠(yuǎn)。學(xué)佛就是要靠自己，“人人自己天真佛，晝夜六時常放光，剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？”學(xué)佛要反求諸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能夠見到自己，就能成佛。